周易集传

茕茕独居于卦外谁与萃者赍咨涕洟宜也其情又切于三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃咎或生焉上九与萃亦终为无咎之占与同人上九无悔义相似】

【巽下坤上】○【升卦升进而上也以卦体言四隂卦自观变三隂上升故曰升以卦象言巽木生坤地之中渐升而上亦升义二至四互兑三至五互震】

升元亨【彖谓柔以时升巽而顺刚中而应兼此三者故其占为大亨】用见大人勿恤【大人指九二若占者用之见大人则勿忧恤葢卦有肖坎□为加忧欲使之勿忧恤也】南征吉【巽东南坤西南拱离于中互震东兑西亦拱离于中离为南为兵故曰南征吉又卦体与师同多一阳画尔震阳统诸隂爻乃将帅总师象居三亦为得地故为征伐之吉占互见师谦豫复卦不重出】

初六允升大吉【四隂卦自观变三隂皆上升而初独下处以时义言之初虽未升信有可升之理也故为大吉之占荀爽云一体相从允然俱升得之矣】

九二孚乃利用禴【禴义见前卦本爻中实为孚其余兑巽坤例艮肖坎象并同前○凡反对卦反对爻象每互见如损益二五夬姤三四是已升萃言禴皆于二爻葢主大臣事君而言尔夫事君上与交神明之道一而已苟有孚诚所谓苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐于鬼神也萃二与五聚升二上升于五其事葢同故再言之亦祭祀之占】无咎【二体刚中故凢占为无咎此通用之辞】

九三升虚邑【邑坤土象虚偶画象以九居三刚之至也又震初之阳其体盛壮上临坤顺此升之最易者升虚邑者如入无人之境言其易也然亦虚而无实之占】

六四王用亨于岐山吉【亨从朱子作享　　岐山周国内山郡西山但享西山则秩在西之羣山享岐山则専主一山耳坤土在上卦兼倒艮山体兑又正西卦西山也艮为鬼神卦　兑为巫主祭祀故为享岐山之吉占○按随井同主艮山兑西取象随总言西山升専言岐未详或曰爻为坤体岐在周西南坤方云】无咎【爻柔而得正故凢占为无咎上文占祭此通辞】

六五贞吉升阶【坤为土左右三偶有东西阶象　九升之道以循序顺升为贵五以柔居中升之善者如升阶然次第而升安且顺也故贞固主之可为吉占】

上六防升利于不息之贞【防坤迷象　　以隂柔居升之极防于求升无适而利但可反其求升之心为不息之贞而已不息如大象自彊不息中庸至诚无息此为善之心也贞者固守此心而已程子曰小人贪求无已移于进道何善如之占具象中】

【坎下兑上】○【困卦困穷也又刚掩也以卦体言三隂卦自否变上九降而二为二隂所掩四及五为上六所掩以卦象言坎水穷于兑泽之下为泽无水亦困义故曰困○二至四互离三至五互巽】

困亨【以兑説处坎险二五又皆刚中故其占为亨通亨有二义身虽困而道通亨也出困而通亦亨也】贞【句】大人【句】吉无咎【句与师彖文同处困之道若以静固处之又有大人之才徳则吉且无咎葢贞则可以处困大人则可以济困贞与大人皆指二五刚中而言吉谓出困无咎谓不蹈祸也】有言不信【兑口在上有多言象故戒云当困而有言语谁其信之夫子所谓尚口乃穷也静黙自守之占】

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【居阳爻后稽类有臀象　　株木秃株之木也离科上稿木象幽谷坎底象三指坎三爻三嵗甚久不变之象觌离目象○离体在前是臀困于离之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦体虽变未可以期故虽三嵗而不得觌初以隂柔居坎下故困而不能自拔如此不言凶乃凶占】

九二困于酒食朱绂方来【酒食坎象　　绂与芾韨黻字并同乃冕服之韠诗采芑朱芾斯皇是也离稽类为服饰象朱离南方色○二本阳刚而当困时处坎中不免薄困伤于醉饱困之薄也而前为离体是朱绂荣贵之人方来及门醉饱之情乐于舒放乃有降登迎送之烦此形容九二不困中之甚困也朱子曰在困时有困于好事者有困于不好事者此好爻为困于好事○或曰朱绂方来乃美象谓将有命服之宠荣至其前説似通然以征凶无咎之文参之朱绂方来未遽为吉象方酒食困而朱绂之人适来此形容九二薄困之辞身已劓刖而乂为朱绂之人折辱此形容九五极困之辞互观可也】利用享祀【卦有坎兑坎为此方鬼神卦兑为巫故为利用享祀之象自一占】征凶无咎【又泛占辞爻体征进则为凶静守则无咎也并上文为一义非是】

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【艮为石艮坎阳体通故假石象荀坎为蒺藜为宫三居坎险之极而上卦肖坎又临之□上体为坎是困于石也下体为坎是据于蒺藜也宫谓肖坎之中爻妻谓丄六也兑为少女上又纯隂与三坎男相应妻也其爻偶虚有无人之象凡偶虚为无人説见屯三丰上○旧説离为坎妻离通但离中爻即六三不应就以本爻为妻故取兑象下坎为夫六取坎男义不问九六爻也所谓入宫不见其妻○三隂柔不中正其才不足济困而反自速于殃大传所谓非所困而困非所据而据者故象如此凶占也】

九四来徐徐困于金车吝有终【车坎舆象金乾象坎中爻即干故假金象诸爻皆无应而四刚初柔独为正应当困之时欲求初以自援而初之来徐徐不能达葢隔于坎体所谓困于金车也颙俟不至故为羞吝然刚柔正应有终合之理故曰有终又初坎水四兑泽水泽之体乍离而终合也】

九五劓刖困于赤绂乃徐有説【説音阅】○【坎为囚离为刑官遇兑毁折为狱囚被刑象説见噬嗑睽卦五居兑三爻之中上爻毁折是上劓也下爻毁折是下刖也凿求艮鼻震足非是赤绂离象稽离文明为服饰赤又离方色説见兑象五虽君位在困体不以君道言直以人之困极者当之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而为赤绂者所折辱其困可知然九五之阳非终困者体虽困极亦将出困之时也兑为説体故徐徐渐有喜説事此困极将通之占　　　○按记玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无他义○又按五之困极言劓刖上之困末减言臲卼此立言之序苟王诸家本改五爻辞为臲卼此縁上六之爻而讹耳小象文甚明不当改】利用祭祀【象与二同自为一占】

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【藟一名巨荒亦葛属附木而生诗曰南有樛木葛藟累之莫莫葛藟施于条枚是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼动摇不安貌居风木之上有臲卼象曰兑口象○困于葛藟谓有所纒绕于臲卼又居不得安虽不免困然较之株木蒺藜劓刖之属有间矣若当此时过忧其困自曰吾动将得悔如此则反有悔随之矣易穷则变决无终困之理知进退存亡者不可以执一不通也故为征进则吉之占】

【巽下坎上】○【井卦井穴地出泉处也以卦体言初虚为泉眼二三实为泉体四虚为中空处五实为已汲将出之泉上虚为井口此自然象以卦象言巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四互兑三至五互离】

井改邑不改井【主卦变而言三隂卦自否变二升为四三升为上坤体尽变坤土为邑是改邑也九五阳刚不变而成坎水体是不改井也都邑可改而之他井不可迁而他去此一定不易之占】无丧无得往来井井【下隂变阳得也上阳变隂丧也然二隂上往而成坎水之井二阳下来而成肖坎之井□是谓无丧无得往来井井此又一占○已上二义皆安常守旧之占】汔至亦未繘井羸其瓶凶【离瓶】【巽繘】【兑毁】井眼【此兼离兑巽三体而言汔至几至也繘巽绳象谓以绳及水也瓶离象郑谓离外坚中虚为瓶象兑为毁折故曰羸瓶羸阳也凢汲井自上而入巽绳虽繘象然初爻方是井眼今瓶至中爻已为兑所毁折繘未至井眼而瓶破何以成汲井之功故又为凶占三占各有所用古占法今不可攷】

【上卦坎下卦复肖坎故爻取新旧二井为义初旧与四甃对甃谓新甃也三渫与五冽对渫谓下井淘过冽谓上井清甘也独下卦似多九三一阳故曰井谷乃重坎幽深之象上爻则为井口即象井井之义与各卦自然象又不同葢卦象包义所画彖爻文王周公所制圣人钩深致逺各有义也】

初六井泥不食旧井无禽【泥坎底象不食亦坎底象井以上出为食故至五后言食五以下皆不食象下坎之井故曰旧卦本多禽巽鸡离飞鸟雉兑下坎豕之属皆禽象然以五行生克言上坎水克离火离克兑金兑克巽木至初而禽体空尽故言无○泥污之井不为人食犹云可也虽禽不食可贱之甚世之下流无用者似之非美占】

九二井谷射鲋瓮敝漏【井谷者山谷中坎井山泉自上注入井中以象二三重叠之阳二井坎也三泉之自上注下者鲋小鱼子夏云煆蟇稽类附巽鱼象瓮汲器庄子汉隂丈人抱瓮是也兑上有口瓮象郑云兑离外坚中虚瓶瓮象竒下又有偶虚漏瓮象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之井不能泽物飞泉注射但及鲋鱼之细而已虽欲汲取而又敝漏之瓮无所容力其水安能上及哉亦无所取之占】

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【渫淘治也韵书与泄同谓渫去井中之泥污俗云淘井是三居下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心恻坎心病象汲艮手象爻变之习坎有艮体王明离象○井面淘渫之水可以食矣而犹不食见者之心所以恻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共享荐如有用之则王明亦将并受其福譬如有用之才宜为世用岂终沦弃而已贤者之用国家之福也此迟迟终吉之占】

六四井甃无咎【下卦变上卦下坎变上坎有从新甃砌象兑毁折复变坎水亦重甃象与前旧井相应井之旧者甃而为新君子自新其徳之义也故为无咎之占】

九五井冽寒泉食【冽清彻貌此上坎面水有冽象寒乾象坎干体通故假乾象出坎有食象○井冽而寒体之完也为人所食用之着也井之功于是成矣凢坎中爻之阳罕言吉然非凶占】

上六井收勿幕有孚元吉【收陆云去声又如字上为井口故以井収为象収宜训虚字谓成功也陆云井干晁云鹿卢皆非是幕于氏作冂今作□即羃字幕者谓掩覆也勿幕本爻偶虚象○井功虽成不掩覆以待来者原泉混混积之不穷故取之不匮也此大圣大贤体博用之象有孚元吉信乎为大吉之占也】

【离下兑上】○【革卦革改变也以卦象言离火在兑泽下其性相革息又离中女兑少女志不相得亦革义故曰革○二至四互巽三至五互干】

革已日乃孚【日离象已日终日也革者革旧为新之义内卦离三爻事之旧也有未宜轻革之象已日乃孚者待离日终则内卦变外卦革旧从新时也乃信其为当革尔古人重于改革故其象如此○已日汉上朱氏读为戊已之已武陵丁氏曰革二隂卦自大壮变革二乃大壮五大壮上震纳庚今变为离纳已自庚至已凢浃日乃信其为可革葢迟回详审不轻革之意也亦通】元亨利贞悔亡【卦体内文明而外和説三阳居中二五皆中正而应故其占可以大亨而占者利于贞固主之离火燥烈巽躁卦干健体不能无悔而悔亦亡革卦体甚美故也彖云革而当其悔乃亡又夫子意】

初九巩用黄牛之革【荀离为牛坤为黄坤离体通故假黄象卦外爻有皮革象故离三爻为黄牛初为革　　　○当革之初明未可轻革之义以黄牛之革束而巩固之谓坚确执守而不变也革非得已戒于轻躁故其象如此此静守之占】

六二已日乃革之【彖以离三爻终为已日爻辞以一爻为一日故二云已日与彖义异既已日则可革矣天下之弊有不容不革者初至于二可革之时也故许其革此改革之占】征吉无咎【二居离体之中文明顺正值者每吉又上应九五之刚凢有征进吉且无咎此自一占】

九三征凶贞厉【三为离体正在火泽之交不容前进前兑又为毁折此征进则凶之占居干离间体皆刚燥九居三又过刚故贞固主之又为危厉之占葢动凶而静亦危也非美占】革言三就有孚【以革道言乃宜革之象兑口在前为言三就指兑三爻就成也与周礼缫十二就九就义同朱子谓商畧议论三审结褁成就是也革道固不可轻既有三就之言可革葢孚信矣此自一占】

九四悔亡有孚【与上文三就有孚下文未占有孚语势同爻兼干巽体干欲上行巽欲下入故有悔然居干三爻中又九居四不过刚故虽有悔而亡必然可信也此泛占辞】改命吉【命巽象説见前兑口亦有命象互巽体尽改为兑体乃改命象天下事不当革而革则为轻躁妄动当革不革则为因循苟且皆弊也下卦之离既终巽命之体复尽是命之当改也故用之改命则为吉占悔亡本泛占辞与吉义亦通○二三四泛占吉凶虽异若占变革皆吉】

九五大人虎变未占有孚【虎兑象説见复卦大人本爻象○爻当革时阳刚中正而得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不待筮占而可信其为吉也汤武革命应天顺人其上也莘野磻溪之贤幡然变化其次也未占有孚犹坤二不习无不利益五勿问元吉言其理必然也此吉象然惟有徳者当之】

上六君子豹变小人革面【句】征凶居贞吉【豹同兑虎象五阳爻称虎上隂爻故降称豹豹次于虎也兑为辅颊口舌干为首合言之有面象○上居革道之终君子小人至此无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去恶迁善如改头易面然小人之革也革虽若异而实同葢革之功成矣方革之初不无动扰革道既成宜镇静以守之故有所征进则凶自居于贞固则吉也○凶吉亦泛占辞兑有毁折象故征进则凶以説体应阳刚故居贞则吉其占宜静不宜动尔】

【巽下离上】○【鼎卦鼎烹饪器也以卦体言初偶虚为鼎足中三竒实为腹五偶虚为耳丄竒实为此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上离火亦鼎烹象○二至四互干三至五互兑】

鼎元吉亨【程朱云吉字衍以彖考之良是○内巽顺而外文明乂卦自遯变六进居五而应九二之刚故为大亨之占】

初六鼎颠趾利出否【否音彼】○【初为鼎足而一柔承三刚有足趾颠倒之义本非吉象然鼎中若旧有否恶之物则反宜颠倒而出之朱子曰本是不好底爻却所谓不幸中之幸也】得妾以其子【兑乃坤之降杀故为妾卦中竒实有阳气凝聚之象故宜子此爻又下连三阳干

体□宜子必矣古买妾则卜之卜而值此是得妾而并与其子偕来也　　　　　乃纳妾之美占】无咎【以巽下柔上应九四之刚泛占又为无咎】

【兑乃坤之降杀故为妾然有宜子象本爻是也巽为坤长女其体甚贵乃有不宜子之象渐妇孕不育三嵗不孕是也尝求其理兑下竒实故阳聚巽下偶虚故阳散耳天地间何事非隂阳圣人钩深致逺何所不到于此见之】

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【实鼎烹之物阳刚居中为有实象仇指九四稽类偏隂阳为疾四在四阳间故言疾居兑毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二阳刚居中有猷有为之贤也故以鼎实譬之上应六五可以荐其实矣四以不中不正之阳为近君贵臣而下应初六之隂五之心惟在于应二四之志乃在于援初故相媢疾而相仇子夏所谓四以近权恶我専任是也然四之仇二者人也而正邪胜负葢有天焉四疾象如此虽欲即而贼二不可得也而二得以完其鼎实矣故为吉占○旧説谓初为仇非是属之四者近似而未得其所以仇至训仇为匹而属之五又迂僻不通葢四欲専五之权树初之党则不免仇二矣细味经防乃见】

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【耳六五象革兑毁折象雉离象雨坎象爻变曰鼎之未济有坎雨体○鼎之行以耳而五有耳变之象谓遇毁折也然耳革者五而言于三葢自三至五同兑体兑以上隂爻为主五兑之主也五之耳既革则三之行亦塞矣虽有雉膏珍美之味不见食于人此悔吝象也而变坎有方雨意方雨方将雨也雨则沛然和畅而三之悔为之亏坏矣故为终吉之占】

九四鼎折足覆公餗其形渥凶【足初六象折兑毁折象餗中三爻刚实象渥兑泽象○四与初应初为鼎足隂柔不胜重任是以折也足折则覆餗矣覆餗虽初而鼎之湆滓沾濡被体其辱不在四乎近君大臣体不中正应与匪人凶于而国颠沛狼籍尚何言哉故为凶占○按形渥郑虞晁朱诸本作刑剭葢周礼司烜氏若屋诛则为明竁郑注屋即剭谓不诛于市以适甸师葢重刑也然刑剭凶之极也既曰刑剭下文不应复言凶况折足覆餗皆初也独形渥一语属四辄改非是】

六五鼎黄耳金利贞【黄坤象坤离体通故假黄象耳本爻偶虚象金指九二竒实而干体竒实象金乾象○耳相须之物耳非不能举鼎二五相应之位五非二不能成功六五明体黄中之耳也二阳刚体金坚之也以举耳二美具矣然占辞不言吉止言利贞者鼎初为足五为耳皆柔爻又兑毁折体居卦中故三四有足折耳革之文赖五为离明中爻未遽伤也故爻仍着美象然终非纯吉之体故占者但利于静固不宜动尔○或曰以鼎象言上宜为令属之二何也曰上非干体无金象本爻止有耳象无象宜归之二易不可为典要也朱子曰取九二当金葢推排到这里无去处了】

上九鼎玉大吉【象见前玉説卦震象爻变曰鼎之恒有震体上鼎也以文明之极备刚柔之体而居鼎功之成徳盛位崇可尊可贵如以玉饰陈之庙朝用之宾祭不独以其能举鼎而已器之甚美者也比金又贵矣故其占为大吉○仪礼甸人陈鼎设扄鼏鼏音觅鼎葢也扄鼎扛所以举鼎者即也考工记郑注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺鼎重器也必以木为之金玉特美其辞尔经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已释者真谓以金玉为葢失之】无不利【泛占得之亦无不利】

【震下震上】○【震卦震动也以三画卦言一阳动于二隂之下其象为雷六画卦因焉○二至四互艮三至五互坎】

震亨【震为干长子阳体最厚其亨可知】震来虩虩笑言哑哑【虩许逆反哑乌客反震来虩虩主下一画而言震自下起故曰来虩説文云绳虎也性善惊见人则骇跃不定虩虩喻惊】

【怖貌附艮虎象笑言哑哑主上二画而言偶爻开口者二有载笑载言之象哑哑笑言声葢其先恐惧其后和乐也先凶后吉之占】震惊百里不丧鬯【所以举鼎实鬯以郁金草和秬黍酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮又为宗庙　　故言鬯初四两竒实爻独存不丧鬯之象古称百里不共雷震惊百里雷之甚迅而祭祀之人未尝以震惊失其鬯程子曰临大震惧能安而自不失者唯诚敬而已此处震之道也然亦先凶后吉之占】

初九震来虩虩后笑言哑哑吉【此震主爻故与卦辞同而其占为吉○震以初一阳为主故吉在初而四则遂泥艮以上一阳为主故吉在上而三厉熏心物莫能两大也】

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得【亿陆音于其反噫同人从之六五仿此○贝説文介虫也古以为货周有泉贝至秦废贝行钱丧贝即丧财也乃初九刚实象爻变曰震之归妹亦有离羸象陵九四艮山象九陵犹言九层陵四乃互艮上爻虚震坎艮各三画乃至艮上其数恰九故曰九陵七日本卦六爻变尽而遇反对爻之象○初之震势方来而二与之逼故其象为危厉而见者叹息谓其大丧货贝所谓贝者非他即初九之阳也二变而隂故曰丧贝初九之阳其实升为九四故曰跻九陵然隂阳往复之理震反对为巽自震二至巽二恰七爻则六变为九而贝复还矣故曰勿逐七日得此暂失复还之占】

六三震苏苏震行无眚【行震足象苏苏朱子曰散缓自失貌一云苏如秦谍三日苏谓惊怖之极已絶而苏也比初之虩虩虽若少减然震来未有已也故行而去之则为无眚之占趋吉避凶理当然也不行而止乃为凶象】

九四震遂泥【泥坎水象四当洊雷之至又在坎险之中不胜其震遂入于泥非吉象爻为阳体尚可支也故不言凶】

六五震往来厉【句】亿无丧【句】有事【往来震足象五居重震间一震往一震来有危厉之象五之遇震本与二同然震阳莫盛于初至四则少衰矣故二之厉至于丧贝至五则叹之曰是不至丧财不免有纷纭之事而已世俗之忧以丧财为重有事其轻也震动故为有事经言有事稽类皆震体】

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言【视离目象爻变曰震之噬嗑有离体索索矍矍神气消尽貌躬艮背象説见防邻指六五婚媾指六三应爻有言偶画开口象○上以隂柔处震极其神索索欲尽其视矍矍不宁动而征进凶道也然上六之隂自无所守尔以卦体言震气愈上则愈衰四之重震本不及上之身及五而已静处可无咎也但主婚媾之间言语小伤尔分言之征凶主六居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静安动危之占】

【艮下艮上】○【艮卦艮止也以三画卦言一阳在二隂上阳自下升极上而止故曰艮一阳髙出二隂上故其象为山六画卦因焉○二至四互坎三至五互震】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎【艮与震反对震有人身之似前二偶面目手足也后一竒身也自外见之如人正立艮则反是如人内向而立外来者止见背而已约而言之外虚内实为面立外实内虚为背立也故曰艮其背仅见其背则不得见其身也艮又为门阙内二偶门也外一竒阙庭也故杜预左注云门庭而内虚为无人象自下而来如行庭中不见人也本非吉占以其体静止故免于咎若动体必为凶矣○按彖释背云艮其止止其所也自夫子意程子朱子又是释彖意今别着于本篇】

【卦以背为象故下三爻趾腓限皆背后所见者九四有转身之象口辅乃身前所见者与咸六爻身象似同而异二卦形体象皆以六爻自相次第不入它卦例】

初六艮其趾无咎利永贞【踵以下足板通曰趾庄子兀者叔山无趾踵见仲尼是也诗举趾玉趾之义皆然艮初言趾乃背后所见最下之体也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也止于其趾宜为无咎之占艮诸爻惟初得艮止之正体故又为利于永久贞固之占自二以上即兼坎震体矣】

六二艮其腓不拯其随其心不快【腓足肚也背后所见在下体中故为二爻象随指九三心不快坎心病象腓之为物随上体而动如二之隂随九三而动三有列夤熏心之忧二以隂柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而忧吝之占○三画艮以上一阳为主故二之腓随三者也咸九三言随亦指初拇二腓随三而动经语无不贯通触类可也】

九三艮其限列其夤厉熏心【限谓髀骨上肋骨下人身分限处即腰也乃背后所见在上下体间故为三爻象夤从月不从夕字书作马云夹脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上连于心列与裂同艮彖云上下敌应不相与也葢艮之上下体皆为止有判然不相顾之象而三处其中如裂开其夤危厉至于熏心也三又互坎中爻正值坎心病象故曰厉熏心所值如此虽不言凶乃凶占】