易藏 · 易经

周易集说

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长为高

长如风行而长高如木生而高

为进退为不果

进退风之性也巽懦而不决故为进退二阳在外进也一隂在内退也外刚而内柔一隂盘旋乎二阳之下故为不果大抵与震相反

为臭

臭以风而传隂气在下盘郁而不散故为臭

其于人也为寡发为广颡为多白眼

发者血之余血隂物也阳多隂少巽二阳而一隂故为寡发阳广隂狭巽二阳在上如人之额阔故为广颡躁人之眼多白目睛不正也离以柔居中目之正故为明巽以柔居下目之不正故为多白眼释文云寡虞本又作宣黑白杂为宣发平庵项氏曰宣髪者白髪也虞翻谓马君不当改宣为寡然寡亦脱发之象与广颡同也宣髪广颡者变坎上爻水不上润故不成血盛之髪也多白眼者离中爻于下故不成中虚之眼也

为近利市三倍

利市谓物之美而利于市者也案春秋昭公十六年左氏传云尔有利市寳贿利市盖古语也倍蒲亥反诗赡卬云如贾三倍谓其善贾而得利之多也巽顺而多有所入故为近利市三倍谋利者必于市南方离日之中为市巽居东南与离相近也一隂在下为巽之主而在上二阳皆为其所有则其本小而其利甚博矣三倍谓在上二阳画毎画三分之则其数六而三倍于一隂之二也

其究为躁卦

其终变而为震故曰其究为躁卦震为决躁也震巽皆言其究所以例其余也王荆公曰言巽为躁卦则知艮为静卦矣或曰震得阳气之先者也巽得隂气之先者也故其卦皆有究极之义干凿度云物有始有壮有究汉上朱氏曰巽三变成震震三变成巽举此则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兑矣

坎为水

水内明坎之阳在内故为水坎以一阳居二隂之中犹水之在地中也汉上朱氏曰坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上

为沟渎

坎以阳画为水二隂夹之是为沟渎白云郭氏曰江河溪涧皆水也沟渎人所为者也平庵项氏曰坎劳卦也沟渎隐伏矫輮弓轮为通为盗皆事之劳者也

为隐伏

一阳匿于二隂之中为二隂所蔽故为隐伏

为矫輮为轮

矫者矫曲而使之直也輮者輮直而使之曲也弓与轮皆矫輮之所成凡矫輮之物内不刚则易折外不柔则又不可以矫輮坎内刚而外柔一阳鬰于二隂故为矫輮为轮宋衷曰水流有曲直故为矫輮正义云弓者激矢如水之激射也轮者运行如水行也

其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤

一阳陷于二隂之中故为加忧心耳以虚为体坎中实故为心病为耳痛坎为水血在人身则水之属也赤其色也故为血为赤干为大赤坎得干之中爻故止于为赤横渠张子曰坎为血卦周流而劳血之象也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中隂而藏血坎离交也

其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳

干为马坎得干之中爻而刚在中故为马之美脊为马之亟心亟急也内刚劲故其心急下首者柔在上也薄蹄者柔在下也为曳羡文白云郭氏曰易曰见舆曳又曰曳其轮故舆为曳而马无曳也干震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣

其于舆也为多眚

其于舆也为多眚如郭白云所云当作其于舆也为曳中实而重为曳多眚疑当在心病之下目有病为眚心与目皆属离坎与离相反故在坎为病为眚

为通

水由地中行万折必东故为通或曰通以舆言舆可以济险故为通愚则曰均是舆也得时则为通失时则为曳

为月

月体隂本黑受日之光而白外隂而内阳也坎之体外隂而内阳故为月

为盗

行险以侥幸刚而善隐伏盗也坎以刚阳匿于隂中故为盗平庵项氏曰盗之潜行有水之象月隂于夜亦盗之象也

其于木也为坚多心

内刚故为木之坚多心水生木木得水之润则坚

离为火为日为电

离丽也火丽乎木日丽乎天电丽乎云皆有所丽而明者也故离为火为日为电电光乃日之光然必丽乎云则见无云则无电也胡致堂曰或谓雷霆何为而然者有形耶有神耶曰古人未之言也然先达大儒亦尝明其理矣盖天地间无非隂阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异学所谓龙车石斧鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰隂气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷霆虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而声随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由隂气凝聚之有疎缓迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山折树杀人者何谓也曰先儒以为隂阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也电之闪烁激疾如金蛇飞腾之状何谓也曰电之发也唯光尔适映云际则如是不当乎云际而在同云之中则无此矣凡天地造化之迹茍不以理推则必入于幻怪诞伪之说而终不能明故君子穷理之为要也

为中女

离再索而得女故谓之中女

为甲胄为戈兵

外刚故为甲胄甲铠也胄兜鍪也所以内卫也刚在外而火气上鋭故为戈兵所以外御也胄字与冒字相似从目胄字从月乃胄子之胄也

其于人也为大腹

外大而中虚故为大腹平庵项氏曰坎离者乾坤之精气也干为首故坎为下首坤为腹故离为大腹离非能大于坤也大腹下首皆疾证也

为乾卦

火性燥故为乾卦王荆公曰离为乾卦则坎为湿卦可知矣郑正夫曰离言乾卦而坎不言湿坎言血卦而离不言气互相备也

为鼈为蟹为蠃为蚌为

外刚内柔故为鼈为蟹为蠃为蚌为鼈之卵蟹之肓皆黄者内坤也括苍龚氏曰蠃则形鋭而善丽蚌则内虚而含明白云郭氏曰鼈蟹蠃蚌介物也介物甲胄也

其于木也为科上槁

科空处与孟子盈科之科同离中虚而外干燥故为木之科上槁盖与坎之坚多心相反宋衷曰隂在内则空中木中空则上枯槁也

艮为山

山止而不动者也艮止也阳动之极而止于二隂之上故为山

为径路

震之阳始出则为大涂艮之阳小而上穷故为径路横渠张子曰艮为径路通或寡也

为小石

阳大隂小艮之阳画为山故隂画为小石白云郭氏曰山与小石如坎水沟渎之义

为门阙

艮体上实下虚故为门阙

为果蓏

木之植生而其实有核者曰果桃李之属是也草之蔓生而其实无核者曰蓏瓠之属是也阳刚在上故为果隂柔在下故为蓏平庵项氏曰果蓏气之止于外者也干纯阳但为木果艮一阳二隂故为木之果又为草之蓏震为旉草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象为切

为阍寺

周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及女宫之戒令止物之不得出者艮以刚止于外以卫内之柔故为阍寺宋衷曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也

为指

指谓手指一説以为足指括苍龚氏曰指于四支之末而能止者也平庵项氏曰为指义与坚多节同

为狗

狗説见前此重出白云郭氏曰阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之无行徤之功徒有噬齧之象狗鼠黔喙之属皆是也汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豹盖虎子未有文犹狗也

为鼠

鼠与狗皆善齧艮刚在前故为狗又为鼠白云郭氏曰且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也

为黔喙之属

黔青黑色喙亦刚在前也谓之属则凡黔喙者皆是也沙随程氏曰黔东北方之色青黑杂也白云郭氏曰震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙

其于木也为坚多节

坎之刚在内故为木之坚多心艮之刚在外故为木之坚多节白云郭氏曰坚多节刚不中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于用二卦之辨也

兑为泽

泽乃潴水之地物之润而见乎外者亦为泽兑之隂见乎外故为泽坎体上下俱虚泽体则上虚而下实故川壅则成泽决则成川

为少女

三索而得女位在末故谓之少女

为巫为口舌

巫尚口舌以言语説人者也兑上折口之象也阳动于内舌之象也白云郭氏曰古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚可用以通神妄非圣人之所用也

为毁折

春气发生于震东方而万物敷荣震主生故以为旉秋气肃杀于兑西方而万物摇落兑主杀故以为毁折横渠张子曰物成则上柔者必折也括苍龚氏曰毁折反所谓蕃鲜也

为附决

附谓柔附刚也兑隂卦隂柔多疑不能决也附二阳以决故为附决正义云秋物成熟赍程之属则毁折果蓏之实则附决

其于地也为刚卤

卤咸也东方谓之斥西方谓之卤刚卤乃产金产盐之地兊下实而泽见于外故为地之刚卤正义云水泽所停则咸卤也平庵项氏曰毁折附决与刚卤同不能生物兊为金为秋皆决折之气也卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而巳矣物之相附者至秋而尽决隂在阳中为附二阳下而一隂上则附者决矣此自离而兊之序也然震之本志巳为决躁但至离而附故未决耳至兊则毁折之矣虽欲复附得乎决象兊故亦为决郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳货兴焉然予以为此亦末作之象也凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金寳者利之末也

为妾

兑少女故为妾从姊为娣从姑为侄盖皆女之末也

为羊

羊説见前此重出汉上朱氏曰为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑云此阳谓养无家女行赁炊防今时有之贱于妾也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳

右第十一章分八卦为八门而百物不废所以反覆推广象使之明备以资占者之决也虽然亦举其大槩而巳安能尽天地间万物之象而説之哉荀爽九家集解所谓坤为裳坎为狐之不过因爻中有此而增之耳非本文也平庵项氏曰干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不重见干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不重出巽为躁卦坎为血卦离为乾卦五卦皆不称卦震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究盖互相例也

周易集説卷三十八

钦定四库全书

周易集説卷三十九

宋　俞琰　撰

序卦传

序卦者孔子释文王六十四卦之先后次第也上经三十卦约之为十八下经三十四卦约之亦为十八此上下经之分也乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中为天地四正故易以乾坤坎离居上震巽艮兑反是则居下咸恒损益在下盖震巽艮兑之交也上经首乾坤者天地之道二体之分也下经首咸恒者夫妇之道二体之合也易道贵中不欲其终下经泰否在上干父坤母自交也需讼同人大有无妄大畜小畜履以干父交六子故在上师比谦豫之在上则以坤母交三男也晋夷萃升之在下则以坤母交三女也剥复临观所以进而上者一阳二阳为主也夬姤遯大壮所以退而下者一隂二隂为主也困井革鼎家人睽蹇解丰旅涣节此六子自交故居下而屯居上者三男继父母用事也屯以坎交震艮而在上故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兑之交而随蛊在上长男长女为主也颐大过中孚小过虽皆震巽艮兑之交然颐大过互乾坤故在上中孚小过止肖坎离故在下向微孔子为之序则后世简编脱落宁不错乱又焉知某卦先某卦后哉孔子惧其或然此序卦所以作也韩康伯乃谓序卦非易之蕴谬矣紫阳朱子曰谓非易之精则可谓非易之蕴则不可

有天地然后万物生焉

天地者万物之父母故有天地然后万物生焉人亦物也言万物则人在其中矣天地乃乾坤之形体乾坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以见乾坤为易之蕴凡阳画皆干凡隂画皆坤而三百八十四爻无非皆乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤盖象卦之父母也

盈天地之间者唯万物故受之以屯

万物生于天地间无有逺近高深在在有之是盈天地之间者唯万物也受之以屯谓以屯卦继乾坤二卦之后也节初齐氏曰坤上六云龙战于野其血黄屯上坎下震坎为血震为黄此所以继于坤也

屯者盈也屯者物之始生也

屯者盈也谓其气郁结而未能通畅则充塞乎天地之间也屯者物之始生也谓万物初生之时如是也正义云上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生也者开説下物生必直取始生之意非重释屯之名也平庵项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪緼雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物始生者其时也谓之难者其事也若屯之训聚纷纭盘错之义云尔

物生必故受之以

物之始生精神蔽而未发若冒然故屯之后继以序卦自乾坤以后皆言受不过第其次序而巳不必深求其义若深求其义则凿矣夫谓乾坤之后受以屯为有説则可谓屯之后受以为有説则不可盖乃屯之倒体屯之后必继以不容不也一説谓屯者气之始者识之始此屯所以继乾坤一説谓圣人以屯居乾坤之后者三男继父母用事也何以见之盖卦画自下而始震居长坎居中艮居少则震下坎上而为屯坎下艮上而为此屯所以继乾坤也夫三男之后当继以三女今屯之后继以需讼而不以鼎革何也曰易道崇阳而抑隂也夫屯二卦长男少男各一而中男二何也古为徐氏曰父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也

者也物之穉也

者也上字卦之名下字物之也释文穉作稚物之穉谓万物穉小之时也郑曰幼小之貌齐人谓萌为嵩山晁氏曰先儒説为微昧闇弱之名得于防弱而失于昧闇矣若之名义在乎昧闇则屯之草昧已兼乎矣

物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也物之穉小者养而后长大孟子云茍得其养无物不长茍失其养无物不消物穉盖不可不养也之后继以需需乃饮食之道也雨泽之润益万物乃万物之所需饮食之润益于人乃人之所需也人之所需莫急于饮食也平庵项氏曰需不训饮食也人之所需饮食为急故以需为饮食之道也需干下坎上阳为谷实而水气上蒸亦有酿酒防食之象也

饮食必有讼故受之以讼

饮食者人之所大欲也所需不如所欲则必争故讼继需后乐记云夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也

讼必有众起故受之以师师者众也

师之兴由有争也争必有众起谓其必至于动众也故讼后继以师师者众也

众必有所比故受之以比比者比也

众必有所比无所比则何所依归故师后继以比比者比也相亲附之谓也上比字卦之名下比字人之比也郭京作比者亲比也脱亲字平庵项氏曰师比二卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党州乡之名师以众正为义故取其大者众者而名之比以相亲为主故取其小者近者而名之

比必有所畜故受之以小畜

比则必有所畜而非所畜之大故比后继以小畜畜聚也与蓄同畜有止而聚之义説者皆训畜为止其实干之三阳聚于下故谓之畜也

物畜然后有礼故受之以履

嵩山晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中愚谓物之畜聚则有大小之别高下之等而礼在是矣故小畜之后继以履礼盖人之所履非以礼训履也平庵项氏曰履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有履之名分焉厚斋冯氏曰卦本以兑履干为义正与小畜以巽畜干对也天泽上下自是賛象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也

履而泰然后安故受之以泰泰者通也

礼之用和为贵拘束之甚则不安人之践履和而舒泰然后安故履后继以泰泰者通也谓其通行而无碍也紫阳朱子曰晁氏云郑氏本无而泰二字

物不可以终通故受之以否

物无终通而不塞之理故泰后继以否否者塞也

物不可以终否故受之以同人

向也乾坤否塞而上下不交今也干离相同而上下相亲矣向也不利君子贞今也利君子贞矣向也君子在外以俭德辟难今也同人于野亨利渉大川则畴昔在外辟难之君子皆出而济难矣大抵与否义相反盖物不能终否极则必反故否后继以同人

与人同者物必归焉故受之以大有

善与人同则物必归焉故继同人以大有大有者大者皆为吾所有也

有大者不可以盈故受之以谦

所有既大不可以有自满故受之以谦

有大而能谦必豫故受之以豫

有大而不能谦则满而必溢疾之者众矣又安能豫有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣则吾亦得以安和説乐故谦后继以豫伊川程子曰有大而能谦承二卦之义而为次也

豫必有随故受之以随

豫者安和説乐之谓也安和説乐而无拒人之意则人皆欣然愿随之故豫后继以随

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

以喜説之道随人必有事也无事则何喜何随故曰以喜随人者必有事事久则弊弊则壊故随之后继之以蛊也伊川程子曰以喜随人者故受之以蛊承二卦之义以为次也蛊事也蛊不训事蛊乃有事也平庵项氏曰蛊不训事蛊者壊也物壊则万事生矣事因壊而起故以蛊为事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以壊故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所脩饬万事之壊皆起于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以为无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人继之曰必有事其辞切矣

有事然后可大故受之以临临者大也

有事然后可大无事则何大之有故蛊后继以临临者大也谓其所临者大非训临为大也平庵项氏曰临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大而不相妨焉

物大然后可观故受之以观

物之小不足观物之大则可观故临后继以观

可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

可观而后有来合之者未有无所可观而遽来合者也可观而后有所合故观后继以噬嗑嗑者合也

物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

无故而合必无故而离是以君子不茍合也君子之合也必有文以饰之故噬嗑之后继以贲贲者饰也伊川程子曰物之合必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列则必有文也贲所以次噬嗑也白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合

致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也

文饰太过亨之极也文饰之极则实丧故曰致饰然后亨则尽矣故贲后继以剥剥者剥也上剥字卦名下剥字谓物之剥落而尽也

物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

物不可以终尽也剥穷则上反下一阳自外而来复于内故剥之后继以复

复则不妄矣故受之以无妄

复者反本而复于善也复于善则合正理而不妄矣故复后继以无妄

有无妄然后可畜故受之以大畜

诚实无妄然后可以蓄其德而至于大故无妄之后继以大畜

物畜然后可养故受之以颐颐者养也

物既畜聚然后可养故大畜之后继以颐颐者养也圭叔吕氏曰万物盛多而后养道备也需之养养之小颐之养养之大

不养则不可动故受之以大过

有所养则可动不养则不可动有所养而不动则已动则必有大过人者焉故颐后继以大过圭叔吕氏曰养充则动而有大过人者矣

物不可以终过故受之以坎坎者陷也

物不可以终过过则必至于陷故大过之后继以坎坎者陷也

陷必有所丽故受之以离离者丽也

陷于险中而无所附丽则不能出矣陷而有所附丽故坎后继以离离者丽也王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

有天地然后有万物有万物则人出其中然后有男女人为万物之灵不过万物中之一物耳以其灵于物故特谓之人人既有男女则有夫妇既有夫妇则有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊卑则有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有上下之分则其相接也粲然有文而礼形焉秩然合宜而义见焉不然则礼义安所错哉错音措虞翻曰错置也干寳曰错施也伊川程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也艮兑二少为咸咸则交震巽二长为恒恒则久夫夫妇妇将以偕老也其道不可以不久故咸后继以恒恒者久也

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

物不可以久居其所久则当退是乃天之道也故恒后继以遯遯者退也嵩山晁氏曰郑本作物不可终久于其所

物不可以终遯故受之以大壮

物不可以终遯故遯后继以大壮壮与遯盖相反者也遯于义为退则大壮似于进矣而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮在遯之后晋之前介乎进退之间退而方止止而未进也固不可以言退然亦不可以言进序卦不训谓其难以字训而可以意晓也

物不可以终壮故受之以晋晋者进也

大壮则止物不可以终止而不进也故大壮之后继以晋晋者进也伊川程子曰物无壮而终止之理既盛壮则必进也

进必有所伤故受之以明夷夷者伤也

进而不顾则必有所伤故晋后继以明夷夷者伤也平庵项氏曰晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故其进也必有所伤

伤于外者必反于家故受之以家人

杂卦曰家人内也伤于外而反于内故明夷之后继以家人东坡苏氏曰人穷则反本疾痛则必呼父母此伤于外则反于家也白云郭氏曰行有不得者皆反求诸已治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也