周易集说

穷极而不少恕则必睽乖离散故家人之后继以睽睽者乖也白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也濂溪周子曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

乖则人情不和必有艰阻故睽后继以蹇蹇者难也白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但为其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固不侔矣

物不可以终难故受之以解解者缓也

物无终难之理急甚则必缓故蹇后继以解解者缓也缓者寛也

缓必有所失故受之以损

寛缓则玩而不知惧其有所失也必矣失则损故解后继以损

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

损益盛衰若循环然损而不巳天道复还故必益益而不巳则所积满盈故必决此乃理之常也损之后继以益深谷为陵之意也益之后继以夬高岸为谷之意也夬者决也决之义与孟子若决江河之决同家语云孔子读易至于损益喟然而叹子夏避席问曰夫子何叹焉孔子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也家语之言损益即与书禹谟满招损谦受益一意却与序卦之説不同序卦盖言损益盛衰之理家语则言自损自益之报

决必有遇故受之以姤姤者遇也

决开也遇合也开则必合决则必遇故夬后继以姤姤者遇也平庵项氏曰阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也隂之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

物之相遇合然后防聚而成羣故姤后继以萃萃者聚也平庵项氏曰物相遇而聚者彼此之情交相防也故谓之萃以众言之也比而有所蓄者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也

聚而上者谓之升故受之以升

物之积小而成高大者聚而上也聚而上者谓之升故萃后继以升平庵项氏曰升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上为升尔

升而不巳必困故受之以困

升者自下而上不能不用力也升而不已则力竭而困惫故升后继以困升高不知回竟作黏壁枯观蜗牛可见

困乎上者必反下故受之以井

极则必反是以困乎上者必反乎下也困穷于上井养于下故困后继以井伊川程子曰承上升而不已必困为言谓上升不巳而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也

井道不可不革故受之以革

井之为物居其所而不可革者也其道则不可不革盖井旧而有泥滓存之则秽浊而不可食渫而治之去其旧而洁然一新乃可以食故井后继以革洪容斋曰大衍之用四十九一行以之起厯而革卦之序在周易正当四十九诸儒賛易皆不及此

革物者莫若鼎故受之以鼎

革物者莫若鼎鼎能变腥为熟易坚为柔也故革后继以鼎

主器者莫若长子故受之以震震者动也

鼎动器也宗庙祭祀用之震居三男之长是为长子长子继父而主祭者也故鼎后继以震震者动也动者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取义革鼎以离火上下取义此困井革鼎四卦所以相次也深居冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃以长男而代父易之序也

物不可以终动止之故受之以艮艮者止也

物不可以终动动极而当止则止之可也故震后继以艮艮者止也

物不可以终止故受之以渐渐者进也

物不可以终止止极而动其动必以渐故艮后继以渐渐者进也渐不可训进谓其进之渐也平庵项氏曰晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也

进必有所归故受之以归妹

进以渐而不骤则其进必有所归故渐后继以归妹

得其所归者必大故受之以丰丰者大也

穷而无所归则小进而得其所归则必大故归妹之后继以丰丰者大也

穷大者必失其居故受之以旅

大而能谦则豫大而至于穷极则必失其所安故丰后继以旅

旅而无所容故受之以巽巽者入也

旅者亲寡之时非巽顺无所容茍能巽顺则虽在羇旅之中何所往而不能入故旅后继以巽巽者入也

入而后説之故受之以兑兑者説也

人之情相拒则怒相入则説入而后説之故巽后继以兑兑者説也

説而后散之故受之以涣涣者离也

人之气忧则结聚説则舒散説而后散之故兑后继以涣涣者离也离散之谓也

物不可终离故受之以节

离散而无所制则放肆而不可收拾故涣后继以节紫岩张氏曰涣所谓离盖民情未一之义受之以节则有礼制存乎其间而将以合其情非若睽之乖也

节而信之故受之以中孚

节者制之于外孚者信之于中节得其道而能守之以信则可以信乎人故节后继以中孚

有其信者必行之故受之以小过

自信之笃则行之必力不免小有过而失中故中孚之后继以小过平庵项氏曰自恃其信者其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也

有过物者必济故受之以既济

能过于物必可以济不然岂能济哉故小过之后继以既济平庵项氏曰大过则逾越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过也

物不可穷也故受之以未济终焉

生生之谓易盖变易而不穷也既济则穷焉物不可穷故既济之后继以未济易六十四卦循环不已未济之后则又乾坤也或曰未济六爻虽不当位而炎上润下终归于正犹乾坤也故易以未济终焉赵蕤曰终焉二字疑非仲尼之辞盖后人传之误也嵩山晁氏曰未济之终复始于乾坤以将凖未济曰隂气济物乎上阳信将复始乎下明此理也伊川程子曰未济则未穷也未穷则有生生之义

周易集説卷三十九

钦定四库全书

周易集説卷四十

宋　俞琰　撰

杂卦传

杂卦者孔子释六十四卦名义而前后杂糅不依上下经次序之旧也然乾坤居首而咸恒亦居三十卦之后则杂之中又有不杂者存焉案隋经籍志云秦焚书周易独以卜筮得存唯失説卦三篇后河内女子得之今韩康伯注本以説卦三篇分出序卦杂卦则序卦杂卦之名盖始于康伯又案史记云孔子晚而喜易序系象説卦文言而不及序卦杂卦则汉初犹以序卦杂卦总名之曰説卦也朱汉上曰三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷以愚观之先天图始干而终坤此伏羲氏之易也周易始干而终未济此文王之易也杂卦始干而终夬兹非孔子之易欤夫夬之为卦五阳而一隂此干之纯只争一画若决去在上一隂即为纯干今置夬于杂卦之终圣人之意可见矣盖易道贵乎变通变通则不穷夬而又干则生意周流不息是故杂卦不终之以他卦而必终之以夬也始而干终而夬亦犹六十四卦始于干终于未济皆此意也杂卦之作大槩两两相对而其义则各各相反如干刚则坤柔比乐则师忧余卦皆然至大过则有不然者故郑云自大过以下卦防不协以错乱失正弗敢改耳至苏东坡始改之紫阳朱子亦以为当改蔡节斋又改之今依蔡氏本

干刚坤柔

六十四卦不刚则柔不柔则刚无非皆刚柔也独言干刚坤柔者他卦皆刚柔相杂干则六画纯刚坤则六画纯柔也平庵项氏曰干刚坤柔与离上坎下相语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也凡系辞之乾坤皆谓刚爻柔爻非但谓六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已

比乐师忧

比与师皆以一阳统五隂而忧乐不同者比以一阳居五为比之君而下皆顺从故乐师以一阳居二为师之帅而动众行险故忧节斋蔡氏曰比主居上得位故乐师主居下失位故忧

临观之义或与或求

临观各具二义上以尊临卑下以大临小彼此相临是或与或求也在下者仰观乎上在上者俯观乎下彼此相观是或与或求也或曰二阳在内方进而临在外之四隂是我出而与人也二阳在上将去而四隂在下仰观之是人望而求我也

屯见而不失其居杂而着

见音现屯主初言初震体之动见也居屯之时而在内故不失其居杂当依郭京作稚主上言上艮体之少男稚也居之时而在上故着屯昧而着着乃昧之反也

震起也艮止也

阳起于下而止于上震之阳在下起也艮之阳在上止也三画卦与重卦皆然天道盖起于东方而止于东北也

损益盛衰之始也

损上以益下此乃盛之始也损下以益上此乃衰之始也损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也

大畜时也无妄灾也

干健而艮能止之时然也是时干虽健不容不聴命于艮也无妄而有灾焉非人也天也

萃聚而升不来也

地气萃而在下是以聚而不去地气升而向上是以散而不来平庵项氏曰萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚则为物魂气上升则散而不来矣

谦轻而豫怠也

谦抑而不自重其失也轻逸豫而不自检其失也怠平庵项氏曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠怠或为怡盖以怡时烖来于韵为叶尔然怠字何尝不叶平上去入之分自沈约始賛易时固未有分也豫怠二字本是古语郑允中曰知谦之为轻则知豫之为重知豫之为怠则知谦之为勤

噬嗑食也贲无色也

颐中有物故曰噬嗑噬而嗑之所以食也以色而为饰曰贲唯其无色所以贲之若元有色则不可谓之贲也节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色

兑见而巽伏也

兑之一隂説而在外故见巽之一隂入而在下故伏三画卦与重卦皆然

随无故也蛊则饬也

故者事之所因也动而説则随时而巳无所因也故曰随无故也蛊者随之反随无故蛊则有故也不饬则大壊极弊而不可救故曰蛊则饬也饬者脩饬也或曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘旧蛊则饬而新也

剥烂也复反也

烂谓一阳消亡于上反谓一阳复生于下剥极而为复犹硕果不食烂而坠地则其核中之仁又从而发生也

晋昼也明夷诛也

晋之日在上昼也明夷之日在下则明者伤矣故曰诛晋为昼明夷其夜矣明夷为诛戮晋其礼貌乎或曰明出地上晋昼也明入地中明夷昧也昧误作诛

井通而困相遇也

井之坎在上而其水上出故曰井通困之相遇乃抵塞而不通之意困下坎而上兑兑之下爻实则川壅而成泽也坎在兑下而六三适与九四相遇抵塞而不通故曰困相遇也既与之相遇则避之而不可违之而不得无如之何也平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而后通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下源而困之坎适在其下正遇其蹇所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当

咸速也恒久也

咸之速感应之道也婚姻之道不可以不速速则及时恒之久悠逺之道也夫妇之道不可以不久久则偕老

涣离也节止也

涣散则离节约则止此理之常也涣节皆有坎水风以散之则离泽以潴之则止平庵项氏曰涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极至于散也节为泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极至于困也

解缓也蹇难也

动而已出乎坎险之上则时势寛缓矣故曰解缓也止而正在乎坎险之中则时势急难矣故曰蹇难也言解缓则知蹇之急言蹇难则知解之易互文见意也平庵项氏曰蹇解皆以水言解近于涣缓而止之也蹇近于节难而止之也

睽外也家人内也

睽相踈者也踈则外之家人相亲者也亲则内之闗子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也平庵项氏曰内外皆以离言火在外则气散火在内则神凝治身治国一也

否泰反其也

泰下干而上坤故泰之辞曰小往大来否下坤而上干故否之辞曰大往小来其相反如此故曰否泰反其也夫文王卦序先泰而后否孔子乃先言否后言泰同欤异欤曰泰极则为否否极则为泰其道则一不以先后拘也或疑六十四卦皆两两相对而其义皆相反今特以否泰言何也曰否泰皆三刚三柔一上一下最了然可见而易晓故举而言之以例其余也平庵项氏曰干在外则否坤在内则泰

大壮则止遯则退也

大壮之时隂既衰而阳既盛则君子不可以不知止也遯之时隂浸长而阳浸消则君子不可以不知退也括苍龚氏曰君子非用壮也势足以胜小人则止非好遯也势不足以胜小人则退愚谓止与退皆以干言或以止为隂之止非也

大有众也同人亲也

所有者大故众善与人同故亲平庵项氏曰大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是故谓之众在下则我同乎人是故谓之亲

革去故也鼎取新也

革改更也所以去其旧弊鼎用以烹则取其新洁也平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木鑚火故为取新

小过过也中孚信也

小过四隂在外而过其常也中孚二隂在中而守其信也伊川程子曰存于中之谓孚见于事之谓信

丰多故也亲寡旅也

丰之时富盛而相亲者众故多故旧旅之时贫穷而无上下之交故相亲者寡嵩山晁氏曰荀本丰多故亲为句无也字下云寡旅也平庵项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦乎

离上而坎下也

离为火其性炎上坎为水其性润下三画卦与重卦之义皆然坎言行有尚离言畜牝牛吉水润下故尚其行于上火炎上故欲其畜于下坎不行于上则入于坎窞凶离不畜于下则突如其来如凶平庵项氏曰干阳而在上坤隂而在下者隂阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者隂阳之精互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之隂也心之精降而为液则坎中之阳也火隂物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于隂故就下然则日为隂月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则隂之神也月则隂矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下非知道者不足以识之

小畜寡也履不处也

小畜之主六四也不足以制在下之三阳盖其隂力单弱故曰小畜寡也履之主六三也虽説而应乎干然其位不当而猖狂妄行故曰履不处也

需不进也讼不亲也

需讼皆以干而言需之干在坎下有所待而行故不进讼之干在坎上相违而行故不亲隆山李氏曰干上离下是为同人干上坎下是为讼离为火火性炎上而趋干故曰同人亲也坎为水水性就下与干违行故曰讼不亲也

颐养正也大过颠也

颐与大过相反颐养正则大过反是东坡苏氏曰初上者本末之地以阳居之则正以隂居之则颠故曰颐养正也大过颠也节斋蔡氏曰自此以下有乱简案杂卦例皆反对叶韵为序今以其例改正愚谓蔡氏先大过后颐苏氏先颐后大过此两句当从苏氏其余从蔡氏

既济定也未济男之穷也

既济六爻皆当位故定未济三阳皆失位是为男之穷夫未济之三隂亦皆失位不曰女之穷而唯言男之穷何也曰男阳也女隂也阳为君子隂为小人言阳而不及隂又以见易为君子谋不为小人谋也或曰男之穷盖独指上九而言上九阳爻处未济之终失位之极是为男之穷也

归妹女之终也渐女归待男行也

归妹者女子既归之后也既得所归则女道终矣谚有之曰女嫁为絶此即女之终之谓也孟子曰男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家女子以嫁为归有家则有所归矣渐者将归之时待男子之亲迎而后行也平庵项氏曰终与穷不同终者事之成女之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也

遘遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

遘即姤也姤之时一隂在下而与众刚相遇故曰柔遇刚也倒转而为夬则一隂在上为众刚所决故曰刚决柔也君子阳也小人隂也君子之与小人相为盛衰犹隂阳之消长君子长则小人忧小人盖以遭遇为喜以决去为忧也嵩山晁氏曰郑本忧作消括苍龚氏曰遘柔遇刚非困之相遇矣刚长乃终而复于干也深居冯氏曰始言干刚坤柔矣此遂以刚决柔终焉复其始也夬决则干矣以明六十四卦之本于干也平庵项氏曰自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬

周易集説卷四十