大易通解

之固有也然何必言天下服乎观乎天下以验性量非天下服而尽伦尽物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其诚孚此观之体立用行之义也非圣人何克当之

象曰风行地上观先王以省方观民设教

象传则另申一义风行地上就二卦之体象言观也观之徳既已立体以是行用如风行地上之象矣先王省方观民设教如风之无逺不届也必省方以观民设教者就其地所宜俗所尚民所习而设教焉一道徳同风俗何异同如是乎盖大同者以道徳同风俗不同者以风俗别教化教化虽有异而期于风俗仁厚则一也风俗既一于仁厚矣即上之道徳所以致一也修道之教不同求道之一则同也天下之性近而习逺也齐一变至鲁鲁一变至道正是省方观民设教不同也及至道则不二由于性无二命本一也防观乎蒙之果行育徳乃肇端之教矣至观则合天下性习之异同以成教化于渐摩美风俗于久逺俱为徳盛化神之极也观继乎蒙而言教于二卦之大象传可以得其说矣

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六变为益之初九在益初以阳变隂为观动变为顺当益之时观于上之损上益下所以必利用大作以报上也故元吉无咎

在本爻以隂变阳为益何以系童观而为君子吝乎盖初在观之下童子之象变震又有妄动之象童子固好妄动者若小人虽为成人然无知识有童心焉无咎者不足咎之也君子而童观羞吝何如乎象传眀童观者小人之道非君子所宜也此小人君子兼徳位而言非指为恶之小人不过庸愚之人如童獃而已或童或愚在下观上无足重轻故无咎君子效之方足羞吝已

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

六二变为涣之九二在涣二以阳变隂为观险变为顺水斯流行故系以涣奔其机涣奔流水也有机斯有所倚而不涣矣水之流行涣也有主乎水者水方川流不息则机也所以合涣也

本爻变隂为阳为涣顺而变险观不在公眀之处而在幽黯之所是闚观也以闚为观者女子之所为而贞女且不为之故云利女贞亦兼涣奔其机有所观闚而思倚托之义也如士之以术要君也象传眀其可丑观非出于贞正女固可羞士亦可耻耳

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

六三变为渐之九三在渐三以阳变隂为观三止体之主爻也渐原以止为进也变顺以顺乎止则鸿渐于陆失乎以止为巽进之象故夫征不复妇孕不育止而不进反得凶也然利于御急难则免凶矣本爻以隂变阳为渐顺体而变止矣在渐固重止贵止以为巽进也在观亦有取于止何也止于顺也观我生贵乎止而顺乎道以为观也以止为自观之法则可观我生之为徳为业矣且可以观人之徳业以为我之从违矣进退者兼乎人我而言与求也三位在两卦之间故其辞系之如是象传眀其未失道以止为观道将因观而得眀以为行之本矣何失道乎内观已贵止外观人何尝不贵止中有定见而后观人观已有定则矣定见者何理也义也所以观有定而不失道者诚也诚木静以立体故贵止也以上内卦二爻坤顺之体以下观上柔顺者正道也然初为童观以象愚民二以闚观以象黠者三以观我为观为进退下之观上有此三种故以三爻之象义示之内卦主二爻闚观虽未足主卦而利贞乃中道足主内卦矣

六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四变否之九四在否四以阳变隂为观系以有命无咎畴离祉四位近五休否之君可以观其命而佐之休否故无咎且合三隂之畴以离祉也

在本爻以隂变阳为否何有观国之光利用宾于王之辞乎亦以近君承命而可以观国之光利用宾于王家以佐上观下也盖以四观乎五为最近切也故可以观上且可以助上观下而象传言尚宾即尚贤也五之观四为尚贤上观乎下也四之用宾为观光下观乎上也上下互观君择臣臣亦择君君为臣表率臣亦为君紏防彼此互观互为与求眀良防而交警之义切矣即师友之道亦教学相长之要者也四为外卦主爻故其辞如此

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

九五变为剥之六五在剥五以隂变阳为观象以贯鱼以宫人宠变观乃合羣隂以观上也不言剥阳而言承宠兼观卦下观之义也故无不利

在本爻以阳变隂为剥剥而内求故言观我生也五以阳爻为卦之主变隂无乃失其主用乎不知隂变以自观观之体也观我生所以内考其诚即为观人之本也仍是本卦体隂而用阳也所以君子无咎盖合乎君子内省不疚之道也象传眀其即为观民兼本末而言之矣观民之化不化以验我徳之修不修观民祗以观我而已何谓观我生乎性命之具于我者我之生也全而畀我者也观我生者观乎我生之理克全与否而已即四体五官有物必有则形之践也皆视乎性之尽与否也我生者兼形气与性理而言更见必内外交修形神俱全方为尽道耳五爻以一阳为一卦之主用阳者刚健中正而后能观我生也然反已静观则以隂为体矣至于反观毋自欺必自慊以归于诚又必用阳以矢其健决其几矣易为寡过之书其言阳隂体用于学者切哉

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

上九变为比之上六在比上以隂变阳为观系之以比之无首者比以五隂比一阳上变巽而不比之众比而上不同故云无首亦后夫之凶也兼观望之义故比后矣

在本爻以阳变隂为比系以观其生君子无咎者观五为观卦之主上虽阳亦附于五如临之初九附于九二以为临也非一卦之主爻也既非主爻则亦观于主爻而已矣观其生观五也观五以为自观取善于人而用之自已也此君子不自满假而借力他山之道也何咎之有在五必以上为君子相观互为与求亦切磋琢磨之义矣更无咎焉观其生兼此二义亦皆观人观已之法也象传言志未平程谓为不安宁之义朱子本义谓为不忘戒惧或者上为五之师保者乎观其生是指五爻师保之观君徳必匡扶救正使归于君子方无咎乎至于志未平亦言匡救其君之志不敢安宁耳在临之初爻亦系咸临乃在二爻之下佐二以为临之相臣也观之上九在五爻之上所以拟之师严道尊王者敬事之人也或取于此象而以观君徳即同乎上之自观矣

以上外卦三爻巽体论爻以四隂为外卦之主然合内外卦立象取义则以五爻为主以上为辅也四爻固近五观上且助上以观下亦足以主乎外卦五则以观我为观民之本正是主观之徳位兼隆者上以观五者观已成就君徳之义象也故以师保之位拟之

【震下离上】

噬嗑噬嗑贲二卦皆三阳三阴之卦相综而成根于乾坤继乎泰否随蛊而终上经焉上经三阳三隂均平之卦八乾坤首列泰否为乾坤交不交随蛊分继之噬嗑贲又分继之随继泰以随为正既随又恐随而无定见故继之以噬嗑蛊继否以蛊为极又恐蛊而无能饰也故继之以贲噬嗑者决也贲者饰也二卦皆取象于人事近取诸身为噬嗑逺取诸物为贲也是噬嗑为阳卦而贲为隂卦噬嗑用阳而贲用隂也至二卦之象以随上爻与本卦五爻交易成噬嗑以蛊之初爻与贲二爻交易而成贲二卦分继随蛊又何疑焉随主震初爻噬嗑犹是也而外卦兊变离外恱而为随外眀而为噬嗑以决也蛊成于艮上爻贲犹是也而内卦巽变离内渐进而干蛊内文眀以贲为饰也象变如此而义亦可思矣至于其用则决断主乎阳修饰主乎隂噬嗑根干继泰随贲根坤继否蛊亦自然之序卦也○本义谓自益卦六四之柔上行以至于五亦因未眀卦之根继而言卦变则无根柢耳

噬嗑继随泰而根干噬嗑用阳方能噬嗑如随之用阳以保泰为随泰以成乾坤之交也

三画隂阳均平之卦在上经皆分归于坎离噬嗑主阳之卦归于坎坎之中爻之阳乾元也有天地先有水火故上经首乾坤终坎离中置泰否以天地交为定位也然后下经首咸恒山泽通气风雷相薄终既未济水火不相射毕矣

噬嗑亨利用狱

彖辞但言亨决断则亨矣故系之以利用狱用刑乃圣人不得已所以助礼教之不逮也临观而后序以噬嗑亦有此义不言贞者恐贞而固以决狱流于残忍寡防以启轻忍用刑之心也圣人之意微矣

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而眀雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

彖传释卦名义以象颐中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齿四爻之阳象物在口内齿间噬之而齿与口合矣亨者噬嗑以为亨也三阳三隂均平故为刚柔分此卦体也下震动而上离眀雷电合而章又以卦徳释卦象也雷电相合方得章明亦振威眀法之义也柔得中而上行即卦变也本义谓自益卦六四之柔上行至五愚疑经眀言柔得中矣似非指四爻也以随之上爻下行于五以五爻上行于上方是柔得中而上行也随之隂爻下行而阳爻上行阳五变为隂五有不当位之义然用狱贵于眀不贵于悦用眀以断狱所以不同于用悦以为随似与经文合非愚敢立异以传言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五则得中耳或谓本卦之五得中未尝上行也不知传言卦变自随来其言柔得中指本卦言其言上行者指随之五阳上行于上爻故柔因之得位变兑悦为离眀所以利用狱也而字转语噬嗑为悔而随卦为贞也于柔得中三字知指本卦之五遵也

象曰雷电噬嗑先王以眀罚勅法

象传以雷电取象雷电者天之威令彰明使人恐惧修省也故象之以噬嗑之决断先王明罚勅法即利用狱而申言非嗜杀人以为用狱也眀乎罚之应罚使人不敢轻犯勅乎法之合宜使人不轻犯法令用之者不敢枉人耳孔圣因卦辞惟恐后人不知利用狱之微防而滥狱重法岂文王所谓利乎圣人言利以义为利也于刑罚亦然正合彖传言雷电合而章章彰眀也非凖乎情合乎理之罚法何以象彰明于雷电乎细绎眀勅二字只是既眀且慎未有眀于中谨于外而好用刑罚者罚凖乎法而法归于眀勅之心也眀罚勅法是修眀刑教使人不轻犯禁刑官勿滥用也尚在用刑罚之前立言

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

初九变晋之初六在晋初以隂变阳为噬嗑震动而变坤静故晋虽摧如而以贞得吉虽罔孚以初晋也裕于后斯无咎

在本爻以阳变隂为晋变坤顺为震动又居初下轻进动所以屦校而得灭趾之刑也何谓无咎系固言小人不耻不仁不畏不义矣象传释之以不行为轻进躁动者开自新之路也故系又曰小惩而大戒小人之福也

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

六二变为睽之九二在睽二以阳变隂为噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主于巷之辞睽以合为美故无咎

本爻以隂变阳为睽合而离矣所噬者微而所灭者大噬肤而灭鼻矣鼻即劓也何以无咎或亦初之无咎之义乎象传以为乘刚近于初阳随之妄动罹于法然则无咎同于初可眀矣

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三变为离之九三在离三以阳变隂为噬嗑离眀变动乃离之中日将昃也不知忧而妄动所以鼔缶而歌大耋之凶所谓老冉冉而将至也可嗟孰甚焉然无所谓凶也不知老之将至而頺放日甚徳不加修此所以凶也

在本爻以隂变阳为离离丽也有合之义系以噬腊肉遇毒二爻近于颐中之物四阳刚而难噬断不易断故为遇毒而小吝也无咎者遇毒不足恤以断而合为无咎也象传言遇毒为位不当三位近于所噬之物不得不噬以断之位虽应断而隂柔少力则值乎此位者不当耳

以上内卦三爻震体噬嗑象义下动上离也宜以初爻主内卦初以震动变柔顺则不能动故有灭趾之刑二随初而动变睽则有灭鼻之刑三亦随初而动变离小吝皆非吉占者不合乎卦体也再绎内卦三爻象传与爻辞皆有另为申眀之义初之不行谓失动徳行以阳徳则无咎可知二曰乘刚亦掩阳之义又即震卦二爻来厉防贝之义也不然能随阳而动亦可无咎三曰遇毒位不当三值内卦上爻与外卦四阳爻隣噬之所以遇毒然动而方噬何咎之有以此释之与系辞所引初爻无咎之义不同可见拟议以成变化之十九爻皆不必尽同于本卦本爻眀矣

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四变为颐之六四在颐四以隂变阳为噬嗑颐以求物为养今变噬嗑决絶以为颐也四以眀变止既眀于求养虽颠颐仍吉也然其求颐也如虎之猛暴所以有虎视耽耽其欲逐逐之象又言无咎者颐本求养太急未足为咎也

在本爻变阳为隂为颐颐中之物本阳刚固难以噬物致养矣故有噬干胏之象得金矢者亦刚决之物也故利于艰贞以为断则吉本义谓聴讼得金矢然噬干胏为兼颐象义言得金矢即利艰贞之象也古之聴讼者有金矢之罚四离体眀而能断金矢所以得而必利艰贞则吉不贵于嗜杀受赏耳象传不言干胏金矢但释艰贞曰利艰贞未光也离眀变艮眀有亏矣艰贞为利眀方得光也艮有光明终不及离眀艰贞方得光亦如离也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五变无妄之九五在无妄以隂变阳为噬嗑干健而变离眀无妄之忽得疾者以阳变隂伤其无妄之体也然无妄之疾治之以无妄故勿药而有喜焉在本爻以隂变阳为无妄离眀而得干健正用狱之可主者也系以噬干肉得黄金噬干肉亦难噬也得黄金者决狱之利变干为金中位黄色也贞厉者决狱之事虽正亦危刑与兵同用也而终无咎干健离眀乃利用狱之本也何咎乎故象言其得当就健眀二卦之徳言得位有当耳玩两爻噬肉胏得矢金是一串之辞四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏干者则难噬故一贵艰贞一云贞厉如聴讼者始难于决断继得其情斯得金耳

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不眀也

上九变震之上六在震上爻以隂变阳为噬嗑动而变眀震索索而视矍矍雷微而日眀也此不能以隂和阳故阳亢而雷收云散所以征凶征者进也进属阳故凶于是震不于躬于其隣为此散彼聚之象故又云无咎婚媾有言眀雷于他处则为聚而声也本爻以阳变隂为震失其离眀而为震动其凶更甚于初盖当髙位极时而妄动则取祸尤烈矣至于何校灭耳自由妄动失眀取凶耳象传谓聪不眀因妄闻而即妄动不能寔见物理之是非贵耳贱目之人多以妄闻任耳而目不能眀察真伪取重祸者比比也此圣人为道聴涂者戒而修徳之士已警之于处事应物之际矣耳之聪岂不如目之眀乎非也聪必眀而后收聪眀之用耳闻言易信而用目以眀察其寔为难非用目也用心也择善固执拳拳服膺而弗失之所以为用明也有眀方能断也圣人示之于离之上爻用眀者于身世之间必立诚察寔为要决狱其一耳以上外卦三爻以离眀为体眀所以为断之本四与初应为噬物故象以噬胏得金矢利艰贞吉五爻主外卦以隂柔中正变干噬肉得金虽贞厉而无咎上则变震妄动而凶矣噬嗑根干用阳初二上三爻为受断者三四五三爻为主断者

外卦五爻原为离之中爻且变干而刚健兼文明原可主通卦

六爻以初上两爻为受罚之象亦由随来随以初爻之动上爻之恱为内外卦之主盖震原主初兑原主上也噬嗑继随随之久而向晦入宴息必至于委靡佚乐罚不行法不立矣故仍归罪于初上两爻

【离下艮上】

贲贲与噬嗑相综继乎随蛊贲亦隂阳画均平之卦主隂归于离以结上经诸隂卦焉以噬嗑继随下卦震不动上卦以随之兑变噬嗑之离用眀而不用兊也其卦变彖传云柔得中而上行愚已释之或谓柔下行而非上行然照本义说五得中而四未尝得中也再绎上行之义盖指上爻言耳柔得中亦未尝言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得中上上行而不当位矣观下文接虽不当位利用狱之可知矣见此阳爻虽去五正位而上行居上爻然恱变为眀则利用狱矣五不言下行上不言上行省文也如必曰上上行不成文矣圣人曰辞达而已矣省文而义已达则从省文庶几可乎

贲亨小利有攸往

彖辞曰贲亨小利有攸往贲继蛊上卦艮不动下卦以蛊之巽变为离亦用离不用巽也其卦变彖传云柔来而文刚分刚上而文柔本义谓自损来者柔自三来文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上究无所据无当于圣人之义也且中间一分字何置之不论乎况彖传以上句释亨下句释小往有攸往正为分字不同别卦言卦变笼统合一卦而释之也损既济来何以见分释之义又何以见分刚之义乎愚谓仍自蛊来耳贲者饰也饰即饬也饬谨饬也饰修饰也修饰亦谨饬之意必饬为主而修饰方可外见矣则蛊坏之处皆可修饰且加以文彩矣贲之继蛊如此而谓卦变不自蛊来乎何以言之蛊之所以蛊者上止而下虚也今巽风之虚变为离火之眀以眀饰虚则凡蛊之处皆得眀斯皆修之而不蛊矣蛊因修饰而不蛊故其卦变以蛊下卦巽初爻之隂虚上行以贲下卦离初爻之阳实下济所以填虚风以塞蛊之根基也故彖传曰柔来而文刚自蛊来所以言柔柔初隂也来文刚文乎本卦二爻下居于初虚者实而蛊者修此所以为亨也彖传又言分刚上而文柔果何所指乎指否也分刚者分干三阳之刚爻以文乎坤三爻之柔也外坤内干为泰乾坤交之正体象也内坤外干为否反否不成泰所以成蛊也今仍修饰之使不蛊将以反否而随乎泰且保泰以正乾坤之体象耳既柔来文刚而刚居初矣内外巽变为离复自否言卦变者否卦三阳爻在外分一刚爻仍在上爻分二刚爻以文柔爻而成艮以三阳爻分用之下卦得一上卦得一所谓分刚上而文柔也上而文柔即是上爻在上文柔不着上行字上原未动耳小利有攸往者渐由饰蛊而后综随综随后能随泰以正乾坤体象之交泰岂骤可哉此小利有攸往言其浸长之道也○前云柔来文刚后云分刚上而文柔盖文者交也柔交刚于始蛊渐修饰之事刚交柔于终贲渐完成之事故以两言两释为彖传中另例正因卦变有两层象义也

亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者虽刚柔互交而否倾蛊修岂堪逞意肆志乎此贲言饰则不可卤莽灭裂矣

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

彖传首四句分释彖辞已眀传言天文本义引先儒加刚柔交错四字交可言也何谓错乎错者刚柔正对卦无一相对也指何卦与何卦错乎反覆求之不得姑置之可耳然则就二句柔来文刚刚又分之上而文柔从交中即可得天文之说何必错乎且交原从泰来交方为泰不交则否否之久而蛊蛊之饰而贲一串珠也就交言文刚柔自交而文乃本乎天者也不加四字甚简切此亦遵传也就天文以言人文愈知天文之义矣文眀以止卦徳也刚柔自交出于天之气化而取象画卦立义名徳则出于圣人非人文乎人文因仰观俯察眀刚柔相交而成自然之文所以有易所以天下有文章凡文辞章彩威仪制度皆人文也何一不本之天文乎文眀而何以兼止言人文止者文之章也文眀散而止聚之文眀经而止纬之文眀无尽穷而止有节度文眀兼止所以为圣人之文而天下遵之也圣人之文性成学者之文习得也于贲言之贲饰物也取诸一物所以通乎万物也而又推之在天垂象之文观于七政星辰垣宿纒度天文照然灿列矣气化之行于地上人间者应之此圣人就天文以察时变之学也非谓占天文以考禨祥乃观天文而眀四时也即尧典之作玉衡齐七政命官治厯以眀时也至于四时忒与不忒修人事以应天时则为观天察时中必有之义矣然后方言人文人文者上而礼乐法度文辞威仪下而风俗歌谣婚防宾祭皆是也圣人观之裁抑其过补其不及贤智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道也化成者以教化成就之也所谓道徳一风俗同也然非一道徳何以同风俗乎以人文化成于天下必由于主极之心徳也此非乾元刚健中正者为之体何以化成天下之用乎以此为贲蛊必修而否反为泰以应乎干合乎坤成交泰之世也无难矣

象曰山下有火贲君子以眀庶政无敢折狱

象传申眀贲之义曰山下有火贲君子以眀庶政无敢折狱富哉圣言乎在噬嗑言决狱用眀为主也在贲言眀庶政亦用眀为主也动而用眀则利用狱而眀罚勅法申眀法令使不敢犯也止而用眀修文教而不重刑罚所谓道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格也眀庶政则是非眀好恶正矣于是举直错枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁体中所以不用眀于狱而用明于庶政以刑期于无刑也就山下有火之象言之者山髙而火下恐人君居髙位而不眀乎下情也今山下有火庶政之情无不烛照则小民之曲蔀屋之私无不洞然于九重之上矣此所以遂生复性之谋必周劝善惩恶之意共白而于政令教化之中无不寓眀罚勅法之意矣何必定折狱而后彰瘅之权着邪正之途分乎象传言此正以贲综噬嗑不用折狱以眀文教为心也富哉其言惟子夏识之樊迟以下且不能知之矣止其眀有人文在不用动而眀也止其眀则用眀不恃眀所谓如得其情则哀矜勿喜犹未也必自知眀勅非易故刑罚不轻用眀而本于仁心则刑罚皆文徳也此义非圣人不能言

初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也初九变为艮之初六在艮初以隂变阳为贲眀其应止而止艮其趾无咎而永贞艮初之正道也

在本爻以阳变隂为艮以止为眀修饰其趾也修饰其趾虽舎车而徒贵于驷马髙车矣象传眀之义弗乘也义当徒则徒为贵而车为贱矣贞悔二卦对爻防观更切此爻可见修饰非尚仪文舎车而徒合于义则饰蛊也至矣

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

六二变为大畜之九二在大畜之二以阳变隂为贲有舆輹之象干健变离中实者虚故为舆輹也在本爻以隂变阳为大畜象以贲其须须在靣上贲须修容也离变干兼眀健以为贲也象传曰与上兴何也此爻乃柔上而文刚之爻须隂柔之物属肾肾在下而须应之正是柔上兴之象与者外与内应貌与徳应也男子生须为美观非柔文刚乎以见修徳于心而萃于靣也故柔之文与徳之刚同上兴耳不言靣言须则就柔文刚言须取象耳

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三变为颐之六三在颐三以隂变阳为贲颐本以下动为用变离附丽于隂而不动拂乎经常之颐理矣故虽贞亦凶而十年不用无攸往也

在本爻变阳为隂为颐眀而变动其质有濡如之象义也濡者湿也贲而需湿因震动而贲不坚固如今之丹漆彩色湿濡则不坚固反多损汚也故贵永贞则坚固而成贲为吉矣象传曰永贞之吉终莫之陵凌犯也亦损汚之谓且贲已成而无可加焉矣绘事后素贲后则无色可加慎之也

以上内卦三爻离眀之体为饰蛊用眀也初变止体指所安在义舍车而徒合义即所以为饰也蛊二为内卦主爻变干健性尽而形践上兴者徳成而义吉也三变震动方饰而动则濡如永贞斯吉皆贵于善其饰耳二为文明内卦之主爻初三两爻附之变止附隂则吉变动不附则贵永贞以为固也