御纂周易折中

《传》及《系传》之意，此《传》所谓致戎，《系传》所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。

解而拇，未当位也。

程传 四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能来君子，以其处未当位也。“解”者，本合而离之也，必解拇而后朋孚，盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。

集说 郑氏汝谐曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚于其朋。“朋”，刚阳之类。“拇”，在下之阴。

案 德非中正，而应初比三，故曰“未当位”。

君子有解，小人退也。

程传 君子之所解者，谓退去小人也，小人去，则君子之道行，是以吉也。

集说 吴氏曰慎曰：君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也，以小人之退，验君子之解，虽不言有孚，而有孚之义明矣。

案 如郑氏说，则须云君子果能有解，则虽小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。

公用射隼，以解悖也。

程传 至解终而未解者，悖乱之大者也，射之所以解之也，解则天下平矣。

集说 吴氏曰慎曰：天下之难，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鸷害如隼。解拇获狐射隼而难解矣，故《解》卦以去小人为要义。

案 五以前所解者，但总名之为小人耳，此则曰“悖”，内乱外乱之别也，在有虞则共驩者内乱也，三苗者外乱也。

本义 君子修身所当损者，莫切于此。

程传 山下有泽，气通上润与深下以增高，皆损下之象。君子观《损》之象，以损于己，在修己之道所当损者，唯“忿”与“欲”，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。

集说 虞氏翻曰：兑说故“惩忿”，艮止故“窒欲”。

孔氏颖达曰：“惩”者，息其既往。“窒”者，闭其将来，“惩”“窒”互文而相足也。

杨氏时曰：“损”，德之修也。所当损者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于视听貌言，终于忿思难，见得思义者，以此。

《朱子语类》：问：何以“窒欲”，伊川云思，此莫是欲心一萌，当思礼义以胜之否。

曰：然。

王氏申子曰：和说则无忿，知止则无欲，故曰修德之要也。

案 凡大象配两体之德者，皆先内后外，故当以虞氏之说为是，《益》象亦然。

已事遄往，尚合志也。

本义“尚”“上”通。

程传 “尚”，上也。时之所崇用为尚，初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。

案 《易》例，初九与六四虽正应，却无往从之之义，在下位不援上也。唯《损》初爻言“遄往”，而《传》谓“上合志”，盖当损下益上之时故也。

九二利贞，中以为志也。

程传 九居二，非正也，处说，非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善，岂有中而不正者，岂有中而有过者。二所谓“利贞”。谓以中为志也，志存乎中，则自正矣，大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中则有益于上矣。

集说 孔氏颖达曰：言九二所以能居而气守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。

王氏宗传曰：顺从为事，则在己者所损多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二“利贞，中以为志也”，“中以为志”，则在己者无失，而益上之实，亦无出诸此。

一人行，三则疑也。

程传 一人行而得一人，乃得友也；若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。

案 自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三复之类。

损其疾，亦可喜也。

程传 损其所疾，固可喜也。云“亦”，发语辞。

集说 项氏安世曰：能不吝其疾，自损以受之，使合志者得效其忠，岂非可喜之事 案 《易》多言“有喜”，而此《传》云“亦可喜也”，则此喜不主己身，乃主于使遄来而益我者有喜，故变文曰“可喜”者，他人之辞也。

六五元吉，自上祐也。

程传 所以得“元吉”者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。

案 “自上祐”，以为正释龟筮弗违亦可，然观《益》二言朋龟不违，下又云“享于帝，吉”，则帝者，又百神之主也，故此“上祜”，亦是言天心克享，人神不能违也。

弗损益之，大得志也。

程传 居上不损下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益于人而已。

风雷益，君子以见善则迁，有过则败。

本义 风雷之势，交相助益，迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。

程传 风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若“见善则迁，有过则改”也，见善能迁，则可以尽天下之善，有过能改，则无过矣，益于人者，无大于是。

集说 王氏弼曰：迁善改过，益莫大焉。

胡氏炳文曰：雷与风自有相益之势，速于迁，善则过当益寡，决于改过，则善当益纯，是迁善改过，又自有相益之功也。

蒋氏悌生曰：风雷相益，迅速不迟，君子法之，见善则即迁，知过必速改，不可犹豫。

何氏楷曰：咸言速，心之德通于虚也。不损不虚。“惩忿窒欲”，损之又损，致虚以复其为咸；恒言久，心之德凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为恒。

案 雷者动阳气者也，故人心奋发而勇于善者如之；风者散阴气者也，故人心荡涤以泊其恶者如之。

元吉无咎，下不厚事也。

本义 下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

程传 在下者本不当处厚事。“厚事”，重大之事也，以为在上所住，所以当大事，必能济大事，而致“元占”，乃为无咎，能致“元吉”，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。

集说 郑氏汝谐曰：得益者非以是而自私也，故《损》之上，“利有攸往，得臣无家”，《益》之初，“利用为大作”。“为大作”者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必“元吉”然后“无咎”，以其位非厚事之地也。

《朱子语类》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者 或益之，自外来也。

本义 “或”者，众无定主之辞。

程传 既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰“自外来”岂非谓五乎？曰如二之中正虚中，天下孰不愿益之，五为正应，固在其中矣。

集说 孔氏颖达曰：“自外来”者，明“益之”者从外而来，不召而至也。

杨氏简曰：“或益之，自外来也”，亦犹《损》六五之“或益之”，“自上祐也”，皆言本无求益之意，而益自至也，曰“自外来”，言非中心之所期，自外而至也。

益用凶事，固有之也。

本义 “益用凶事”，欲其困心衡虑而“固有之也”。

程传 六三益之独可用于凶事者，以其“固有之也”，谓专固自任其事也，居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也，乃处急难变故之权宜，故得“无咎”，若平时则不可也。

集说 龚氏焕曰：益之以凶事，虽曰灾“自外来”，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非“自外来”也。

告公从，以益志也。

程传 爻辞但云，得“中行”，则“告公”而获从。《象》复明之曰：“告公”而获“从”者，告之以益天下之志也，志苟在于益天下，上必信而从之，事君者不患上之不从，患其志之不诚也。

集说 龚氏焕曰：六四之“告公”，以益民为志，故得见“从”也。

有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

程传 人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿问之矣”，天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。

集说 崔氏憬曰：损上之时，一以损己为念，虽“有孚惠心”及下，终不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿问”。“问”，犹言也。如是获“元吉”，且为下所信而怀己德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

张氏振渊曰：惠出于心，又何问焉！“大得志”，非以民之惠我为“得志”，以我足以致民惠我为得志也。

莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

本义 “莫益之”者，犹从其求益之偏辞而言也，若究而言之，则又有击之者矣。

集说 胡氏炳文曰：二不求益而“或益之”，“自外来也”，上求益而“或击之”，亦“自外来也”，孰有以来之，五之吉，由中心之“有孚”，上之凶，由立心之“勿恒”，吉凶之道，未有不自心生者。

泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

本义 “泽上于天”，溃决之势也，“施禄及下”，溃决之意也，“居德则忌”未详。

程传 泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为《夬》象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以“施禄及下”，谓施其禄泽以及于下也，观其决溃之象，则以“居德则忌”。“居德”，谓安处其德。“则”，约也。“忌”，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也，王弼作“明忌”，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势，云在天上，乃安辞也。

案 泽上于天，所谓稽天之浸也，必溃决无疑矣。财聚而不散则悖出，故“君子以施禄及下”。居身无所畏忌，则满而溢，故君子之聚德也，则常存畏忌而已。《礼》曰：积而能散。《书》曰：敬忌而罔有择言在躬。夫如是，则何溃决之患之有。

不胜而往，咎也。

程传 人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆决之过也。

集说 王氏申子曰：谓非往之为咎，不能度其可胜而后往之为咎也。

谷氏家杰曰：夬之道，其危乃光，胜心不可有也，况不胜而往乎。

有戎勿恤，得中道也。

程传 暮夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也，既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也。九居二虽得中，然非正，其为至善何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也，知时识势，学《易》之大方也。

集说 张子曰：能得中道，故刚而不暴。

苏氏轼曰：能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与《大壮》九二“贞占”同，故皆称其“得中”。

程传 牵梏于私，好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。

集说 黄氏淳耀曰：“终”对“始”言之，始虽“若濡有愠”，终必决去而“无咎”也。

其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

程传 九处阴，位不当也，以阳居柔，失其刚决，故不能强进，“其行次且”，刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也。故“闻言”而不能“信”者，盖其“聪”听之“不明”也。

案 四与阴尚隔，“位不当”者，借爻位以明四之未当事任，而欲“次且”前进之非宜也。

中行无咎，中未光也。

本义 《程传》备矣。

程传 卦辞言“夬夬”，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义云“中未光也”。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉，五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以“无咎”。然于中道未得为光大也，盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣！

集说 张子曰：阳近于阴，不能无累，故必正其行，然后免咎。

赵氏汝揲曰：它卦贵于中行，此爻乃止于“无咎”，其亦体兑之说，溺于上而致然乎，故于中为“未光”也。

案 张子之说极是，盖因“中末光”，故贵于“中行”，非谓虽“中行”而犹“末光”也。

无号之凶，终不可长也。

程传 阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎。

虽号咷无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”“惕号”，欲以“无号”为“无号”作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字一平声字何害，而读《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也，今直使之“无号”，谓必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之时也，决去小人之道，岂必尽诛之乎！使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

天下有风，垢。后以施命诰四方。

程传 风行天下，无所不周，为君后者观其周遍之象，以施其命令，用诰四方也。

“风行地上”，与“天下有风”，皆为周遍庶物之象，而行于地上，遍触万物则为《观》， 集说 龚氏焕曰：“天下有风，姤”，与“风行地上，观”相似，故在《姤》则曰“施命诰四方”，在《观》则曰“省方观民设教”，曰“施”曰“诰”，自上而下，“天下有风”之象也，曰“省”曰“观”，周历遍览，“风行地上”之象也。

案 《巽》之“申命”，因有积弊而振饬之也，《姤》之“施命”，与《巽》正同，盖在三画之卦为巽者，在六画之卦即为《姤》也，“施命”“申命”，所以消隐慝，除积弊，法风之吹散伏阴也。

系于金柅，柔道牵也。

本义 “牵”，进也，以其进，故止之。

程传 “牵”者，引而进也，阴始生而渐进，柔道方牵也，系之于“金柅”，所以止其进也，不使进，则不能消正道，乃“贞吉”也。

集说 孔氏颖达曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。

郑氏汝谐曰：此“羸豕”也，力虽微而其志则“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，则不可不有所牵制，故曰“柔道牵也”。

赵氏汝棋曰：《姤》之初言“系”言“牵”，恶阴之长而止之也。

包有鱼，义不及宾也。

程传 二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。

集说 吴氏曰慎曰：九二既“包有鱼”，则当尽其防制之责，以义言之，不可使遇于宾也，若不制而使遇于宾，则失其义矣。

其行次且，行未牵也。

程传 其始志在求遇于初，故其行迟迟。“未牵”，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。

集说 郭氏雍曰：“无肤”“次且”之厉，盖未尝牵勉，而妄行焉，是以至此。

案 《易》中言“牵”者，自《小畜》至此，皆当为牵制之义。

无鱼之凶，远民也。

本义 民之去已，犹己远之。

程传 下之离，由己致之，“远民”者，己远之也，为上者有以使之离也。

集说 余氏本曰：言其使民失道，无以结民之心，致民之去己，由己之远乎民也。

案 九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意，徒欲远之而不能容之制之，此所以“包无鱼”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不 九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

程传 所谓”含章”，谓其含蕴中正之德也，德充实，则成章而有辉光。“命”，天理也。“舍”，违也。至诚中正，屈己求贤，有志合于天理，所以“有陨自天”，必得之矣。

集说 苏氏轼曰：阴长而消阳，天之命也，有以胜之，人之志也，君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。

杨氏启新曰：阴阳迭胜，天运自然，而心心念念，不舍天命，以静制之，此所以挽回造化也。

案 《诗》云：“桑之落矣，其黄而陨”，故“有陨自天”，谓天时既至而瓜陨也。

虽天命之必然，亦由君子积诚修德，与之符会，故曰“志不舍命”。

姤其角，上穷吝也。

程传 既处穷上，刚亦极亦，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎。

案 不与阴遇虽无咎，然君子终以不能济时为可羞，为其身在事外，所处之穷故尔。

泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

本义 “除”者，修而聚之之谓。

程传 泽上于地，为萃聚之象，君子观《萃》象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既聚则多故矣，故观《萃》象而戒也。“除”，谓简治也，去弊恶也，除而聚之，所以“戒不虞”也。

集说 王氏弼曰：聚而无防，则众生心。

《朱子语类》云：大凡物聚众盛，处必有争，故当豫为之备，又泽本当在地中，今却上于地上，是水盛有溃决奔突之忧，故取象如此。

王氏申子曰：泽上有地，《临》，则聚泽者地岸也，泽上于地，《萃》，则聚泽者隄防也。以地岸而聚泽，则无隄防之劳，以隄防而聚泽，则有溃决之忧，故君子观此象为治世之防，除治其戎器，以为不虞之戒。若以治安而忘战守之备，则是以旧防为无用而坏之也，其可乎。

乃乱乃萃，其志乱也。

程传 其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也，不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。

集说 李氏简曰：非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。

引吉无咎，中未变也。

程传 萃之时以得聚为吉，故九四为得上下之萃，二与五虽正应，然异处有间，乃 集说 杨氏万里曰：“中末变”者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。

案 此“中未变”，与《比》二“不自失”之意同，《中庸》所谓“不变塞焉”，孟子所谓“达不离道者”是也。

往无咎，上巽也。

程传 上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。

集说 虞氏翻曰：动之四，故“上巽”。

郑氏汝谐曰：下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而无攸利。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我，三不以无应之故，能往归于上，虽“小吝”而亦可以“无咎”，“上”非上六，谓在上之阳也。

大吉无咎，位不当也。

程传 以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得“大吉”，然后为“无咎”也。

非尽善，安得为大吉乎。

集说 苏氏轼曰：非其位而有聚物之权，非大吉，则有咎矣。

郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不当也”。

郑氏汝谐曰：其位近，其德同，其为下之所归亦同，自非所为至善，则其君病之，乌能无咎，戒之也。凡言位不当，其义不一，此所谓不当者，为其以刚阳迫近其君也。

熊氏良辅曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不当”，“大吉无咎”者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。

案 郑氏谓凡言“位不当”，其义不一者是已，然须知是借爻位之当不当，以发明其德与时位之当不当。

萃有位，志未光也。

本义 “未光”，谓匪孚。

程传 《象》举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。

集说 龚氏焕曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。

胡氏炳文曰：四必“大吉”而后“无咎”，位不当也。五有位矣，而“匪孚”，志犹“未光也”。然则欲当天下之萃者，不可无其位，有其位，又不可无其德。

程传 小人所处，常失其宜。既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为，六之“涕洟”，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至“涕洟”，为可羞也。“未”者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也，阴而居亡，孤处无与，既非其据，岂能安乎。

集说 赵氏光大曰：言危惧而不敢自安于上，操心危，虑患深，安得晏然而已乎。

案 “上”，犹外也。虽在外而不敢自安，如舜之耕历山，周公之处东国，必号泣哓哓，求萃于君父而后已也。

地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

本义 王肃本“顺”作“慎”，今案他书引此，亦多作“慎”，意尤明白，盖古字通用也，说见上篇《蒙》卦。

程传 木生地中，长而上升，为《升》之象。君子观《升》之象，以顺修其德，积累微小以至高大也，顺则可进，逆乃退也。万物之进，皆以顺道也，“善不积不足以成名”，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至，积小所以成高大，升之义也。

集说 胡氏炳文曰：木之生也，一日不长则枯，德之进也，一息不慎则退，必念念谨审，事事谨审，其德积小高大，当如木之升矣。

允升大吉，上合志也。

程传 与在上者合志同升也。“上”，谓九二，从二而升，乃与二同志也，能信从刚中之贤，所以“大吉”。

集说 吕氏大临曰：初六以柔居下，当升之时，柔进而上，虽处至下，志与三阴同升，众之所允，无所不利，故曰“允升大吉”。

案 吕氏以上为上体三明者是。

九二之孚，有喜也。

程传 二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是“有喜也”。