御纂周易述义

之弧矢者合睽之具也坎为坚木离爲槁木坎为弓兑爲上木爲弧象兑金剡木而鋭之剡木爲矢象

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

宫室栋宇所以奠其居大壮取壮固之义也震之一阳在上卦之下而承二阴上栋之象干阳在下而相比下宇之象干覆于下而震动于上有宫室蔽风雨之象

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

送死大事宜过于厚也干为衣中爻重干厚衣之象巽为木薪象四阳在中二阴揜之葬象

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

书契所以决伪而防欺故取夬决之义百官用之以治其职万民用之以察其事干兑皆金干爲言兑爲决金以镌言决事书契之象呉澄曰十三卦之制作以画卦始以书契终盖万世文字之祖也

右第二章

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

易卦以写万物之情象之谓也象者理之形容理不可见托象以显故曰像彖以六画之象而论一卦之材质爻以一画之象而效人事之羣动着谓自微而着见吉则悔之着凶则吝之着也欲人于观象玩辞之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶也

右第三章

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦

此言六子之卦阳卦皆索于干虽多阴而所主在竒阴卦皆索于坤虽多阳而所主在耦少者多之所宗也

其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

阳贵而阴贱故以阳爲君阴为民主必致一民无二王故分君子小人之道以答其徳行之问而圣人崇阳抑阴之意可以见矣

右第四章

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

释咸九四爻义何思何虑非不思也不思则不得非不虑也不虑则无获徒思虑而失其主宰乃憧憧而入于妄耳天下之理所行之涂各殊而其归不能不同所发之虑有百而其致不能不一得一则无营何思无为何虑失一则多思多危多虑多败何以朋从之思爲哉同曰归如人人所还之家一曰致是人人所至之地

日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉

言徃来有自然之理非憧憧徃来也二曜相继而明生不匮二气相代而岁功以成徃非有心而徃气机之消而屈也来非有心于来气机之息而信也利犹顺也功也明生岁成其功也皆自然之理则顺也此天运之屈信相感也

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也

徃者先屈然后来者得信若尺蠖之屈是也来者欲启则徃者必伏若龙蛇之蛰是也此物理之屈信相感也精研其义至于入神内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也利其施用无适不安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此圣学之屈信相感也精义崇徳下学之事过此以徃则上达矣未之或知已亦莫知其然也至于穷极阴阳之神周知造化之妙则徳盛致然而亦非思虑之所可及矣夫子因咸四徃来之辞而极天下徃来之理而论之盖示人以玩辞之方也困以下仿此

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

释困六三爻义强求必得失固辱得亦辱也妄处非分势不安心亦不安也辱且危危且死妻且不可而见言不祥之甚也卦以刚见掩为困而爻以柔掩刚为危小人固不足惜然亦可为择地者戒也

易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

释解上六爻义隼虽鸷不患不获患非时尤患无器器轻用将损其器犹无器也藏器斯云成器器成时动故不括而有获万举而一不当岂所以解哉

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

释噬嗑初九爻义耻与畏本心之良劝与惩赏罚之应小而惩则大知诫威之者福之也此所以暂履灭趾之校而卒无再犯之咎也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

释噬嗑上九爻义积善非近名实至而名成耳积恶不止败名且灭身矣身之防由不诫于小以小爲无伤故积小成大而罪不可解由灭趾不防而至于灭耳也

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义世之有危有亡有乱足以警人而使之安其位保其存有其治是以君子极不忘之也不忘而能尽其道其身斯安而国家可以长存久治而保矣

子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

释鼎九四爻义位欲当徳谋欲量知任欲称力小人苟得以人国侥幸鲜不及祸小人之祸国之祸也

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

释豫六二爻义知几以理言见几以事言知在内见在外也上交易谄谄者本以求福而祸常基于谄下交易渎渎者本以交驩而怨常起于渎不谄不渎其真知几乎欲动未动之际吉凶已兆众人不知而君子先知之见几而作不俟终日言赴几之速也介如石焉则非依违不断者矣故曰断可识于违而知彰见之明也于柔而知刚作之决也

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未甞不知知之未甞复行也易曰不逺复无祗悔元吉

释复初九爻义庻几言近道也有不善未尝不知明足以察几不待迷而后觉也知之未尝复行健足以致决非失久而后复也

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

释损六三爻义絪緼气之交也专一而不二故其气醲厚而化醇搆精形之交也专一而不二故其精凝聚而化生盖以一合一则其精专以一合二则其情分爻言三人损一一人得友皆言致一而不二也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

释益上九爻义道顺则安理直则易情孚则定修此三者而民与之所以求诸民者无不本诸已也求益不已伤即随至盖自失其心以失人心故也

右第五章

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

干竒坤耦阖辟互用阴阳徃来之所由故曰门形质具而为物合徳谓交错徃来其徳相合有体谓成诸卦爻之体天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体言效其至著者也神明之徳阴阳健顺之性也有理可推故曰通言极其至微也

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

名卦名也或举义乾坤之属是也或假物井鼎之属是也或指事讼师之属是也可谓杂矣然于体撰通徳未尝有越也但如噬嗑如明夷如蹇如困之类非淳质之时思虑所及盖世变风移情伪日滋非是无以周尽之故考其类而知为衰世之意

夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

彰徃者明天道之已然察来者察人事之未然微其显者使人见事之几微阐其幽者使人见理之实象开示而当其名其物甚辨其言甚正其辞甚断无所不备也

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

其当名也称名于物象之小取类于阴阳之大其断辞也防虽逺而辞则文逺谓推索而无尽文谓假托而不质言也其正言也言虽偏曲而理则中其辨物也事虽肆陈而理则隐理贞夫一而民贰之要于一而民行济矣济者出险阻而措之安全之域也得失之报见吉非幸致而凶难苟免书云惠廸吉从逆凶如影响此所谓报也

右第六章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

中古谓文王时文王系辞而易道大明故曰兴有忧患而与民同之故可即命名以见其心如下所陈九卦是也

是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

三陈九卦明君子反身修徳以处忧患之事也履者上天下泽以为礼非礼不履则操持定而始基立矣谦者有功徳而不伐持身之柄也复者一阳初还在人心为善念方新火然泉逹百行自此始故以为徳之本次之以恒知及仁守则完固而不倾所以为固损者裁其所过易恶去非修徳之方莫切于此益者从容顺适天机长养而成裕困穷之际可以观徳如岁寒之松栢疾风之劲草其徳足以自别故曰辨井之徳定体不动而所养不穷是其所处之地也巽柔顺而能深入细微随宜断制故以言乎徳之制此一节以九卦之徳言

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐

和者兑之説至者干之健虽与物无乖而行必造其极也尊谓坤地之平而尊之使居艮上光谓艮山虽下于坤而自不失其为髙复之一阳方生为小羣阴不能乱为辨恒之震动不一杂也巽入有常不厌也损摧山以塡壑则两患俱减是先难也然夷髙就下自非难事故后易长裕充长其固有不设无撰造也穷则水之涸而身之困通则水之流道之亨也居其所言水在井中迁则水之汲而及物也称谓酌量处置隐谓深入不露此一节以九卦之体言

履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

和行言举足从容和缓则行无颠蹷制礼言退让以明礼是爲礼之法则知犹主也一阳为主于内天下孰得而蔽昧之一徳谓始终如一逺害者害莫大于嗜欲欲寡则害逺矣兴利者积善余庆徳崇而用利矣寡怨谓知命安分无怨尤也辨义谓静深安定虑无不精也权称锤也前却无定以等物之轻重而取于衡平非入理之深者不能故论语以可与权为学之至也此一节以九卦之用言首言履以为徳之基终言巽乃可与权之事则九卦之序略可见矣

右第七章

易之为书也不可逺爲道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适

居犹滞也虚言位也位无定体因爻始见故称六虚易之为书不可逺而求之不可泥而求之天下事变无常故易道屡迁而不居周流六虚初无定位徃来而爲上下相易而互刚柔不可执以爲典要惟变之适其宜者爲典要此言卦爻之画其道为至变也

其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

出为外卦入爲内卦度法度也出入内外无不示以法度使知所畏惧而又明于忧患与所以忧患之故不有师保之严即有父母之临无时无处而不知惧也方即度也原始谨初率循其所告之辞揆度其所向之道则其道虽不可爲典要而其书则既有典可循有常可蹈苟非其人不能神而明之以行道也此言彖爻之辞其道常而不变也

右第八章

易之爲书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终卦举始终以为质质体也一体分为六爻迭用柔刚而相杂则取于时物也如干之龙物也时则有潜见飞亢之异渐之鸿物也时则有干盘陵陆之异质以定其体时物以妙其用初则事微故难知上则事彰故易知初与上犹本与末得其本则末自举故凡初爻之辞必拟之而后言卒至于上成初之终而已其在于人志学之初即定终身之凖一念之动即决素履之端此初上所以为原始要终之地也

若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不偹噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣物谓八卦之物杂谓自其中四爻杂而互之又撰成两卦之徳也是非者时物之是非皆于中爻辨之正体则二爲内卦之中五爲外卦之中互体则三为内卦之中四爲外卦之中故皆谓之中爻要者总其理而贯通于心也存亡者天道之盈虚吉凶者人事之得失观中爻则一卦居然可知观彖辞则六爻思亦过半矣

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此论中四爻之位有逺近贵贱之不同而刚柔之用亦异二与四皆阴而同功然位不同则善亦不同二与五逺而恒相应故多誉四与五近而恒相偪故多惧柔不能以自立二逺则宜有不利而其归得以无咎者以用柔而居下卦之中也三与五皆阳而同功以位不同故三以贱而多凶不若五以贵而享其功也盖三以柔居之则危以刚居之稍克胜任亦以重刚而不中位使然也至于五则以刚居之固得尊位大中以柔居之乃有处谦执柔以贵下贱之美是则所谓多功也

右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

广谓如地之无所不容大谓如天之无所不帱悉备谓人物之理纎悉具备于其中三极以理言三才以用言三画之卦三才各一而已一而不两则独而无对故必兼而两之以爲六画也六画既成始有变动六虚周流刚柔相推阴阳相交故曰爻爻有上下贵贱等级故曰物物错杂而彬彬故曰文错杂而不相得此顺彼逆故吉凶以之生人事之得失于此乎备矣

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

文王以盛徳遇末世而有忧患故其系易也有危惧之辞葢以人之处事危惧则无不安慢易则无不覆理有必至若或使之此易之道也百物犹云百事近而语黙动静之得失逺而天下国家之兴亡靡不由此此易道之大百物皆不能废也苟能惧以终而如始乃可要其终而得无咎盖敬惧之心止求补过非敢有求吉之心也此易辞教人之道也

右第十一章

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

此以体乾坤之徳者言之得诸心爲徳见诸事爲行人心之险至难知也人事之阻至难治也以险阻御险阻则不足以知险阻而亦终无以处之矣惟中心易直者能烛其情而有以平其险也惟行事简静者能察其机而有以通其阻也易简之理足以悦心险阻之几又能研虑故爲天下定其吉凶而成其亹亹者非体乾坤至健至顺之徳其孰能之

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼神百姓与能

变化谓易之阴阳云为谓人之言动以易中变化之理用之于云爲则事皆吉而有祥或有所象之事则能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未来之吉凶而可以断疑云爲象占则上篇所谓以言以动以制器以卜筮也四者皆本诸天地之道以教人者也天地设位易之体也圣人成能易之书也明则谋之于人幽则谋之于鬼虽日用不知之百姓亦可与于圣人之能易之用也学易先居而后动用易先人而后鬼洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮是其义也

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

以象告者示人以意以情言者究尽其理刚柔杂居当位不当位而吉凶见矣易之变动欲人行其所利如利贞之类然不免吉凶殊分者由情而迁也爱恶者时所生如泰则交否则隔也逺近者位所限如蒙之逺实比之此匪也情伪者徳所发如泰之光大否之包羞也爱恶之情显故生吉凶逺近之迹疑故生悔吝情伪之积深故生利害然惟近而不相得者则有凶有害有悔且吝逺则无是矣皆所谓吉凶以情迁也凶害悔吝则易情之险阻也

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

将欲倍叛迹虽未彰而中情有慊隐隐难秘故其辞慙中心疑惑则两岐其说故其辞枝吉人静重深厚故其辞寡躁人轻浮浅薄故其辞多诬善者无实而欲人生疑故其辞游失守者强说而反已无防故其辞屈此人情之险阻也非体乾坤之易简者其孰能知之故曰易简而天下之理得

右第十二章

御纂周易述义卷九

钦定四库全书

御纂周易述义卷十

元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

元亨利贞在天为命在人为性性继阴阳之善而成善者性之实也而元为之长得之最先而众善一以贯之天之元即人之善之长也两美相接谓之嘉聚而为一谓之会嘉美会而得其自然之通天之亨即人之嘉之会也物盛或过裁制起焉义严而断各得其分乃协其宜而中节而和天之利即人之义之和也贞固则自立守正不移而神明黙运如干立而枝叶附焉天之贞即人之事之干也君子体仁与万物为一体疴痒疾痛举切吾身而生人之命由我立故足以长人美其所防三百三千各有节文动无不中故足以合礼不以利为利而以义为利则物无不利而协于和故足以和义事不贞则不固事固于君子之贞如树之固于干故足以干事君子行此四徳而乾道在我是君子即干也故曰乾元亨利贞

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

六爻皆龙徳而时位不同以居下故曰隐无易世之责故世虽乱而不与易无可见之行故徳虽盛而无成名不以身入世故隐遯于世而无闷不以身殉名故不见是于人而无闷乐则行之行乎时之所当行忧则违之止乎时之所当止其志坚确不可转徙而他也何楷曰有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

龙徳在五既中且正在二亦中而不失正故曰正中龙徳不外寻常日用之言行言必有物无苟髙也惟其信行必有则无苟难也惟其谨庸言一不信庸行一不谨悉邪也信之谨之则邪闲而诚无不存矣是虽功极于渊微宥宻而不离百姓之所与能故天下薰其徳而善而其心犹不自满也何伐焉葢至于徳博则大而化之之谓神正己物正且不自知其然而然矣二虽非君位而徳在焉所以为大人而世之人利见之也何楷曰初二皆龙徳龙之潜也遯世而无闷龙之见也善世而不伐人见有潜见之异而龙之自处则槩乎其未有动也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

徳为内业为外四三居其介皆曰进徳修业忠信者尽心于中达乎在物之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无不修矣言修复言居者如治居室修而后居之也先知所至而行以至之则自动之微而趣扵善故曰可与几也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也是故居上位而不骄为二之善世不伐在下位而不忧为初之遯世无闷葢无时而无干无时而无惕三之虽危无咎以此也居下体之上故曰居上在上体之下故曰在下

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

上下以位言邪以失位言进退以时言羣以下三阳言为邪者干进离羣者忘世或跃或处上下无常而非为邪也去就从宜进退无恒而非离羣也君子退则修徳进则修业惟恐有不及进不及修之时或者从时之义也圣人仕止久速惟其时而已

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也六龙同徳故以同类之感召而极言利见之义以声气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥之处以风云言五为龙飞虎变之会圣人有作万物同仰其光眀故覩圣人之徳如天而亲于上贤贤亲亲是也覩圣人之徳如地而亲扵下乐乐利利是也各从其类亲上亲下咸得其所是所谓利见也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

五位乎天位是为有位圣作而物覩是为有民是为圣人在上位而为主自四以下皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五之位极其髙矣而无五之民且在圣作之上矣而无五之辅动而有悔则不宜动明矣洪范言用作凶言静而不作亦不凶也

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

初处下故勿用舍止息也出潜离隐而止息于田也行事即进徳修业之事自试自量可以试扵用也上治谓居上而治下时位之穷故即悔言灾用九之上加以乾元者无首也元统天而归于贞则终始无端而不可为首即用九之义也圣人所以首出庶物无为而治者此也

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

阳气生物在初能藏故在二能见潜而勿用藏之深也阳徳发生显扵地上有胥天下而囿于文明之象见之着也与时偕行言无时而不干干也革者变也离下而上时当变幸也五居崇髙之天位而实位乎干健之天徳故曰乃位乎天徳至于亢则已极然而时为之也故曰与时偕极天徳者自然之妙天则者当然之凖也

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

四徳本一理或分而言之以尽其用或合而言之以着其体可分可合其实一理而已乾元者气之始资乎物而亨通无滞是形气之发生也利贞者收敛归藏是性情之中涵也贞又起元故言性兼言情干始即乾元也以美利利天下而不可名言其所利此干之利所以为大即干之元所以为大也朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也