易像钞

营成易之义

学者相传九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂而卦爻止称九六不称七八以九六之数合之为万有一千五百二十七八之数合之亦万有一千五百二十少隂少阳之数原隐于老隂老阳之中也杨氏曰老少之别原所以生爻非所以名卦其实六爻之为隂阳者老少错杂非乾坤独老而六子皆少也

子曰极数知来之谓占极数极天地之数极大衍之数数言极本之太极外天地之数外大衍之数无数数必本之太极无极

纂言易以隂阳相易故名之曰易又曰包牺氏见天地万物之性情形体一隂一阳而已于是作一竒以象阳作一偶以象隂见一隂一阳之互相易也故自一竒一偶相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦画之象又作揲蓍之法自一变而极于十有八变是为蓍数之

凡初揲左手余一余二余三皆为竒余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故竒三而偶二

三变成爻为七者二十四体卦为震坎艮为八者二十四体卦为巽离兑为九者八体卦为干为六者八体卦为坤

干之防二百一十有六【六其三十六】坤之防百四十有四【六其二十四】凡三百有六十当期之日【每期歳以二十四气计则三百六十六日而不足以十二月朔计则三百五十四日而有余折中之为三百六十日】少阳之防一百六十八【六其二十八】少隂之防一百九十二【六其三十二】合之亦三百有六十

圣人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以立之于仪象之先巳分又复挂一有所以行之于仪象之后是为立于太极之上和顺道徳理义穷理尽性至命能事止于分揲挂扐之数而已者日用不知之百姓也

挂扐全数老阳十二变数亦十二様少阳二十变数亦二十様老隂二十四变数乃止四様少隂十六变数乃有二十八様胡氏曰老阳少阳得竒防本数初无损益老隂以少阳之竒二十损之止得四少隂以老阳之竒十二益之乃得二十八阳君道隂臣道阳得制隂隂必从阳惟从阳故数多或为阳所损数少或为阳所益惟制隂故可以损隂之多而为少可以益隂之少而为多阳尊隂卑之义也

子曰知变化之道者其知神之所为合乾坤之防凡三百有六十合六子之防亦各三百有六十此防凑手当得期之日而无一日架漏牵补当得万物之数而无一物渗漏亏缺其于变化也几乎

三变成爻一爻由是一卦由是十有八变成卦一卦由是八卦由是自暴自弃下愚一变不能安望其有成爻成卦之能事

四营成易才于蓍防上分挂揲归一次便已成易不待成爻成卦然后为易论语所谓欲仁仁至者此

四十有九七七之阳数去挂一止四十八凡八卦之画俱四十八干四十八四分之计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所克也坤四十八四分之计三十六画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所克之阳也然则干防三十六而坤防十二十二即老阳之竒数总之全体皆阳数以阳为主耳天道贵阳贱隂圣人扶阳抑隂亦何容心于其间哉【巽离兑俱四十八阳二十八隂二十阳多于隂者八震坎艮俱四十八隂二十八阳二十隂多于阳者八】

一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之全数亦无当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为偶竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者参其三而为九三偶者参其两而为六此九六所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣【章本清】

就蓍法分来才分便具足两之仪四之象四九四三分为太阳九四七四五分为少阳七皆竒四六平分为太隂六四八四四分为少隂八皆偶易用九六不用七八九对六阳数多于隂君子綂小人便是治之八对七隂数多于阳小人胜君子便是乱之耳

瞿九思曰大衍之数五十亦是序卦之法非必设蓍之法易筌则述陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先布六虚之位然后揲蓍而置六爻亦一説云然不知总天地之实数乃五十有五曰大衍则有未衍之五以超于数之先矣曰其用四十有九又有不用之一以立于用之外矣此等圣笔直是化工而可妄有测度于其间乎

张行成曰积数以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分二象两挂一象三揲四象时再扐象闰三少为九三多为六两少一多为八两多一少为七四营成易十八变成卦此以蓍求卦法也阳进一进二隂退一退二虚张五分布十消前后一卦息前后一卦此以数生卦法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以数生卦卦自上而下者方来之卦也又曰太极太虚也太虚无物理为实义因理而有数因数而有因而有卦既有卦矣数乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是为生蓍之法以探造化之原而求之因理以数因数以观因以生爻积爻而成卦是故三四五六之防一见于上则六七八九之用防一爻生于下三揲既备一乃形十二变而四象具十八变而一卦成二十四变而八足一百四十有四变而八卦小成是谓知来又曰五十之用起于一者天也六十之用起于二者地也一无体而为体之全故五十先虚一一不用而为用之宗故七七又挂一余四十八是为六八之用自体言之为十六之三则体中有用自用言之为十二之四则用中有体

易像钞卷四

<经部,易类,易像钞>

钦定四库全书

易像钞卷五　　　　　　明　胡居仁　撰

九卦

履　德之基　　和而至　　　以和行

□　德之柄　　尊而光　　　以制礼

复　德之本　　小而辨于物　以自知

恒　德之固　　杂而不厌　　以一德

损　德之修　　先难而后易　以远害

益　德之裕　　长裕而不设　以兴利

困　德之辨　　穷而通　　　以寡怨

井　德之地　　居其所而迁　以辨义

巽　德之制　　称而隐　　　以行权

九卦之序复是本心先之以履谦履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此身以达其素履履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以恒又次之以损益又次之以困盖本心既复谨始克终曾不少废以得其恒而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危蹈险所遭多困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其原如凿井取泉处处皆足盖至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无徃不入虽密房奥室自一缝一罅即能入之矣【象山陆子】

九卦在上经者三在下经者六反对者四不反对者五为干者一尊干也为坤坎艮者二为兑震者三为巽者五巽入也重巽贵其深入之也其有坎坎者陷也其无离不用离也蒙大难者晦其明故终于隐隐至明之极也忧患人之所时有即上圣大贤未有能自解免者乃其所以处忧患惟徳非以忧患故修徳而防危也豫之至也【潜谷邓氏】

复徳之本与基相似基所行本所存井徳之地与固相似固所得而守之地归宿处

九卦首履劈头便是发文王天王圣明上天下泽之分凛然不易惟履其素至义章本清曰九卦首履继谦履象一隂明上下之分説而应干履虎尾而不咥用六永贞以大终于履三一爻见之谦一阳得逊顺之宜内止外柔为君子之有终用九天徳不可为首于谦三一爻见之

履徳之基朱子曰如起屋须有基址许多梁柱方有顿处

瞿九思曰文王由履至谦纯然以一敬缉熈无间以至于巽此所以为亹亹之文王由履和而至谦尊而光以驯至于巽称而隐浑然不露而人莫有知此所以为穆穆之文王

履谦乾坤人位之交人道之立一齐来底坤之三交于干之三为履干之三交坤之三为谦俱一隂一阳为主履首明上下尊卑之分谦尽忘功劳矜伐之心至于谦之三下而为初以止翻动时时处处无用不谦又时时处处无有不自知之时又无非夜半雷声戒谨恐惧之流行是之谓复次恒损益困井五卦俱三隂三阳之分无用不平终以巽无之非柔巽谦抑之为完结谦字一案以明天泽之分此作易圣人所以处忧患之道忧患人所时有也圣人处忧患且如此余可知矣

<经部,易类,易像钞,卷五>

邵子曰三才真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六珓之二十七三三而九也约之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也阳与阳交为太阳为干兑之卦十六为珓九隂与隂交为太隂为艮坤之卦十六为珓九阳与隂交隂与阳交为少隂少阳为离震巽坎之卦三十二为珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真数三一隂一阳之列与一隂一阳之交天地人之至妙至妙也太阳九少隂少阳七八太隂六占法七八不变隂阳交于中也九六必变阳主进九进之极隂主退六退之极隂阳太于上下故遇九必退而用八以交隂初非变九而为八变阳而为隂遇六必进而用七以交阳初非变六而为七变隂而为阳易穷则变变则通九六之变盖以通隂阳之交之穷而常防合于隂阳之交之中也【珓去声效韵居效切音与酵同杯珓古者以玉为之】

云行雨施电发雷震隂阳二少无曰不合交于二太中此二太所以分为二而二少所以合为一俗占用少不用老此乃所谓日用不知之百姓已耳

张行成曰天地自然之理无出乎四者孔子混四者【阙】　　　太极也故亿万世不可易

朱子【阙】　　以四起数自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽又曰想他看见天下事才上手来便成四截了羲皇初画分两两交成四四者两之分两者四之合天地万物之理两对待四流行便无所不尽羲画原来如此初不是康节撰得出

生数则一二三四分隂阳太少以成数则六七八九分隂阳太少一二三四生数属阳顺数九八七六成数属隂逆数谓九余一八余二七余三六余四谓一函九二函八三函七四函六俱无不可

四不言五皆自五来四不言十未甞无十至于二三居一四之中二三合为五一四亦合为五七八居九六之中七八合为十五九六亦合为十五五洛书之中数十五河图之中数中无徃而不在十五无徃而不在固如此

一二三四四之位顺布六七八九四之数逆布九用八为退数一用二即进位九一成十二八成十未甞不是此位此数六用七为进数四用三即退位六四成十三七成十未甞不是此位此数进何进退何退总以义命为权衡方谓之进退不失其正而深于消息存亡之理

太阳变化十六以干兑为主少隂变化十六以离震为主少阳变化十六以巽坎为主太隂变化十六以艮坤为主邵子曰十六而天地之道毕

阳珓九即四之太阳通干兑之卦十六隂珓九即四之太隂通艮坤之卦十六二太隂阳之纯分参天两地而得之之隂阳贞胜之珓九即四少隂少阳之合通离震巽坎之卦三十二二少隂阳之杂合参天两地而得之之朱子曰四之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位珓法者四之数自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中

邵子本一气也生则为阳消则为隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也

二十七反履之止成十八十有八变而成卦即此

<经部,易类,易像钞,卷五>

<经部,易类,易像钞,卷五>

<经部,易类,易像钞,卷五>

<经部,易类,易像钞,卷五>

前河洛先后合图以先天八卦竪列自干至坤为顺数为消体以后天八卦竪列自坎至离为逆数为息体天地盈虚与时消息君子尚消息盈虚天行也此出孙闻斯説后见瞿氏九思重定先天一方图其言曰旧图以干起西北坤终东南惟正月之寅位当泰七月之申位当否其余俱与月卦不合今以干始东南坤终西北然后十一月之复果在子十二月之临果在丑正月之泰果在寅二月之大壮果在夘三月之夬果在辰四月之干果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之观果在酉九月之剥果在戌十月之坤果在亥始与方位毫发不爽此与竪列先天八卦自上至下不期符合因为更布后天重卦一方图则先坤后坎同位西北先干后离同位东南凡离内外十六体列东与南为春为夏凡坎内外十六体列西与北为秋为冬乾坤退处坎离中天地以交而用事阴阳调寒暑时亦与竪列后天八卦自下至上不期符合旧止有先天方圆二图别无后天今先后方圆俱备重复更定总无撰造而天地人物之理愈玩而愈无穷云

系传曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行后天卦图家人同人并列正南其人乎非其人乎学者首宜醒目

先天图震巽恒益为中心震巽皆木木属仁

孟子曰仁人心也于先天一图见之后天图

干巽小畜姤为中心干为天巽为木孟子

曰尽其心者知其性知其性则知天于后

天一图见之先天全体体即用后天大用

用即体先天后天原无二图道心人心亦

无二心道心曰微雷风方寂而涵于静无

人心曰危干巽相遇而形于动有世有不

知仁为人心或知心而不知性复不知天者宜于此详考焉



易以卦发挥人道干之彖曰元亨利贞明人道之干也今輙以元亨利贞归诸天劈头误起

元亨利贞四字缺一便不成其为乾道四字全大叚已是一部易了

元亨利贞是四始而亨利于贞便是二合之为乾道又只是一

圣人从资始处就説统天始之统之皆人也如父母受人育养恩生来子孙方受气成形已是其人育养之所及矣单谓为父母所生可乎又如五谷岂不是天施地生然收藏之者人播种之者人人盖要天地施生之终而又原天地施生之始矣统得来故御得来统御得来故终始得来终始得来故统御得来此所以为三才之道

云行雨施品物流行三才合一统天之云雨云行雨施天下平此却单是圣人御天之云雨

大明终始从资始处巳有人道故不至此才露出人来大明终始有乾元为之始匪大明莫为之终其始人有精深大明者有粗浅小明者到大明便是与天地合徳之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人与禽兽无异者耳

乾元从头説起乾道则原始要终以为质者

资始流形何甞不是乾道变化只到得圣人乗龙御天后变化方全故性命由是各正太和由是保合

元亨合言三才之分量故曰统利贞专言人道之能事故曰御利贞者性情也原始要终有圣人以为之正合性情而无不得其正故从初无失谓之干始干始能以美利利天下即圣人即干始故曰大也

潜龙一爻圣人反覆推明至五变其説山先生谓他卦爻皆当如是推明若不能尔则一爻之义只可用之一事也

非天下之至健者不能潜

潜龙不易乎世于世道何赖然是兠根真种子与徒隐之士霄壤不同正世道之所深赖也

六位各为一位六龙原是一龙或曰不易世不成名遯世不见是而无闷古今无一述者方是潜龙此以潜言潜也既曰潜时所乗乗秋冬而潜为时乗春夏而潜夫岂得为时乃以一通六则有潜之潜有见之潜有惕之潜有跃之潜有飞之潜有亢之潜有潜而潜有潜而见有潜而惕有潜而跃有潜而飞有潜而亢或谓以潜为道者和光混俗而不以可法可则之迹示诸人又谓非混迹于凡流则情于物外名教之所不能束如此则岂所谓龙徳而隐者乎无有不赚入异流去

干即之只一奇已干然必三画而后三才之道备必六画而后兼两之道全非于一画有加

大明干之体终始干之运即天即人更不分别

终日干干行事也全在行事上征验元城刘公岁晚闲居或问先生何以遣日公正色曰君子进徳修业惟日不足而可遣乎

君子以成徳为行如天行决定不缺一时缺一时不成其为天缺一徳不成其为徳不成其为行不成其为君子

乾卦中爻天田人渊俱着个在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不见知而不悔唯圣者能之圣人勉人而思潜也

不君不师不相而以人称龙此便是宇宙间第一等事业槩言人人可与能也特言人三才之道也

干九三知至又知终干上九知进不知退上三时位不同至当不易之理自然如此必欲上之知进又知退且谓至上唯宜静不宜动此岂所以语上之为龙乎

或跃在渊乾道乃革以为有穷通易辙之近之以伊尹出入于汤桀之间武王逡巡于孟津之防为应此干六爻孰为桀孰为纣又谓天与不取亦是进修失时更似跃出渊外去重刚而不中解曰孔子上无天子下无方伯而所如多窃国之奸重刚而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起仅百里之地亦重刚而不中也三重二四重五故谓之重刚不中二五其窃国之奸否抑五其商辛二其昆夷否上出五飞之上故亢解曰比干以宗臣剖心张仲以国老饮鸩伤哉乎穷之灾也五圣作物睹之大人固有如此无道之否

飞龙外又添出一神龙以推尊异教此汉唐以来所无盖由不知潜见惕跃飞亢尽六龙皆神无一龙不神耳

龙言乗九言用皆有意味故羣龙而见有首亦是偏阳强阳惟用九而见无首乃吉又曰乾元用九深体味之真所谓太和元气流行也

见龙正中飞龙中正俱已造位大人又俱曰利见大人【阙】　是中未大与天徳不为首之义

见龙在田玩学聚问辨寛居仁行之释田字大有工夫盖治土为田之田不止以凡地皆为田也在天亦然能合徳合明合序合吉凶方是在天分量

君子有龙徳合天下而佃治之为在田合天下而覆帱之为在天合天下之人为人而使人尽其为人为在人以其深心极天下之深使人人研几以极深为在渊

乾坤用九用六之系若如六爻皆变刚而能柔説阳变隂是九变则八宜云用八隂变阳是六变则七宜云用七若云九变则六六变则九占法又从无此例以六爻皆变为羣龙无首之又遗却见字

万以忠曰文王演易首提乾元呌醒人道人道立天地方有主提得人道明学问方有头脑夫子赞乾元曰体仁足以长人又曰仁者人也而以时乗保合首出咸宁归之人道将人道尽情呌破更无三才之别又曰人虽与物同生天一付精神命脉全体在人许多裁成辅相参赞弥纶事业惟人道为能是人即天地之心故三才全是人道

大明终始始即元终即贞终始即贞元不终即无始不始即无以为元故不曰始终而曰终始文序一正一反即天地贞元之理而每卦具有终始之义

以大明以下为圣人体干事一膜之隔几以千里言大明首出不言圣人或曰大明首出非圣人而何近之而终未得不露出人微意盖圣人赞干合三才言乾道不单以天言乾道见乾道无非人道也

用九见羣龙无首吉是干总头学问用六利永贞是坤总头学问亦颇不难明只九用而非用九便见羣龙俱有首矣六用而非用六便永贞有不利矣用六六上有一层干也用九九上有一层所谓易有太极也用六之人坤道即乾道用九之人立太极之脚开太极之眼天下一人人人龙也尽一百九十二阳爻皆能潜能见能惕能跃能飞能亢之羣龙安见干爻之六龙独可为首也见有一龙可为首尧舜不与人同人不皆可以为尧舜矣存有首之见弃一人于度外非天度非龙徳矣君子有终身之忧终身不忍以禽兽待一人即此无首之见也故曰虑以下人故曰欲并生哉盖无首之见乃全体太极用事之见

品物流形山先生曰天地之间一气而万形

大哉乾元万物资始言万物先己提出人道今杂人生【阙】　又谓乃统天天亦在乾元资始中皆説易相沿不通之论

品物流形之后若无个御天之人道以性命言则不得各正以太和言则不得保合性命不正情何由正利贞者性情也性命正而情无一之不正合性情而归于正也六爻发挥旁通情也合六爻以效天下之动天地万物并无不正之情也

朱子谓龙水物也其出而与阳气薰蒸故能成雨但寻常自是隂阳气蒸郁而成非必龙为之由是言之云行雨施品物流形自是隂阳气蒸郁而成非必龙为之云行雨施天下平则奚啻龙为之亦乗龙者之为之矣

圣人赞易资始统天御天等事属之大哉乾元资生承天应地等事属之至哉坤元所谓乾元坤元果乾坤儱统之虚称乎抑三极造位之实称乎学者要思得之

六十四卦大象皆曰以以用也如自强不息君子之健君子之天行也若云健行在天而君子以之于己何时凑泊

张【阙】　一日奏事上问天对曰不可以苍苍者便为天须求诸视聼言动之间一念才是便是上帝鉴观上帝临汝简在帝心一念才不是便是上帝震怒今按一念才是便为健为强而不息一念才不是便为不健不强而息更无别理

元者善之长等非解法乃言善之长为人之元嘉之防为人之亨义之和为人之利事之干为人之贞

元以始万物亨以通万物利以遂万物贞以正万物目前常有此四心天乃见乾道在我

亨者嘉之防两美相接之谓嘉聚而为一之谓防亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美虽是种之美必开得花又必结得果方成其为美种耳利贞者性情也人不到性其情总为不果之花

利者义之和利万物也利天下也天道以利成物圣人以美利利天下总不以私其身后世但知一身一家之利是乃所谓害而非所谓利是乃利之恶而何可谓利之美是乃义之害而何可谓义之和

贞者事之干木旁生者为枝正出者为干通作榦潜谷邓氏曰木冬惟干华叶尽剥一实而已智之藏用也亦然又曰君子体仁非故体之仁实其体方达曰能不自利而以利天下无论急人而周之宰制有方图画有等远近上下内外亲疎各得其所此以义利之也故曰利物足以和义

易筌君子之干无所见以四徳而见其为干

朱子曰忠信是根有此根便能发生枝叶又曰人多是将言语做没要容易説出来若一一要实这工夫自是大

朱子曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之乎其不可防亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免帖把捉有持守底意不似乾卦见得来透彻