易原就正

何况不遽进乎爻故就其见在而许之象则逆计其将来而信之

飞龙在天大人造也

干五以龙德居天位人知其自然而然也殊不知亦非偶然而致者也盖生知性率亦有恭已之修而过化存神岂无同流之业大人之德位俱隆皆大人之所造有然也可以知自古无任天不尽人之圣人

亢龙有悔盈不可久也

之夬以天而为泽泽居上有盈象焉盛极则衰时势之所必然天道人事同是一理亢于外者盈于内也老子曰满而持之不如其已言既满则未有不溢者也盈不可久至于亢而悔亦晚矣而欲无悔得乎

用九天德不可为首也

九皆龙德干之九非天德乎用之者何以见无首而吉也盖九虽天德龙之刚猛在首茍不善其用而即以之为首触物未有不伤赴事未有不偾者也天德且不可为首而况不为天德者乎

附余

以上皆兼德位时占而言然则孔子释爻象而独乾卦不加象曰何也干之爻义不可以一言而尽其象也故文言以后复分德位时占而申明之若坤卦文言以后则又自明其所言未尽之意也

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

文言者申卦所已言而文之有次序而无杂乱也朱注详矣然既有彖传而复有文言何也彖传明天道文言明人道也干有元亨利贞天有春夏秋冬人有仁义礼知故圣人同天道以臻人道之极君子尽人道以合天道之符苐犹是法干之君子也又何以与大象异大象之君子法干之心文言之君子法干之理法心者先天之学也法理者后天之学也其实理外无心心外无理合自强不息行此四徳而观之及其成功一也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也

初之姤为防木防摇树木而连根取之也四之跃易世也五之飞成名也二之见入世也上之亢见以为是也三之惕厉忧而不乐也皆非所论于潜龙勿用之初也盖干六爻皆龙六龙各有其德初之为龙其德则太极动而生阳之始如圣人处于人所不见之地而隐者乎真正隐者身外无可移其志世间不得知为谁独善自怡是非何涉即忧乐为人情之常而若人则有乐而无忧故可以天下之乐而乐不可以天下之忧而忧天下有如是之坚深而莫能摇动者哉确乎其不可防矣必如是而后谓之潜龙顾安得而用之哉

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

不伐者离中虚也离为日无所不照故愽万物之生长成实者日以晅之也故曰化五大人二亦大人大人之称同所以成其为大人者不同五以德符位二以学全德也何也二固中德也而九则以阳居阴非其正不能正其中岂得为大人乎龙德而正中者也然正中之功莫过于存诚存诚莫先于闲邪闲邪须从言行着力庸言信而庸行谨邪自闲而诚自存矣二本两仪生四象之太阳也非其诚乎存诚始见其能正中正中方显其为龙德故既见而善世不伐何其正也在田之德博而化何其中也则二之正中与五之中正无异矣虽不得与五同位而学之所全德岂譲夫五哉君德也安得不亦谓之大人而利见哉附余

正中朱注谓不潜而未跃之时也接解殊难贯串盖九二以阳居阴虽中不正頼有龙德能自正中耳所以説到闲邪存其诚邪字正是正字之对不然既为君德之大人但言其言信行谨善世博化可也闲邪存诚句殊属无谓

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

君子之德业无穷何以见干三之进修犹从忠信修辞立诚着力盖三之履以干为兊兊为口口多虚则心少实矣辞之不修皆由于内不忠信以致于外不立诚败德隳业莫此为甚然德必有其至业必有其终德至业终而后安危之几与功过之义既明且哲以保其身矣虽居内卦之上位而在外卦之下位夫何骄何忧也哉干惕因时宜乎无咎

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

四居下卦之上而处于上卦之下非上下无常乎而且阳居阴位似乎有不正之嫌不正则邪矣然干体安得不正故知其非为邪也又变干而为防防为进退为不果非进退无恒乎而且防之性情主于伏若有不似乎龙之嫌不似龙则不得与龙为羣矣然干德何爻非龙故知其非离羣也可以知或跃而犹在渊者之心矣心欲何为乎君子之德业先时而失之躁后时而失之缩欲及时也庶不负所学耳夫复何咎之有

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也文义耑释利见大人五二同变离离为雉雉之鸣也声相应又离为火火之炎也气相求声应气求理固然也亦情有必至水火风云亦因其象之情而明其理也盖二应五而为天火同人火也同人之辞曰利涉大川水也二于同人反易为大有五之大有反易亦同人故曰水流湿火就燥又四近五而为风天小畜风也小畜之辞曰宻云不雨云也九五在天为飞龙小畜反易履虎尾故曰云从龙风从虎可以知圣作物覩断断然矣亲上亲下者又因亢龙之不与乎三潜龙之无与乎四也利见大人信矣哉

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

以九居上贵矣髙矣然前无进步故无位后无阴爻故无民以干惕之三而非正应故贤人在下位而无辅动而之夬安得无悔

以上申言爻象之德

潜龙勿用下也

前即其德而言之固隐者也是于己明勿用今即其位而言之下莫下于初矣是于人亦勿用

见龙在田时舎也

在田者草莽之间也既见而犹在田是虽有君德尚未及时耳为时所舎圣人其奈时何

终日干干行事也

干之所以为干本以功用言也君子之干而又干终日如是岂内而忠信外而立诚者但期于辞之修而已乎何以德至而业终也行事也

或跃在渊自试也

既非为邪又非离羣其上下而进退或跃而在渊者何为乎吾斯之未能信从来为圣贤所戒勉人试我则功过未可知我自试夫何得而咎之哉

飞龙在天上治也

圣人作而万物覩其上古郅隆之治乎舎五帝而思三王未易言也

亢龙有悔穷之灾也

天道反时为灾人事尽头为穷无位无民无辅可不谓之穷乎动而有悔可不谓之灾乎虽曰天道有然其实人事致之也

以上申言爻象之位

乾元用九天下治也

天德不可为首九固不可以不善其用也凢九皆干乾元统天试观夫剥尽纯坤以后贞下起元自一阳而复二阳而临三阳而泰四阳而大壮五阳而夬以至于六阳而干干一阴而姤二阴而遯三阴而否四阴而观五阴而剥以至于六阴而坤坤而干干而坤长则云长消则云消刚而能柔何莫非干之九何莫非元之用乎君道能然则不必有无为之名亦不必无有为之迹恭已正南而天下自无不治矣前申言爻象之德之后何以不文用九而兹复文之爻象之德有定用九之德无定亦如其占而已故但可于爻象之位与爻象之时同列而共文之耳

潜龙勿用阳气潜藏

潜者藏之伏藏者潜之深初为潜龙其德隐而位下固宜乎俱勿用矣即其时观之初虽阳也为太极动而所生之阳此时但有气而无形无形之气有不潜伏而深藏者乎是于时亦宜乎其勿用也

见龙在田天下文明

二之同人为离同人类族辨物而离有文明之象故君德虽为时舎既在田矣圣人之存神过化天下有不文明者乎

终日干干与时偕行

三固不徒修辞而行事矣其行也非若今日然而明日或不然者终日干干亦如天道之健而无息与时偕行者也

或跃在渊乾道乃革

天道成于四时乾道成于四德然天之四时今年如此明年则未必如此以其革也革则四时同而所以为四时者不同干之四德亦然也故六龙皆得乎乾道惟四欲及时而自试者其以之小畜而中爻互体当革也乾元亨利贞革亦元亨利贞当革而革之亦乾道之顺天应人也是自四而乾道乃革矣可以知尧舜不同于羲农汤武不同于虞夏而元亨利贞则同也四安得不欲及时而自试也哉

飞龙在天乃位乎天德

前言天德不可为首是天德即龙也龙即圣人也朱注谓天德即天位若觧作天位则是乃位乎天位文义不亦复乎圣人之大寳曰位有天德而不得位圣人虽龙无能为也夫安得圣作物覩而臻上治乎乃者为飞而在天者幸之之词也时为之也故孔子不怨天不尤人

亢龙有悔与时偕极

时之有极者天运也变而通之者人力也与时偕极不任理而任数者也何怪乎穷而得灾尧舜之揖譲其有见于中天之极运乎

以上申言爻象之时

乾元用九乃见天则

天之则未易见也乾元用九而天下治用之者用其阴阳消长之宜而得夫刚柔变化之法也阳生于子极于午阴生于午极于子自复而干自姤而坤坎离尽于夘酉而随蛊启否泰之先寒暑之徃来昼夜之推迁四立四季二分二至其间雷动而风散雨润而日晅艮止而兊説干君而坤藏无非天则也无非其刚而能柔也皆干之九为之也皆元之用为之也天之所以为则者不于此乃见乎君道如此岂特天下治而已哉

乾元者始而亨者也

利贞者性情也

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

朱注详矣苐忽然又释元亨利贞何也因上文乾元而推及亨利贞无非元之能也故复申言之而赞其大大矣哉与大哉不同犹云果然大也

大哉干乎刚健中正纯粹精也

六爻挥旁通情也

时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

朱注详矣苐文言至此而乃赞乾道之大何也圣人于彖象之义反复申明而知彖之所以系元亨利贞者干有刚健中正之德既纯且粹而至精非文王之私意也其性体自然而然也性体具而情状自着而知象之所以系潜见惕跃飞亢者六爻为发而挥乎其状旁而通乎其情也非周公之私意也其情状亦自然而然也故法干之圣人但时乗六龙而已矣天道在我天下之能事毕矣

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是占者必即其所占已成之德或吉或凶或悔或吝或利贞或无咎而日用之以见于其行事也乃初之占曰勿用则何以説也潜之所以为潜者德隐而位未见气行而时未成是德位时俱不可用占者何所用之哉

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

二时舎而天下犹被文明之化以成其为君德者何也君子得占而即以用其占二之同人则同人之彖象不可用乎故同人而类族学以聚之矣类族而辨物问以辨之矣同人而于野寛以居之矣于野而涉川仁以行之矣学问居行如此非大人而何哉大人而同人非君德而何哉

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

三四于六画皆人道而三则处于人之下故重刚虽云同五自不若飞龙之在天而尊不中且既譲二又不若见龙之在田而安占者得之未有不危者也犹幸其重刚得正也可以勉不中以为中干惕因时庶几无咎

九四刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

四则处乎人之上矣然以九居四非正也而系之以刚明乎其为干德耳其奈不中何哉故不特亦为三之上不在天下不在田而阳居阴位且中不得与三同在人之中而干干若尽其所以为人矣不亦殊可自或乎人亦苐恐不自或耳或之者疑之也苟能自或必求自信故无咎

附余

此释占而独称九三九四者何也固所以明人道也亦所以示占者当即爻而玩其占也盖词之所示者有限而象之所示者无尽大要圣人贵中道重刚而不中与重柔而不中者相类刚而不中与柔而不中者亦相类德位与时尽在占中如其占辞无咎则亦应得无咎他若吉凶悔吝之词于此可以类推矣

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

不直曰大人者而曰夫大人者夫字之义承上文而发语之词也以明上文言人道此言天道而天道则与人道逈异矣大人以九居五刚健中正天之德也地承天之德以为德不与天地合德乎大人以干之大有火在天上日之明也月借日之明以为明不与日月合明乎天地之运行日月之推代四时所以成序不与四时合序乎四时行而百物生成变化而行鬼神有吉不能无凶不与鬼神合吉凶乎再即一卦而统观之下干先天也上干后天也二见龙而利五见五飞龙而利二见非先天而天弗违后天而奉天时乎天且弗违而况人与鬼神人者指三四言也鬼神者指初上而言也初上有徃来屈伸之义焉统论一卦而不得独遗之也不然既言鬼神合吉凶止于况人可也又况鬼神不亦复乎于以知易道尽于乾道合乎乾道则范围天地而无不合天弗违奉天时五故俨然一天矣占者值之惟恐不足以当之

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

人世之道进退而已而存亡得防即见焉故圣人于易刚柔相推而生变化变化者进退之象也知进知退何致有悔于以知亢之为言之义矣卦至第六画进到极处自无可退是知进而不知退者也则知存而不知亡亦知得而不知防矣然而知之者亦难乎其人也其唯圣人乎圣人当进而进当退则退存不幸存亡不苟七知之而不失其正得防又不足道矣非圣人而能若是乎其唯圣人乎尧舜不揖譲天下必乱于朱均老子其犹龙乎止善用得一个退字以上申言爻象之占

附余

彖传象传文言所谓孔子之易也然孔子则以但言理而不言象与数殊不知象亦言其理数亦言其理也学者欲明其理因其言而求其象与数可也若谓孔子之言未尝本诸象数即本诸象数亦当存而不论则并所明之理未必非私智之所凿与邪説之所障也

坤【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

坤地也纯阴也柔也顺也柔为体而顺为用也自两仪而四象四象而八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四皆以配干者也配干则乾元亨利贞坤亦元亨利贞可也何以同元亨而利贞则利牝马之贞盖地之道不及于天者三之一则坤之德亦不及于干者三之一也然牝马何也干为马坤配干非牝马乎龙变化而自用马驯服而用于人为人用而又牝焉顺之至也所以配干之健也君子有攸徃可以知先后得防矣地不敢先于天天为地之主也矫而先之所徃必迷顺而后焉乃得其主亦配干之义也于六子何如乎坤西南也前巽入离丽而后兑説朋也若东北则艮止震动而坎防非其朋矣应得而得应防而防皆君子之所利也君子知先后者如此得防者如此能安此而贞之其何徃而不吉乎附余

从来主利作句读以朱注阳主义阴主利也阴阳利义固有是理苐于彖中文义似乎无属而且彖传文言并不及主利之义即程传于文言后得主而有常句主字下硬添利字朱子从之文义亦似牵连不逹今以先迷后得主作句读利字贯西南东北一气读未知是否无可就正姑以云然尚俟质之髙明

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

乾元坤元分之为二合之本为一何以大哉赞乾元而以至哉赞坤元天地岂有两元之异乎非也至即至善至诚之至无过不及之谓也自方图干以君之万物当资始于乾元则无不资坤元而雷动风散以生焉有其至者所以承其大也故资生者虽地生之而非地竟能生之也天未施地无以生天既施地无不生乃顺承天而已矣资生而承天坤元顾不至哉

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

乾元始而亨坤元亦生而亨也坤亨何如乎亦顺承天而已矣天髙则地厚天覆则地载厚而能载天无疆地亦无疆坤德所以配干也盖自方图坤以藏之则所含者雷动风散以来雨润日晅既光且大而流形之品物有不咸亨者乎若文义则是第一句起第二句下二句足上二句法也

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

坤之利贞所谓艮止之而兑説之干君之而坤藏之也于牝马何取乎牝柔也马顺也地之类也坤顺承天自资始流形直至各正保合始而终终而复始牝马者取其行地而无疆也其柔顺何如乎所以利牝马之贞也君子攸行亦唯柔顺如坤可也

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆

乾道有进退存亡坤道有先后得防君子可不知之乎地有承天之功而无先天之理先迷者失其为坤之道也后则顺天而天主之得其坤道之常矣西南得朋巽离兊为坤柔之三女东北防朋震坎艮为干刚之三男乃与类行西南之朋宜得也乃终有庆东北之朋宜防也朱注反之西南似多一转矣

安贞之吉应地无疆

地以安贞配天君子以安贞应地所以吉也

象曰地势坤君子以厚德载物

坤地也地亦一也而何以二哉非二也坤上坤下者地承乎天天无髙卑地有髙卑随上随下形胜相因之体质然也其地势之象乎是明明示人以坤之道也君子观象而知所以法之矣为釡而不泄为舆而不败德唯其厚物可以载厚德载物其究也自强不息

初六履霜坚氷至【之复】

易尊阳而抑阴何也阳贵而阴贱阳善而阴恶也始不防之终将乱焉坤之初则太极生两仪之第一阴也一阴无谓其甚防六阴由此而旋盛即之复而观之复十一月之卦也是时氷霜满地霜自今日履氷不自今日而知其坚之必至乎乃动而顺也虽出入犹无疾朋来犹无咎而坚氷之至则断断可逆计矣安贞之君子可不早为之戒哉履之象变震为足也

象曰初六履霜阴始凝也驯致其道至坚氷也

干之初九阳在下坤之初六隂始凝一阳一隂确是两仪相峙然阳藏而阴凝岂可以始而忽之乎坤德固以顺为贞有不当顺者此类是也若以为霜不妨于履而习焉履之驯致其小人之道未有不至坚氷者也

六二直方大不习无不利【之师】

二则两仪生四象之所谓太阴者也太阴者阴之正也正则直又以坤为坎而得干之中爻诚直矣太阴者地之象也地则方又以六居二而得坤之正体诚方矣直而方则不独为坤之广抑且如干之大矣而况之师既曰丈人犹待习乎吉而无咎有不利乎柔顺中正自然而然者也坤道之纯者也

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也天圆而地方天地之妙尽此矣二言方可也而言直方何也坤主静人但知其静而不知其静而动也然坤之动也辟干之动也直不言辟而言直又何以说也静体而动用静别而动交交而为用干亦得坤之辟坤不得干之直乎故有见于其动者动不离乎静直亦不外乎方也则所谓大者即于其动之不习无不利而知地道之光被无疆矣

六三含章可贞或从王事无成有终【之谦】

三则四象生八卦而成其为坤者也坤为文非章乎坤主翕非含章乎亦之谦之德也不可贞乎然坤道为臣道也虽不即从王事不有时而从王事乎先迷故无成后得主故有终亦君子有终之义也

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含章未有不发者可贞者贞其时也三之谦德然也苟时发而从王事既劳谦而得艮刚之明复承顺而本坤柔之量则非徒以才自见者矣知光大也知之象三变互为坎水也

六四括囊无咎无誉【之豫】

坤虚而能容翕而善藏有囊象焉又为吝啬有括囊之象焉然何独于四取之四则横图所谓八生十六之第四阴也三阴已成坤矣而又加一阴且以六居四重阴过于收敛非括囊乎然建侯行师而括囊者何也以非其时也不得其时三在内已含章四在外安得不括囊时不当出而不出亦豫而顺动之义也使非然者虽有德有才求誉适以致咎岂安贞之君子哉

附余

凡爻象之辞周公固以文王之两彖发仰思之独志然先天后天各有所取取其重者而已盖本彖本象者主也之彖之象者客也故主客俱重者合取之或主重而客轻或客重而主轻则又有舍客取主舎主取客之不同如坤四不取建侯行师者舎客而取主者也其他可以类推

象曰括囊无咎慎不害也

四之括囊慎之至也人或疑其太过徒以一身旡咎其如天下何哉似乎慎而害矣而不知非然也苟一身不能自慎安能慎天下与其不及也宁过慎之慎之世但有不慎而害者正未有过慎而害者也

六五黄裳元吉【之比】

五则横图所谓十六生三十二之第五阴也干之五在天矣坤之五岂非地之所以配天乎兹六五又适得天地之中数六顺而五中中以为顺不犹黄以为裳乎干为衣坤为裳黄裳者所以明坤之为文而配干者文之色得其中文之饰得其下也亦比之义也坤元而比吉故占者如之不如是则后夫矣

象曰黄裳元吉文在中也

坤六叚中虚而成文本不在外也黄裳则几乎无文矣而得元吉何哉非无文也的然者日亡闇然者日章文不在外而在中也

附余

干有两君德坤有两臣道干之九五君也九二则臣而君者也虞帝之德当之坤之六二臣也六五则君而臣者也文王之徽柔当之

上六龙战于野其血黄【之剥】

上则横图所谓三十二生六十四之第六阴也六画皆阴已无阳矣岂有龙乎之剥剥穷上反下是未尝无阳也然不利有攸徃而君子攸徃阴盛已极畴惧其为龙也而不与之战龙战于山地之间非野乎战必伤伤必有辨也者自黄者自黄

象曰龙战于野其道穷也

小人恃势而无忌惮敢与君子战君子则何以便轻身与小人战哉盖小人之道长极矣君子之道消极矣至此不一战则天道人道俱冺矣其道穷也所以明龙之不能战于朝自不容不战于野

附余

初之坚氷至者防龙战于野之祸于其始上之龙战于野者着坚氷至之势于其终君子知其终可不戒之于其始哉

用六利永贞【之干】

易之用皆乾坤乾坤之用惟阴阳阴阳之用为六九干用九坤不用六乎然干之用九刚而能柔浑沦之元也坤之用六何以柔而能刚起元以配干哉曰贞而已矣贞则所以起元也永贞而已矣永贞则何其刚也故筮得此卦而六爻皆变者为纯干乾元亨利贞是元亨而犹利贞也岂不利永贞乎永而贞焉则氷霜知戒必不至于龙战含括咸宜亦各得其时位而且为直为方为黄为裳无有不利正无有不贞者矣