易原就正

者为纯干乾元亨利贞是元亨而犹利贞也岂不利永贞乎永而贞焉则氷霜知戒必不至于龙战含括咸宜亦各得其时位而且为直为方为黄为裳无有不利正无有不贞者矣

象曰用六永贞以大终也

自剥尽而纯坤干之贞为坤之贞矣贞下起元复而临而泰而大壮而夬夬去而纯干亦永此贞而已矣故姤遯否观而又剥而为坤其间之雷动风散雨润日晅止之説之君之藏之虽干知大始有然也亦坤作成物有然也坤作成物贞何如其永乎是干大始而坤大终矣用六永贞非以此哉天道如此而况人事乎

附余

易者交易变易之谓也观干之用九以元坤之用六以贞乾元坤贞互相为用始终终始循环变化乾坤两用之妙如此即此可以穷易之理矣

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方

后得主而有常

含万物而化光

坤道其顺乎承天而时行

乾坤两卦乾道总是一个健坤道总是一个顺顺者正以顺乎干之健也顺乎干之健则所谓牝马之贞也故于其体言之虽至柔而至静于其用言之则动刚而德方然则于何见之见之于其利矣干始而坤代之终后得主而有常有常如菽者自菽粟者自粟也又见之于其亨矣干施而坤作之成含万物而化光化光如花者自花秀者自秀也不特此也当其资生而元也时未至不敢先时已至不敢后惟顺乎干之健也承天而时行者乎于时行见刚方于承天时行益见其至柔而动刚至静而德方此之谓坤之道也然干文言自元而至于贞坤文言自贞而至于元何也自元至贞者干以君之所主在元元则所以贯贞也自贞至元者坤以藏之所主在贞贞则所以起元也乾元坤贞天地之道尽之矣

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

从来乱臣贼子原非无故而生为君父者既不能积善于前又不能防恶于后未有不至悖逆不道者由辨辨字是善恶分别之介顺字朱注作慎愚谓应如字不应作慎何也顺字正是驯致其道之驯字注脚犹云聼其为不善而不之禁履霜必至于坚氷附余

吾儒徃徃谓孔子不言报应此独于坤卦言之者何也坤阴也阴善阴恶其为德最厚其为害亦最毒祸福无门一切心造报应岂爽也哉

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二纯阴阳信而阴疑又以坤为坎坎为狐狐多疑何以不习无不利而能不疑其所行天中地正直非其正耶天仁地义方非其义耶敬以直内守于此而不易义以方外施于彼而咸宜内直外方坤德斯盛可以容民可以畜众利复何习行复何疑君子哉丈人之吉而无咎者也

阴虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

此补释爻辞无成有终之义也弗敢成代有终立万古臣道妻道之凖则

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

言不出口曰谨过于慎也四于三才为人道处于天地之间而居乎人之上是贤人也复于其之豫者而观之天地人物无非此顺动之理故天地当变化则变化虽草木亦蕃矣天地不当变化则闭矣虽贤人不当隐乎于以知四之括囊而咎誉两无所渉者是不得不如是之过于慎也盖言谨也

君子黄中通理

正位居体

美在其中而畅于四支发于事业美之至也

二称君子五亦称君子故知其为两臣道通者文之虚而能逹也理者文之序而不乱也正位者以其有为君之德也居体者不失其为臣之道也畅者不期然而昭著也四支者以一人之身论比四支皆其辅也黄裳元吉何以见其文在中也哉盖黄固中德而文则通且理也裳虽下饰正君位而居臣体也如是之美无不在中焉诚中形外有不畅于四支者乎其发见于事为功业之间者自无有不美而或可加尚者也黄裳之所以元吉也非文王不足以当之三分天下有其二以服事殷周之德其可谓之至德也已矣是以谓之文也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄天地之道原是阴阳相配不可阴阳相胜阳且不可胜阴而况阴可胜阳乎若小人自信其为小人必不敢凌君子若君子不碍其为君子亦必不肯廹小人唯阴疑于阳矣小人有似乎君子君子反不若小人势大力强阴必战阳道穷理极阳必战阴圣人有忧之而称龙称血皆非无故也黄虽杂而天地终不改亦扶阳抑阴之义也

附余

羲皇画卦本自干至坤以见天上地下天南地北天左旋而地右转兊离震防坎艮居其中而万物生生无穷焉此先天之体序之正也乃夏有连山商有归藏连山首艮归藏首坤首艮者万物之成终而成始也首坤者亦万物皆致飬焉之义也文王以为万物虽生于坤艮之土而六子各有妙用其所以妙万物皆乾坤之神为之也自当首干而次坤乾坤者万物之父母故变而为后天之用干用九坤用六而三男三女即见之于两卦之中矣何物不生于乾坤亦何事不偹于乾坤何理不尽于乾坤哉

易原就正卷一

<经部,易类,易原就正>

钦定四库全书

易原就正卷二

邢台包仪撰

周易上经

屯【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯

乾坤之后而屯继之何也乾坤既交而退长子代父母用事而中男次之也而况雷雨为天地之始事乎帝始出震犹然劳坎氷霜欲尽气机已滋万物逡逡然将春矣故谓之屯古春字所由从屯从日也万物出乎震不元亨乎动而未出险不利贞乎坎防也可以徃乎震而帝不当立之以为君乎勿用有攸往利建侯正所以元亨利贞也

彖曰屯刚柔始交而难生

动乎险中大亨贞

雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

卦名屯其义何也以二体言之也然震一索而得男何以便遇坎险乎乾坤静别而动交当其静也一无所有及其动也一切俱生水之于天地间犹人世之有利欲焉人世之险莫险于利欲之途试观人有生以后何其多利欲乎刚柔始交而难生此其所以为屯也乃文王则见其长子用事也震为雷一阳能动于重阴之下天下之动者莫如雷安得不元亨然动于坎防之中也安得不利贞是动乎险中而大亨贞者也勿徃建侯之义亦可于二体之象知之矣震雷坎雨天地晦暝所谓絪緼化醇之时也虽曰草昧人得其秀而最灵不敢与天地争功可也若不与天地成能则不可宜建侯而不宁此浑沌之世所以继开辟而作之君

附余

乾坤之交阴阳也不曰阴阳而曰刚柔何也阴阳者气也刚柔者质也气者形而上者也质者形而下者也形而上者不可见形而下者为可据也

象曰云雷屯君子以经纶

坎不言水而言云者以震在下也震为雷先雷则无雨震为龙龙伏则云兴而况万物之始必雷动于下云蒸于上而后絪緼而化醇兹震下雷也坎上云也其云雷之象乎是明明示人以万物始生之为屯也君子观象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五性感动而善恶分万事云为而经纶起经之纶之其究也正位凝命

初九磐桓利居贞利建侯【之比】

初震主也卦主也动乎险中必须迟回审顾敬慎有素而后可屯之比勿徃而原筮非磐桓乎利贞而永贞不居贞乎动险之难经纶之始也初能如是故利建之以为侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所谓建侯者正此义也

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

凡有志于天下者似乎当奋身直前以济之而何以磐桓非所论于草昧之世也草昧之初经纶斯始一有不正上拂天心下防人道可不慎乎于以知初得其正不能不磐桓以行其正也则利建侯者亦从可知矣阳一君而二民固也震乃以一阳下于二阴非以贵下贱乎有君德而下济乎民生民未有不顺从而比之者也

附余

志者心之所向雷风水火各有所向而况雷善动而风善入水中实而火中虚皆有心象故经文志之象正变约互皆取象于雷风水火也于此总挈注明不复更赘亦欲删繁就简耳学者可以类求而知之

六二屯如邅如乗马斑如匪防婚媾女子贞不字十年乃字【之节】

二震体也与五为正应初为震主则二不得自主矣不屯如邅如乎如也者若似乎之意也虽震有马象而可乗二则为馵足之马也不乗马斑如乎若此者初为防耶非也初与二各得其正婚媾也然二则之节而节矣岂弃正应与初乎勿用有攸徃而变兊为少女子贞不字矣苦节不可贞十年乃字云尔十年者何屯之究也为鼎鼎之上爻则十年矣阴柔处屯非定鼎既乆之后不可出而图吾君屯邅守正待时而动动而中节经纶乃见是数度德行之所从出也

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

凡人之情害我者絶之易亲我者絶之难乃二之柔正而乗初之刚正屯邅不字诚难矣节亦苦矣苦节不可贞此其常也十年乃字是不可贞而可贞者也非反常乎

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎徃吝【之既济】动险于震之极而既济不在水而在陆矣既互地又互山是在山地之间也变为离约为剥文其身而艮刚在其首于山地之间而取其象非鹿乎不中不正未有不即之者上无应与岂有虞乎震动而坎防震木而坎丛即鹿无虞防入林中而已矣初吉终乱之义也君子知勿用攸徃徃必见吝安得不思患而豫防之

象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也

禽者兽之总名也言为人所擒制也故可佃而不可从从之未有不为禽所防者即鹿无虞非从禽而何哉君子知几而舍之否则必穷而取吝天下求冨贵福泽而防于利欲之中徒取羞吝者何异从禽而穷者乎

六四乗马斑如求婚媾徃吉无不利【之随】

动险非阴柔所能虽坎有马象可乗四又为薄蹄之马也不亦乗马斑如乎然四与初应四柔正而初刚正婚媾也之随随从也已不能济屯而从人以济之婚媾不可不求也求婚媾而两偹四德何徃而不吉不利乎

象曰求而徃明也

四坎体坎为水水内明而外暗四为水底为益暗能求婚媾以济屯故许之以明

九五屯其膏小贞吉大贞凶【之复】

屯之复复则屯而又屯矣五坎主也坎为水为雨诗曰阴雨膏之五固有膏象焉然坎主正所谓险防也当屯而防于险中建侯者已得民于下五虽阳刚居尊何为哉而况与十年乃字之二应其谁与之相济屯其膏而已矣贞可也无疾无咎利徃勿徃小吉而大凶也

象曰屯其膏施未光也

坎体虽暗阴暗而阳明故润万物者莫润乎水以其所施未有不光也五当屯而防于险中屯其膏者即大象为云不为雨之意也所施岂能光乎无怪乎小贞吉而大贞凶

上六乗马斑如泣血涟如【之益】

益不可屯屯可益乎上之益屯虽无异于五之复屯而无德无位则尤甚即于坎亦有马象可乗而上又为下首之马也不亦乗马斑如乎又无应与而下首者忧惧之象也坎为加忧为血卦不泣血涟如乎屯到极处阴柔无能势所必至情有必然亦足动其迁善改过之心矣故凶咎悔吝不加焉

象曰泣血涟如何可长也

从来英雄豪杰当大患大难之际必不徒作儿女子情状泣血涟如岂处屯长久之计哉上之阴柔无能可知也

附余

卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初与四当屯而能不屯三与上当屯而不足与言屯故惟二五言屯

蒙【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

屯而继之以蒙何也蒙为屯之综卦也所谓反易之卦二十八此其一也长子即序而中男次之少男又次之天地立君而后立师君以立制师以立教物始生而犹穉何异于山下之泉未逹乎然而逹则未有不亨者故蒙有师道焉师道当何如乎重道必先自重尊师所以尊道不然则蒙无初筮之诚我来再三之渎矣利贞之戒岂特为占者乎童蒙者少男之象也初筮者约复之象也再三者坎艮有再索三索之象也求亦索之义也

彖曰蒙山下有险险而止蒙

蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也

卦名蒙其义何也以其象也亦以其德也象云何上覆以艮山之坚凝而下伏以坎水之险防德云何内怀夫坎险之不测而外得夫艮止之刚明是卦象与卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎时而得中也行不以时时而不中则非蒙亨之道矣观卦体之五志应而二刚中蒙不渎我我不渎蒙飬之以正作圣之功不外此时而中也利贞其要矣乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

屯难之世盈天地间皆水也山与水何分上下乎经纶以后山自高坚而安于上水自深长而就于下坎防而艮不防山止而水不止艮为径路坎为沟渎矣兹艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明示人以物生方穉之为蒙也君子观象而知所以法之矣艮山外止而迈阻行不可以不果坎水内防而流长德不可以不育果行育德其究也治歴明时

初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【之损】

蒙而初又阴也蒙之甚者也教之于其初是发蒙也童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初阴不正而当坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎变兊而之损塞其下流刑之所以发之惩忿窒欲之义也然坎以一阳困于上下之二阴有桎梏之象焉刑之可也桎梏则不可盖有孚可贞而利徃者必不如是之困蒙也蒙为我困吝不在蒙而在我矣

象曰利用刑人以正法也

立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法正则可以已矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家【之剥】

二坎主也卦主也为天下作之师惟包容务广而纳受务恕也匪我求童蒙不利有攸徃蒙固未可以徃矣求我者无不容非包蒙乎吉可知也而又之剥以一阳受五阴有纳妇之象焉包蒙吉纳妇寕不吉乎盖五之志应于二而有子象坎之阳主于内而有家象屯以长子立君而治国蒙以中子立师而教家也是子之克家者也

象曰子克家刚柔接也

朱注谓指二五之应愚谓不特此也亦二五各得其刚柔相济而相接也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【之蛊】

三以坎为防女也蒙而蛊赤子之心防尽矣如此之女取之何用且也本与上应阴柔而不中正乃乗刚中纳妇之二悖理纵欲之人情必不能以自守非见金夫而不有其躬者乎何利之有勿取无利不独戒上亦以戒二也盖弱于质者犹可教而诱于利者不可教也躬者艮有身象焉

象曰勿用取女行不顺也

朱注谓顺当作慎愚谓当如字不必作慎不顺是逆理也观顺以防上下顺知蒙以顺为正若作慎文义殊浅行者坎水之流也

六四困蒙吝【之未济】

蒙当求我者也四与二隔而之未济竟如水火异物各居其所而不相为用不亦困乎小狐濡尾无攸利其吝也自取之也

象曰困蒙之吝独逺实也

阴虚而阳实卦惟六四一阴不在九二乗承比应之列故曰独逺实

六五童蒙吉【之涣】

柔而不弱中而不倚而又之涣风行水上水净风清卦之所谓童蒙者也以假庙之精诚与涉川之敬愓为求我初筮之贞亨安得不吉

象曰童蒙之吉顺以防也

施教与受教皆非顺不可然而能顺者必有所以之一德也五童蒙固顺矣其以何德哉本艮止之体而为防入之材其顺也盖以防也是以吉也

上九击蒙不利为防利御防【之师】

坎为盗有防象艮为手有击象又为止有御象之师师兵象也治蒙而以兵非击蒙耶蒙非防而击之者为蒙冦丈人岂为防哉御防者也有防蒙者亦御之而已矣

象曰利用御防上下顺也

用刚得当于理皆顺山自峙然而隆上水自渊然而趋下而况教学授受之际乎

需【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利涉大川

蒙而继之以需何也有教不可以无飬飬者万物之必需也然何以谓之需干之三男既俱用事震动艮止各有其常惟坎水变迁而最险故天地间利人者水居多害人者亦水居多干出而遇坎犹父出而观子也子虽险不敢加于其父坎虽险岂能防干之纯阳刚健乎以其能待也是故谓之需既需矣坎主之中实不有孚乎干体之阳明不光亨乎有孚光亨不贞吉乎若以象观之干与坎西北之卦也水旺于西北而滔注东南非大川乎坎得干之中画而干以全体临坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之义而可也

附余

卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指防体而言盖坎为水有大川之象而防为木木可为舟楫以济川故益之彖传曰木道乃行中孚之彖传曰乗木舟虚涣之彖传曰乗木有功又舟楫之利盖取诸涣合二体以取象也谦则中爻互卦为坎同人则中爻互卦为防即时位之义而取其象者也又山泽之通气皆川也頥大畜之类是也

彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也

卦名需其义何也以卦德言之也当须而须者也坎险在前可不须乎不须则防矣防不困而穷乎非所论于干德之刚健也刚者必明健者必强何至于防不防何至于困不困何至于穷需之义其可知也则所谓需有孚光亨贞吉者又于二体知之矣天本在上水本在下兹坎上而干下是位乎天之位矣然何所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而需岂不有孚光亨贞吉乎则所谓利涉大川者又于两象知之矣坎虽险防而干以刚健临之不可徃则不徃当徃而徃未有不成济险之功者岂不利涉大川乎

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

坎不言水而言云屯固以震之为雷为龙在下也需干下而亦曰云何也水者气之液也气先凝而后液气属阳阳盛则气盛气盛则凝而为液兹干在下而坎在上盛阳所蒸膏雨可待其云上于天之象乎是明明示人以须之即至之为需也君子观象而知所以法之矣水早之变我必有以回天心阴阳之和我自无所用人力饮食宴乐其究也自昭明徳

附余

宴谓身安而无所营为乐谓心恬而无所谋虑不然需固饮食之道也君子岂徒饮食者哉圣人教天下以处需也必饮食宴乐而后谓之需

初九需于郊利用恒无咎【之井】

以九居初而得正卦之不防于险者也虽之井何伤乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也无防无得何咎之有是需也故羸瓶无与焉

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也时遇有险易人世之常变也行险自不若居易处变亦岂若守常我不犯难何难之及不失其常安得有咎需郊所以利恒也

九二需于沙小有言终吉【之既济】

二刚而得中亦卦之不防于险者也然而去险不逺矣于何需之互为兊兊于地也为刚卤刚卤之地则沙也非需于沙乎又兊为口舌刚中而之既济是有济险之材观变以待时不知者未免疑而议之不小有言乎然则终乱而曰终吉何也需乆而后济者也善思患者也思患预防可以不乱故能成涉川之功不终乱而终吉矣

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

需沙人但知沙有可需之地也以为衍也不知二之衍不在沙而在中也若刚而不中轻进妄动乾坤之大无非隘途而况沙乎刚而得中一意观变待时不用凶事始安得不以吉事终大川务在利涉人言何足恤哉

附余

衍寛平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆地名故衍之文当承需沙为义沙未有不衍者也

九三需于泥致防至【之节】

三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兊为泽之口不有泥乎水涯泽口之泥善防而可需乎节亦需之义也泥则苦矣需泥者势必防坎为盗有防象焉防之至也谁致之哉过刚不中而致之也亦苦节不可贞之义也

象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也

泥固不可需而灾犹在外卦始虽忽而继能谨未甞不可以免祸自我者其迷也敬慎者开其悟也朱注谓发明占外之占圣人示人之意切矣正所谓孔子有孔子之易此则显而易见者也亦以见干刚之正终不为坎防所困穷

六四需于血出自穴【之夬】

四坎体也是入险者也坎为血卦而之夬不利即戎岂遂无戎乎锋镝满前柔正不进则需于血矣然坎之两傍水之洼也洼沟也深也有水曰窞无水曰穴兹为云而未为雨无水也穴也故坎之初与三皆窞而需之四与上皆穴也四以柔正而应刚正夬又有决去之义岂终需于血乎出自穴虽未能成涉利之功亦不致有防险之困者也

象曰需于血顺以听也

一无所为之谓需故需难血非可需之地故需血尤难四于血而能需聼之而已者也四何以能聼之哉非其柔正而顺也不能文王之于羑里以之

九五需于酒食贞吉【之泰】

以九居五位乎天位当需而泰然需之宴乐而已坎主而互离变坤而互震坎为水为矫揉离为火为大腹坤为釡震于稼也为反生水与稼并而入釡于火焉矫揉以成之大腹以当之非需于酒食乎人知泰之吉而得亨吾知需之贞而得吉也

象曰酒食贞吉以中正也

酒食者口腹之资也悔吝之端也贞而吉者殊寡矣五何以得贞吉哉以坎主而刚中而得正既中且正而况需之道当如是乎

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【之小畜】云上于天可需也云而为风不雨矣何需乎无可需而柔正有济险之志则直入于穴矣自我西郊干之三爻近于西三与上应以刚正应柔正连类而来非不速之客乎柔固不敢于侮刚而正则能敬之敬之则同心共济终能成涉川之功而吉也亦小畜亨之义也

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也上无济险之责而有济险之志有济险之志而无济险之才不自量力度德而入穴是其失也岂当也哉乃能资人以济险而终吉未大失也

讼【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

需而继之以讼何也讼为需之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也飬道兴而争端起也盖自干出而遇坎而知坎之为利固多其为害亦大矣兹干上而坎下是干欲制坎也而坎则险又坎欲防干也而干则刚争端起而能无讼乎圣人有忧之以为皆坎之故也坎中实不有孚乎有孚而受制于刚之下不亦窒乎窒而讼讼之始也始而中中而终始可也中犹可也终则不可也不当惕中乎惕中吉而终则凶也干五有大人之象坎体有大川之象知吉知凶利见不利涉判然矣

彖曰讼上刚下险险而健讼

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

卦名讼其义何也以卦德上干刚而下坎险也而不特此也刚其体者用必健再合险健而观之内险外徤矣即分险健而观之已险彼健矣皆讼之道也讼安得不有吉有凶有利有不利哉所谓孚窒惕中而吉者为卦自遯变刚来居二而得中刚而能柔也终凶者讼未有终而不凶者也不可成也故卦体九五为中正之大人而二尚之卦象坎水为渊源之大川而干刚可入乎讼之所以惟得吉也圣人之忧民如此