易变体义

也大过之姤亦角之类乎然当大过之世而遇过涉之地故为大过之遇而与本体异焉

【坎下坎上】坎

初六习坎入于坎窞凶

此坎之节也而爻辞云尔者遇险者宜求出焉初六以隂居一卦之内在六位之下于变体为节节之为言止也止而不能行入而不能出以事言则不能出险而自取其祸者也以性言则不能趋上而下愚不移者也故其爻辞云尔夫艮节二卦经皆以为止而艮时行则行节则止而已故入于坎窞不取艮而取节焉节之为止与艮之时行异矣然坎之节则甚于节之本体又不特坎而已此其变体之异也夫坎言陷也坎窞则又坎之旁入者坎既陷矣而又傍入焉其能出险乎哉此其所以凶欤

九二坎有险求小得

此坎之比也而爻辞云尔者防乎二隂坎之所以险然以刚居中则险未能为害也故曰有险而已唯以刚居中而不失之过故能比乎人而人亦比之比人而人比之则若出入相友守望相助疾病相扶持未可以出险亦可以处险矣故曰求小得与人亲比而谓之小得者比虽人情之所不能免然君子周而不比比非大同于物其所得也不广矣观五家为比之名则知小而未大也唯中能处险而未能出险唯中能比人而未能大同故曰求小得未出中也九二曰求小得未出中而九五曰坎不盈中未大其义虽同而九二之辞意犹未及五以其上下体之殊也比本平居无事相与为比而此则因坎而求比也故为坎之比而与比之本体异矣诗曰将恐将惧维予与汝其坎之比者乎

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

此坎之井也而爻辞云尔者经曰困乎上者必反下故受之以井传曰绠短者不可以汲深然则井之为体已入而深矣而六三之变体适当井之中而又稍下焉下乎此则为初六之井泥故来而趋内弥入于坎矣上乎此为六四之井甃故之而趋外犹未离乎坎也止乎此而又安焉则为九二之井谷故曰险且枕入于坎窞勿用且六三过中而居非其地以隂而位过其才内则乘刚外则无应来与之皆坎也隂性善防而又善止险且枕也隂居下卦又居一隂之下入于坎窞也然居一体之上而过乎中矣故言勿用以戒之夫井之本体至九三犹渫而不食然王明则受福坎之井则陷而又下焉故爻辞之义与其本体异矣

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

此坎之困也而爻辞云尔者坎亦困之类也而坎为重困为轻故坎言阳为隂所陷困言刚为柔所揜陷兼上下而揜则言上而已坎言水洊至而困言泽无水水洊至则至于害己泽无水则不能济物而已坎言险而陷困则言穷而通焉坎之终犹言凶而困之终则言吉焉故坎之困则患难轻矣穷之终而通之始也穷之终则未免乎用俭故曰樽酒簋贰用缶通之始则自晦而之明故曰纳约自牖终无咎牖之在室离晦而明者也伊尹之于汤二老之于周其类此欤夫以坎之六四变困之九四既舎坎之陷而为困之揜矣又本体自隂以趋阳变体有阳而无隂故为坎之困而与困之本体异焉

九五坎不盈只既平无咎

此坎之师也而爻辞云尔者坎之九五刚中而无应变为六五则刚中而应矣坎之二体行险而不顺变为坤体则行险而顺矣此所以为师也所谓坎不盈则行险而未出险也水未出险则祗既平而已行险所以用师也出险则兵寝矣若夫适平暴乱而未至偃武修文之治亦不至穷兵黩武之酷则祗既平而已所以无咎然自刚中变而后应自行险变而后顺故为坎之师而与师之本体异焉

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

此坎之涣也而爻辞云尔者夫君道尚徳非阻威也孔子曰逺人不服则修文德以来之既来之则安之庄子曰民不难聚也爱之则亲利之则至致其所恶则散凡徳为阳威为隂若坎之上六者行险已过不用徳而用威恐人民之有离心也乃阻威以制焉故云系用徽纆则言囹圄以守之也寘于丛棘则言刑诛以惧之也阻威如此则已至者犹有离心而况未至者乎所以乆不得民而三嵗不得凶经曰涣离也又曰物不可以终离然则坎有设险之义而涣有离散之义凡用刑狱皆设险之类恐其有离心也乃设险以制之而恃险无徳终至于离故为坎之涣而与涣之本体异焉

【离下离上】离

初九履错然敬之无咎

此离之旅也而爻辞云尔者初九当离丽之世而下无承上无应且刚宜在上而反居一卦之下若君子之失其所者有旅之义焉经曰穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽又曰亲寡旅也其彖亦曰止而丽乎明是以小亨夫旅既失其所而亲已寡矣或有下已而来比者其可恃已之材而不敬以待之乎初九以刚在下而六二以柔顺之礼自上而丽之初亦以礼上承而附丽焉则错然之礼自彼而我敬承之以免咎矣故曰履错然敬之无咎孔子无上下之交而阨于陈蔡至卫则主顔雠由其类此乎此盖当离丽之世而独为亲寡之旅故为离之旅而与旅之本体异矣

六二黄离元吉

此离之大有也而爻辞云尔者盖离者丽也而大有者以柔中下贤之卦也六二当离丽之世有柔中之徳初九以刚在其下而能屈己以下人盖将以有之也而初九以刚上承则以贤者之材见有于上矣故变体为大有而曰黄离元吉得中道也黄言柔得中也离言丽也元言其仁也柔而吉则得贤之谓也夫大有者君以柔中下贤之卦故言大者之有贤而六五当之今乃于六二之黄离而变体为大有者大有之六五君也离之六二大臣也人君犹当以仁柔下贤而况于大臣乎然人君之所谓大有者以卦之正体言之人臣之所谓大有者以一爻之变体言之固不容无辨也且六二之于五以同徳相应而为九三九四所间乃下比于初九至于三四终不能间则必与初九俱进而唯六五是丽焉所谓事君以人者也书于汤言旁求俊彦啓廸后人而于伊尹言旁招俊乂列于庶位君臣咸有一徳此所以能得贤者欤是爻盖体柔中之徳下初九之贤附丽以有之而初九亦为其所有故为离之大有而与大有之本体异矣

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

此离之噬嗑也而爻辞云尔者六二之于五以同徳相应而九三以刚明过中之材居两间以为之间故曰日昃之离苟不能虚以有容圆而善应安时乐天而不复为二五之间则盛极入衰而上将用刑以除间矣故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶盖阳爻言刚离体言明下体之上言已过中然犹固有其位而不知退所谓日昃之离日言阳明而昃言过中离则附丽而有所着言固有而不知退也缶言虚圆之器鼓而歌之言其能自乐也大耋言衰老之极而嗟言有受刑之忧凶言有受刑之祸也夫离言丽噬嗑言除间此爻言附丽自乐以离间君臣之际苟不改是则罹除间之刑矣故为离之噬嗑而与噬嗑之本体异焉

九四突如其来如焚如死如弃如

此离之贲也而爻辞云尔者贲之所谓致饰者人文之礼唯君臣为最严其仪为最盛其事为最悉苟有慢此者其刑亦最重致饰如此所以尊君亲上为之防防而杜渐也近君之人或致乖恭敬之容失防顺之意而有陵犯之状则有害于贲饰之文矣于是而刑之则孰敢亏君臣之义慢朝廷之礼而所谓贲饰者于是乎在夫离言君臣之相丽有贲饰之文焉九四乃以刚强之姿体炎上之性而居近君之位以刚逼柔有害于君臣之礼而六五柔不失中不可犯也于是罪所不容而退焉故曰突如其来如虽不得已而退然罪已不可赦矣故曰焚如死如弃如夫惩一以厉其余则致饰之文无亏矣此变体所以为贲也然因离丽之际有害致饰之道而用刑以威之则复全致饰之礼故为离之贲而与贲之本体异焉

六五出涕沱若戚嗟若吉

此离之同人也而爻辞云尔者二五同徳相应若同人之二五以中直相与也乃有九三四以刚犯上而为之间焉若所谓伏于莽而乗其墉者也至于鼓缶而歌则若伏于莽而弗兴也突如其来如则若乗其墉而困也六五涕沱若戚嗟若而终吉则又若先号咷而后笑也故有同人之变体而诸爻之义如之且六五所以出涕而戚嗟者以柔乗刚也所以九四不能犯而终吉者以柔得尊位大中也然此因离丽之际有为之间而终莫能间故为离之同人而与同人之本体异矣

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

此离之丰也而爻辞云尔者当离丽之世天下文明四方和防万物盛多向乎盈成之世矣有不轨而害治者征伐其可已乎乃命方伯奉辞以伐之其事可谓大矣殱厥渠魁而胁从罔治其道可谓大矣所以禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者其徳可谓大矣于是无害其嘉美之治而致盈成之世则所谓王假之尚大者也盖与周颂所谓绥万邦屡丰年者同而与道经所谓大军之后必有凶年者异矣此变体所以为丰而曰王用出征有嘉折首获匪其丑无咎而夫子释之曰以正邦也盖离之六五王徳之人也上九则方伯之任也九四之突如则不轨而在所征者也至于焚如弃如则折首而获匪其丑矣尝譬之禾焉离者夏也苖而秀之时也丰者秋也秀而实之时也禾方苖而秀矣乃有螟螣蟊贼之害者必有以治而去之然后无以害其成而丰年可告焉上九王用出征而为离之丰者如此昔成王之时向乎盈成之世矣有管蔡之难周公出而征之然后持盈守成之治成焉其类此者乎然是爻当离丽之世有强梗之臣而出征以正之然后成丰大之盛故为离之丰而与丰之本体异矣

<经部,易类,易变体义>

钦定四库全书

易变体义卷七　　　　　宋　都絜　撰

下经【咸至明夷】

【艮下兑上】咸

初六咸其拇

此咸之革也而爻辞云尔者初六于体为艮隂静而止在下体之下防而无能为者也然艮不终止能止而能行艮不终静能静而能动于是舍内而趋外舍下而趋上自隂应阳翻然而改可谓革而当者矣若出自幽谷而迁于乔木非不善变者也应感如此故为咸之革而有咸其拇志在外之辞焉拇在下体之下防而无能为随上而动乃能有至初六因九四之所感而应之故取拇之象拇葢孟子所谓巨擘也虽于其类为巨而在一身防矣以其应上之感而能革故以从新故为咸之革而与革之本体异焉

六二咸其腓凶居吉

此咸之大过也而爻辞云尔者初六应在于四而九四以阳居隂意在正应巽而感乎下者也初往而从之善矣若夫六二应在于五而九五以刚居刚志在上六不能巽而感乎下与四之应初岂可同日语哉六二往而随之既越九三之刚矣又越九四之刚焉以柔越二刚而上应乎刚是犹泽灭木大过之义而将有妄作之凶矣然柔顺中正能改其过而尽艮止之义故不往而居然后变凶而为吉焉惟在下体之中若腓之在身而应上之感往而终止故有咸其腓虽凶居吉顺不害之辞焉以其上不感而应又越二刚以往故为咸之大过而与大过之本体异矣

九三咸其股执其随往吝

此咸之萃也而爻辞云尔者经曰物相遇而后聚又曰观其所聚而天地万物之情可见矣故萃之为言聚也聚则众矣不能出乎其众者岂能防乎其萃哉葢士则事人而已大夫以道事君不可则止岂宜若士庶人一于从上而已哉故咸之上体皆言自上而感下下体三爻皆言自下而应上初居下而象于拇言随上以动而志在外二居中而象于腓言随上以动而凶居吉葢若士之事君也三居上体之上而象于股则若卿大夫然苟执其随上之志而以应上为事则与士庶人何异哉其不能出乎众而抜乎其萃也明矣故变体为萃而有咸其股执其随往吝之辞夫子于是释之曰咸其股亦不处志在随人所执下者葢言自同初六六二之不处而执其在下以随人之志不知大夫之异于士而碌碌以从上也唯执其随以应上知从令而不从道故为咸之萃而与萃之本体异焉

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

此咸之蹇也而爻辞云尔者九四以刚居柔下位不正而有悔必正而后吉吉而后悔亡此言其本体之义也下文则言变体之义葢易六爻之义以刚在前为阻若节之初九是也以刚在下为难若屯之六二是也咸之九四上下皆刚所以进退不可而憧憧往来若所谓蹇难也险在前也见险而能止者也二刚近已欲感之而不可乃思初六之正应而得之故曰朋从尔思若所谓蹇利西南而不利东北者也且诸卦爻以正应为贵而咸贵无心无所偏系乃以拘于正应者未为光大此又庄子所谓拘而志与道大蹇者也故咸之蹇而爻辞云尔然自咸之道言之而有蹇之义如此故特为咸之蹇而与蹇之本体异焉

九五咸其脢无悔

此咸之小过也而爻辞云尔者孔子曰加我数年五十以学易可以无大过矣而经云山上有雷小过君子以行过乎恭葢圣贤无大过而小过不能免又其所谓过过于厚也依于仁也故语曰人之过也各于其党观过斯知仁矣咸之九五舍其正应而志在上六乃自下而承之亦过乎恭矣疑其过而有悔也然咸贵无心无所偏系故以不系正应为贵则其舍正应之过亦小矣何悔之有哉庄子所谓古之真人过而不悔者如此故变体为小过而曰咸其脢无悔脢自前后言则在背自上下言则心之上而口之下是皆无心之义也无心而有过则其过小矣然因不系正应而承近己之柔故为咸之小过而与小过之本体异焉

上六咸其辅颊舌

此咸之遯也而爻辞云尔者葢当咸感之世天下和防之时独居一卦之外若遯世者之事也荘子曰刻意尚行离世异俗髙论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也葢遯世之士言浮于事或谈妙而难晓或原上古而难行愤己有才而不用非世丧道而不兴尚口以夸众而欲天下之尊己故有咸其辅颊舌滕口説之辞焉且辅也颊也舌也其象皆上体之上也言辅言颊言舌皆尚口而多言之意与艮其辅言有序者异矣与嘉遯肥遯者葢亦有间矣故为咸之遯而与遯之本体异焉

【巽下震上】恒

初六浚恒贞凶无攸利

此恒之大壮也而爻辞云尔者葢天下有恒道焉有恒理焉始于弱而终于壮始乎浅而终乎深者葢所谓恒焉故一阳为复二阳为临至于四阳并长而复为大壮其彖言大者壮也者葢言阳至是而壮也岂于一阳初复而遂能壮哉况于初六之柔巽而在下者乎于一柔之在初而有四刚并壮之意则是以壮为恒以深为恒而无始终之序矣故有浚恒贞凶始求深之辞焉葢浚言深而初言始也此葢以壮为恒而于始求深故为恒之大壮而与大壮之本体异矣

九二悔亡

此恒之小过也而爻辞云尔者葢才称其位者理之常也才过其位则非理之常而有悔矣然于体为巽而刚得乎中又于卦为恒而于中能久则其才之过其位也葢亦小矣与夫大过之九二枯杨生华而老夫女妻过以相与者有间焉故曰九二悔亡能久中也葢言刚过则悔久中则悔亡而所谓久者道之恒也然此虽小过而能久中以为恒故为恒之小过而与小过之本体异焉

九三不恒其德或承之羞贞吝

此恒之解也而爻辞云尔者当天下贵常道之时而乃不恒其徳或用刚而刚过乎中或用巽而巽过乎中是皆不恒其徳而小人之道也非君子之道也君子者下之所愿承上之所乐与其得位也将为天下利焉小人反是而为天下之难则下之所欲去而上之所弃庶防解天下之难而上下之所不容也九三当恒久之时而于体为巽其材则刚乃居下体过中之地将以致天下之难而上下所不容故于变体为解而曰不恒其徳无所容也且解之六三变体为恒之九三其爻辞亦曰负且乗致宼至而其上九乃曰公用射隼以解悖也葢刚过中则乗君子之器巽过中则为小人之事上慢下暴以悖为难而上九以至公之道射而去之以解其悖葢与此小象所为无所容者类矣然此当贵恒之时为不恒之行将为天下之难而为解悖者之资故为恒之解而与解之本体异矣

九四田无禽

此恒之升也而爻辞云尔者九为君徳四为臣位事虽君臣之所共兴而民则君之所宜独有九四以君人之徳久居人臣之位虽同寅以兴事而不得有其民犹之田而无禽也以徳言之则九四徳有余于位其势当升而未升未可以得民也以义言之则天位不可阶而升义当守君臣之常分民终不得而有矣故为恒之升而曰田无禽而夫子释之以久非其位安得禽也文王有君民之大徳而不废事君之小心葢与此爻之义适相协矣然恒久之道主言君臣之大义故言其势当升而义不可升则为恒之升而与其本体异焉

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

此恒之大过也而爻辞云尔者夫恒其徳贞妇人吉言恒之本体也夫子凶言大过之变体也葢妇人常其徳从一而终者恒也夫子而从妇则妇过之矣若泽之灭木而有大过之义故于此言变体而与恒其徳者异矣是卦言隂阳之常分故以妇之从夫子为正而六五以隂居阳非上下之常分故以妇过其夫子为戒于是变恒以为大过而大过之五亦曰老妇得其士夫也

上六振恒凶

此恒之鼎也而爻辞云尔者恒之道以体常为主鼎之材以尽变为主本乎体常时乎尽变而终归于静者道之常也故不以振动为恒斯可久矣此葢所谓知足不辱知止不殆可以长久者也若夫自负其材以夸于世知进而不知退知动而不知静以是为恒其可久乎此葢所谓小有才而未闻君子之大道者也故舎常久之道恃取新之材居卦之终而不知止乃以振为常而终于无功故为恒之鼎而有振恒凶之辞夫子于是释之曰振恒在上大无功也然鼎主言材而具体常尽变之义故五言金上言玉金声而始条理玉振则终条理始终如一则尽变而归于常矣此则于体常之义不足而于趋变之义有余故为恒之鼎而与鼎之本体异焉

【艮下干上】遯

初六遯尾厉勿用有攸往

此遯之同人也而爻辞云尔者夫遯于二隂浸长之际已不若用九于一隂未生之前而初六又居六爻之后其遯疑于不早况有近已而同徳者或往而与之同则不能去之早而后时以缩不能无厉矣此诗所谓我之怀矣自贻伊慼者也故变体为同人而戒之曰遯尾厉勿用有攸往而夫子释之曰不往何灾也葢初六居一卦之初遯之始也在六位之后遯之尾也处下体之下则趋下已甚而厉也与近已俱隂疑往而与之同也然艮体之止亦能止而不往焉故其义如此然卦以遯为主而戒其同乎人故为遯之同人而与同人之本体异焉且同人之遯以同为主故曰出门同人然有变而为遯之义故同人于门而遯之同人以遯为主故曰遯尾厉然有变为同人之义故戒之以勿用有攸往焉

六二执之用黄牛之革莫之胜説

此遯之姤也而爻辞云尔者葢六二当遯之二阳则既已遯矣然于九五为应则有柔遇刚之义恐或变其志而不能无闷故于变体为始而戒之曰执之用黄牛之革莫之胜説黄言中牛言顺中则无过顺则无违以此道固其志则遯世无闷而説矣夫子释之以固志谓不变其遯世之志也干言圣人之遯世无闷而乐也易葢言自然之成徳也此言贤人之遯故其所以能説也必用中顺以固志焉彼言乐此言説亦深浅之有辨然此已遯而戒其所遇故为遯之姤而与姤之本体异焉且初与此爻所以异者初为方遯二为已遯而初与二近而同徳故为同人二与五则以柔遇刚有不期而遇之意故为姤以刚柔不同故也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

此遯之否也而爻辞云尔者二隂为遯三隂为否遯至于九三则不止乎遯而又否也然且以刚居刚固有其位则犹有所系而禄隠者也故曰系遯葢系言禄而遯隠也于是而富且贵焉则疾厉所不能免若夫仅为禄仕而已则全身逺害而疾厉未必有也故曰有疾厉葢相为禄仕则畜臣妾而有之可矣故曰畜臣妾吉有疾厉者居过中而多凶之地也臣妾吉者不比乎二隂也此亦否之象所谓君子以俭徳避难不可荣以禄也夫有禄而不荣则禄隠而已故可小事而不可大事其孟子所谓公养之仕者欤此爻葢遯而入否故为遯之否与否之本体异焉夫二隂为遯三阳为否君子退欲易而避难欲早以处遯之道而居否之时则处约至也故否之遯则其爻曰包羞以处否之道而居遯之时则其处约已过慎矣故遯之否则其爻曰畜臣妾吉

九四好遯君子吉小人否

此遯之渐也而爻辞云尔者君子喜于得志乐于行义葢所好者道也然行止在天废兴有命乐天而知命则虽好而能遯若夫小人则不然贪夫位慕夫禄而所好者利也邦无道之时乃其富且贵之资而得意之秋故当遯之时好而不能遁非惟不能遯也且进而不止焉是爻处近君之位而当遯之时故曰好遯君子吉然以阳居隂而位非正当其位已髙矣知进而不知退而与君子异焉故言君子吉而继之以小人否所以为遯之渐者经曰遯则退也又曰渐之进也葢正体言君子退而变体言小人进也夫渐之卦爻言君子之进而此云小人者葢以遯之时而进必不以君子之道得之其为小人明矣然则渐之本体言君子之进而遯之渐则言小人而与其本体异焉

九五嘉遯贞吉

此遯之旅也而爻辞云尔者九五刚健中正有充实之美居一卦之盛而为美之至以是而隠故曰嘉遯此本体变为亲寡之旅则终无上下之交仅能独善其身而上不足以正君下不足以正国惟能正其志以自得而已故曰贞吉而夫子释之曰以正志也庄子言舜幸能正生以正众生孔子不幸而无所遇则能正而不能正众生故栖栖为旅人自正其志而已语曰君子之仕行其义也道之不行已知之矣其正志而已之谓乎然是爻始于遯世而终为亲寡之旅故为遯之旅而与其本体异焉

上九肥遯无不利

此遯之咸也而爻辞云尔者上九体干之刚健而居一卦之成又进乎九五之上则阳道常饶已至矣不止言其美之至也谓之充实而有光辉可矣以此道而遯世故曰肥遯此正体也至于变而为咸则有感应之义所谓无可无不可者此圣人之德既能自信而天下莫不信之我无自疑之义人无见疑之迹将无入而不自得也若孔子浮海而不伤于勇居夷而不嫌于陋从公山氏之召而不为污是咸之所以感而应之者也故言变体则曰无不利而夫子曰无所疑也夫咸之九五与其上九皆圣之遯而孔子足以当之故嘉遯者言其徳之美旅则归于徳之常故止于自正其志若削迹伐檀阨于陈蔡其为旅可知肥遯者言其道之大咸则归于道之变故无疑无不利若至于是邦必闻其政乃以温良恭俭得之则其为咸可知矣庄子曰古之所谓隠士者非伏其身而勿见也非闭其言而不出也非藏其智而不发也时命大缪也故若孔子者亦为遯世之至而其徳之美道之大则异乎人之遯矣彼晨门荷蓧之徒则无所取焉上九所言虽有肥遯之道以处己而不废咸感之义以应物故为遯之咸而与咸之本体异焉昔张有道为隠士阮孝绪筮易以騐其心卦防成咸将为应感之法非嘉遯之兆而后爻乃成上九是谓肥遯无不利则象实应徳而心迹并矣孝绪乃为上爻不发便当髙谢许生然则遯之上九或遇少阳不变而终为遯则其遯也絶物而与天为徒是谓肥遯而已一遇老阳变而为咸则虽遯也亦应物而与人为徒故言肥遯而又以无不利终之若孝绪者可预肥遯之义而已孔子则尽肥遯无不利之义也然则咸之遯则虽遯而不忘乎咸故所谓辅颊舌者遯而犹有所感也遯之咸则虽咸而不害其遯故所谓无不利者咸而未尝不隠也然咸之道极于九五故上九足以尽遯乃为圣人之至传曰贤者过之所谓辅颊舌者过也又曰事无不通之为圣所谓无不利者通也然则遯不废咸唯圣人斯可贤人以下则未能无疑矣故曰肥遯无不利无所疑也