易学象数论

干

包坤损益　　坤包咸恒

包震【大畜】【中孚】　　震包革【大壮】

包防履【同人】　　防包姤姤

包坎睽【家人】　　坎包【大过】【大过】

包离【小畜】履　　离包【同人】【大有】

包艮【中孚】【无妄】　　艮包遯鼎

包兑【大有】【小畜】　　兊包夬夬

包坤坤坤　　坤包坤坤

包震谦师　　震包复复

包防萃【小过】　　防包蒙观

包坎豫谦　　坎包师比

包离蹇解　　离包颐颐

包艮比豫　　艮包剥剥

包兑【小过】升　　兑包临屯

包干咸恒　　干包损益

包震【明夷】临　　震包【明夷】临

包防随丰　　防包蛊涣

包坎震【明夷】　　坎包升坎

包离【既济】【归妹】　　离包贲损

包艮比震　　艮包艮防

包兑丰泰　　兑包泰节

包干革【大壮】　　干包【小畜】【中孚】

包坤复复　　坤包谦师

包防讼遯　　防包讼遯

包坎【未济】渐　　坎包困咸

包离防讼　　离包【无妄】离

包艮涣否　　艮包否旅

包兑鼎防　　兑包兑革

包干姤姤　　干包履【同人】

包坤蒙观　　坤包萃【小过】

包震蛊涣　　震包随丰

包坎解蹇　　坎包解蹇

包离井困　　离包【噬嗑】贲

包艮坎萃　　艮包晋艮

包兑恒升　　兑包【归妹】【既济】

包干【大过】【大过】　　干包睽【家人】

包坤师比　　坤包豫谦

包震升坎　　震包震【明夷】

包防困咸　　防包【未济】渐

包离【家人】睽　　离包【家人】睽

包艮益【噬嗑】　　艮包渐【未济】

包兑离【大畜】　　兑包需兑

包干【同人】【大有】　　干包【小畜】履

包坤颐颐　　坤包蹇解

包震贲损　　震包【既济】【归妹】

包防【无妄】离　　防包防讼

包坎【噬嗑】贲　　坎包井困

包艮观晋　　艮包观晋

包兑旅蛊　　兑包节随

包干遯鼎　　干包【中孚】【无妄】

包坤剥剥　　坤包比豫

包震艮蒙　　震包屯震

包防否旅　　巽包涣否

包坎晋艮　　坎包坎萃

包离渐【未济】　　离包益【噬嗑】

包兑【大壮】需　　兑包【大壮】需

包干夬夬　　干包【大有】【小畜】

包坤临屯　　坤包【小过】升

包震泰节　　震包丰泰

包防兑革　　防包鼎防

包坎【归妹】【既济】　　坎包恒井

包离需兑　　离包离【大畜】

包艮节随　　艮包旅蛊

案朱子与林黄中辨云系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒说了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔曰包如人之怀子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也则林黄中之所谓包体者如需卦干下坎上是两仪互体得离兑是四象颠倒为坎下干上互体得防离是八卦今杨止庵传易考所载包体图如上与朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以为六画之卦多寡絶殊于大义无所明岂当时朱子见之以为不足辨而置之欤蓍法

揲蓍之法其用四十有九者防数四十九无所谓虚一反于柜中也分而为二以象两者信手中分由静而之动动静两端也挂一以象三者或左或右随取一防【孔氏取左朱子取右】横于案上不必在左手小指之间方名为挂一变中凡三挂故曰象三非防上象两而为三也揲之以四以象四时者先取左手之防四四为数一防一时也归竒于扐以象闰者四数之余不一则二不三则四谓之残竒扐是指间扐物之处归此残竒于扐闰者月之余日竒者揲之余防故象之也五嵗再闰故再扐而后挂者次取右手之防四四为数并于前之正防其余防左三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归之于扐是为再扐犹再闰也其言五嵗者四十八防中分为两除残竒以外毎手正防大约以二十为率四防一嵗则二十防为五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置余防取见存正防或四十或四十四信手中分复挂一为二揲四归竒如前法此为再变并其余防取见存正防或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为三揲四归竒如前法此为三变并其余防取正防以四而一得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少隂老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变为竒者三为偶者一再变三变为竒者二为偶者二其法见于虞翻氏之注孔颖达氏因之朱子则有蓍卦攷误以主张是説然法虽是而所以释经文者则多不合虞氏谓竒所挂一防扐所揲之余当是时揲余未有安置竒已在挂信如虞説则当言归扐于竒不应倒置若是且挂余截然两事合之有何义理故挂与挂合余与余合不相杂也孔氏以三多三少两少一多两多一少余防定隂阳之老少经文干之防二百一十有六坤之防百四十有四其所以定隂阳老少者指正防而言以明余防置之不用矣今弃正防而就余防是背经文也蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四只有此九六七八老少四者之防若三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得亦可不顾九六七八防数而以之定老少耶惟余防不用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今必准余防而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为有余除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之义乎又有于余防多少分八卦之象者夫三变方成一爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为干震坎艮孰为坤防离兑是六变而可以成卦矣古人何不惮烦而为此十八变乎朱子围径之义以余防为径正防为围竒之象圆而径一得围三颇为近似偶之象方而径二得围二其説有所不达矣此皆执余防之病也

蓍法二

郭兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之于左手取蓍一茎揲于左手小指之间此名竒也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之余数置案之左方次取右手之四揲之四揲之余数并入左余为之扐即取所挂之竒归于扐一变后复合见存之防再以左右手分为二更不重挂竒四揲之余并入前扐为第二变其第三变如第二变凡揲第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子作卦考误辨之三变皆挂可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十若后两变不挂则老阳少隂皆二十七少阳九老隂一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为竒葢相因为説者也之所以必四十九者毎四而当一月四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分月之一积四嵗成月而为闰然闰恒三嵗以余分前后相移不截然一嵗余月之一故五嵗再闰也毎合为一嵗后两变未尝不余一然而不挂者犹嵗嵗有余分不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而防道穷十有八嵗凡六闰而气朔齐其在一嵗论之乾坤之防三百六十尧典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是为嵗有余十二日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者也以厯法防合法姑存之以备一説

法三

自隂阳老少之不均也后两变不挂老隂之变一三变皆挂老隂之变亦止四而已故为説者纷纭宋庄绰作揲新谱引张辕之法用四十九茎总筯把之以意中分扐一小指间四揲之第一揲余一二足满五余三四足满九第二第三揲余一二足满四余三四足满八皆揲左不揲右四五为少八九为多三多老阳交分三少老阳重分两少一多少隂拆分两多一少少阳单分元张理因之以谓揲法従程子张子初变既挂一以象人置而不用后二变乃防上不复挂者为是也揲左不揲右従唐张辕庄绰二家【绰宋人理误为唐】葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三左余三而右承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六左余四而右承之以四者成其为偶之隂也明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九九字当为八字之误止用四十八防虚二以为隂阳之毋分二挂一揲四归竒三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由诸家之法于隂阳老少得其均矣然庄绰之余三足九张理之余二承六皆不可通四揲之外方为残竒五防六防尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改经文无所依据然则隂阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也成卦之法在隂阳不在老少以古法论之隂阳各三十二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古法以均老少者其亦未达乎此也

占法

启蒙占法一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔【凡三爻变者每卦有二十卦】四爻变则以之卦二不变爻占以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变乾坤占二用余卦占之卦彖辞六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初葢上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔【六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象】若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于龟腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决于彖葢两家之所以不从启蒙者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶则以占辞平分于爻彖者非矣然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻葢未有有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上爻变既引归上之刲羊承筐又引睽上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔三爻变者以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之辞亦明矣如郭璞遇驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗得出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待葢晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君凶楚实当之其例明显如是则无三家之病矣

易学象数论卷二

<经部,易类,易学象数论>

钦定四库全书

易学象数论卷三

余姚黄宗羲撰

原象

圣人以象示人有八卦之象六画之象象形之象爻位之象反对之象方位之象互体之象七者而象穷矣后儒之为伪象者纳甲也动爻也卦变也先天也四者杂而七者晦矣吾观圣人之系辞六爻必有总象以为之纲纪而后一爻有一爻之分象以为之脉络学易者详分象而畧总象则象先之防亦晦矣刘长民钩深索隠图每谈总象又杂四者而为言以是不免穿凿附防之病羲故别着之以为象学

东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕子丑月黄昏苍龙入地故曰濳寅卯月角宿昏见天渊之分故曰在渊辰巳月苍龙昏见天田星下故曰见龙在田午未月龙星昏中于天故曰在天申酉月大火西流龙将入地故曰夕惕戌亥月平旦龙见于东北昼晦其形故曰亢魏献子问龙于蔡墨蔡墨曰周易有之在干之姤云云若不朝夕见谁能物之龙非星也岂得朝夕见乎

氷霜之候农功未施直方大田畴之经界也三之含章黍稷华秀也四之括囊获稻纳稼也五之黄裳授衣载绩也上龙战野塞向墐戸春秋传曰凡土功龙见而毕务

屯难之时凄然有墟墓之象盘大石桓丰碑所以下棺者林中墓木丛生之处上之泣血孝子也二之不字妇也五之屯膏取萧祭脂也班如马行别其类左氏有班马之声是也

阳为师隂为弟子包为传道击为解惑气禀如桎梏物欲如金夫玩物丧志徇闻见者困山无草木之为童为道日损独露性真亦童也

需为饮食农者饮食所自出也需郊需沙需泥需穴皆农事也血即洫字需血者致力于沟洫由是而嵗功成矣故得酒食以速客古者穴居农事兴而出穴农事毕而入穴此四上之义也

讼与狱异此亦一是非彼亦一是非皆讼也初之小有言枝叶之辩也二不能自持其説三唯诺无别白四如汉儒坚守师説五如孟子之辟杨墨上则小言破道直待得不见自家有是世间有非斯无讼矣

天子六师将皆命卿故六爻皆军将也将不从中制六五者中军之佐而非天子内卦为行军之象故曰师出曰在师中外卦为养兵之象左次者在闾左而不发田有禽者农隙讲武开国承家者兵民不分也

王者巡狩诸侯来朝皆畋猎讲武故五爻皆诸侯也上之为无首者处在荒服逺于敎化非梗化也

大畜小畜皆畜干也遇艮而止其畜宜也风以散之而言畜者以风行天上则为罡风不能及下而下畜矣下三爻取畜牧为义初为始生之犊往来自恣故曰复自道二则已受羁靮故曰牵三则已在辕下故曰舆上三爻取畜积为义四言惕出五言富邻上言既处其指一也

西方七宿为白虎干兑当之初当昴昴为白衣故素履二当毕昴毕间为天街故履道坦坦三当觜参觜为虎首故咥人四当奎奎为虎尾故云履虎尾五当娄在虎尾之上卦中言履者指此一爻故云夬履上当胃胃为天仓明则天下和平故云考祥

否泰之往来一嵗之寒暑也两卦内爻同为拔茅而时异泰之拔茅言拔地而生也野火烧不尽春风吹又生包荒之象无平不陂无往不复者荟蔚参差之貌否之拔茅言陨落而根拨也野有死麕白茅包之故包承包羞皆取用于茅也当泰则隂亦为美在人民则不富以邻大道为公也在女则为帝乙之妹不自有其贵也在土则为城隍可以守御也当否则阳亦无用四之委于天命五之忧亡上之望治徒袖手旁观耳

彖言大同爻则天下为家各亲其亲各子其子之事也故同必以族家庭为一族宗党为一族山林为一族城市为一族军旅为一族田野为一族其事同则其心不得不同离事以为同而后谓之君子

大有者以觐礼为象无交害者觐亦交也大车所载之庭实在道者享于天子上公三享侯伯再享子男一享匪其彭者彭盛貌束帛加璧以致庭实匹马卓上九马随之仪文盛矣而将之以恭敬匪仅仪文也交如者天子赐侯氏以车服答其贡赋也自天祐之者侯氏肉袒告听事于庙门天子辞以归宁也

谦以五礼为象初属吉礼祭祀之道求之于隂一谦也求之于阳一谦也故曰谦谦二属凶礼哭踊皆鸣也无不利者大小通行之谓嘉礼以亲万民故属之邻者邦国賔礼以亲邦国故属之行师属军礼有钟鼓曰伐故亦鸣也五礼以忠信为主三之一阳是也

谦豫两卦一礼一乐雷出地而后有声故五为宫贞疾恒不死者阳气不可灭而出也冥豫有渝者祀神之乐谓之冥豫渝则变其声不用商也角如雉登木鸣初应震木而鸣也中声所止而征生宫天也征地也磬鼓长而狭以象天股短而厚以象地二居中当征故如石张羽为宫其细已甚则为靡靡之乐三之盱睢亡国之音也四则八音克谐故为朋盍

震春也兑秋也初至四有离象三至上有坎象夏与冬也又互为艮巽六子皆备具乾坤之徳故元亨利贞爻以随前为义初随二二随三三随四四随五五随上不论比应初随二中正故出门有功二随三失初故系小子三随四失二故系丈夫四随五故有获而凶五随上诗云絷之维之于焉嘉客故孚于嘉上居天位人道已毕无所复随则随于神故有西山之享

艮为门阙所谓象魏也防以申命有号令之义以号令县之于象魏当蛊坏之时不得不以此感动人心先甲三日后甲三日周礼挟日而藏之郑云从甲至甲谓之挟日此先甲后甲之义与

临似夹画之震观似夹画之艮震为雷八月雷始收声则非震之时矣故曰有凶艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象故有盥荐之事临本体为泽加坤其上是泽之厚者故水深而甘观本体为风加坤其下是风之培者故能化及童女

噬嗑有圜土之象九四寘之圜土者也初上则司冦之属在圜土之中宜以困苦象之而二三四五皆言饮食何也周礼曰以圜土聚敎罢民先王之设刑官所以辅敎官之不逮非欲以斩刈之也以燕享祭祀之心革缧絏桎梏之事肤者肤鼎也腊肉者腊鼎也干胏者二骨以并也干肉者腵脩也陈鼎时肤为下故二噬肤腵脩主妇所设最后故五噬干肉

离有继明之象而贲变离之四爻日月相抱持也其六爻皆有天文之象初当轸轸为车在下而未出地故曰舍车二当须女故曰贲其须须女之上为天汉三之濡如言天汉也四之白马言天驷也五之束帛言织女也五居君位故以天孙当之白贲者西宫白帝也其象爼豆五隂为足一阳为牀由鼎而升于爼者为肤为鱼贯鱼者馈食礼鱼用鲋十有五而爼缩载是也笾豆之实水土之品故有硕果五爻数竒故言鱼上爻数偶故言果鼎爼竒而笾豆偶也

剥复为本末阳在木上为末剥也阳在木下为本复也七日者剥之上九为一日反对之即复之上六为二日去复逺故迷六五为三日土再覆为敦隂气重也六四为四日在七日之中故云中行六三为五日频者中道而又往之谓六二为六日与复相近故休初九为七日七日似逺同一卦体故云不逺坤体本虚任人来往一阳横亘其下有闗之象

天下之无妄者莫如五谷春稼秋穯时侯不爽或遭旱涝则无所用其耕获菑畬有牛亦且繋之趋吉避凶人所同然虽甚愚者未尝以求疾眚为事乃忽然而至是出于非望者也于是逐妄迷复丧其固有故惟置身于荣枯得丧之外而后能无妄三所繋之牛即畜畜六四之童牛在大畜居艮体为邑人在无妄居震体为行人

大畜亦以畜牧为义下三爻皆取象于马以干为马也有厉利已马而病厉不可行者也二之説輹驾之马也唯三为艮马则知初二皆不艮矣三至上有离象故四为童牛艮为黔喙故五为豕牙艮象门阙是豕在牢牛在宫者也艮为径路路在天上则为天衢何天衢者其天驷与

卦中二阳养人四隂待养初不能养民惟剥民以自养如后世之君诛求无厌故二三颠拂无告乱世之民也上九分田制地徇民好恶故四五皆得其养虽待哺之民有若饥虎亦应之不倦治世之民也

初六在防体防为本上六在己巳当防位防又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象养生者不足以当大事惟送死可以当大事送死不嫌于大过也孔子曰五十以学易可以无大过矣言可以无死也原始反终知死生之説故可以无死与朝闻夕死同一义矣

坎为水又为月月临子午则潮盛水与月同一气也内三爻言水之在天地间外三爻言人之治水初六水始导源江河之坎窞也六三万川归之大海之坎窞也水为天地间大患在治之得人樽酒簋贰巡行治水者以劳之也五不盈九川涤源九泽既陂也徽纆黑索也丛棘聚大木若棘也治水用索挽木以塞决口皆不顺水性故绩用不成三嵗不得也