易学象数论

挽木以塞决口皆不顺水性故绩用不成三嵗不得也

明两作在天为日在地为火内卦日也外卦火也初为始旦二为日中三为日昃日运于上人事作于下四之焚如心火上炎进退失序也五之沱若水为火所逼也王用出征兵犹火也不戢自焚君子退藏于宻犹火藏于木石而已

自有此身不能离感应伪往则伪来诚往则诚来思虑才动肺肝已见无一而非感也人惟求感人不求自感逆诈亿不信见有人已故有往来不逆诈不亿不信不信者吾亦信之往来之路穷斯之为真感君子以虚受人心尚为下而况于口舌乎

苏子瞻曰自其变者而观之则天地曾不能以一瞬自其不变者而观之则物与我皆无尽也人但知男女饮食之为恒事尽力与造化相抟造化以至变者为恒人以其求恒者受变苟知乾坤成毁不离俄顷则恒久之道得矣故爻多以饮食男女为象

遯为重画之防壮为重画之兑防之象为鸡故初之遯尾雄鸡自断其尾者也上之蜚遯风雨如晦鸡鸣不已鼓翼而飞者也兑之象为羊统一卦而言之皆有羊象焉初者羊之足趾也羊以角触而趾用其力故曰壮于趾

晋有日行黄道之象内三爻为夜外三爻为昼夜行为人目所不见故摧如愁如迟明出海万目睽睽此众允也帝尧时日南至纒虚虚为防也六五矢得矢箭筹也用之以算日次角东方七宿之首自虚至此七宿日行一周天矣

明夷有日食之象初在食限去合朔尚逺故曰三日不食二为初亏四为食甚五为复圆上为入地曰左股左腹者日月俱东行日迟月疾其食也日在右而月从左追及之故日食必先于左若日在左则与月不相及矣

或问文中子家人之象子曰明内而齐外盖离防之卦也一阳一隂相配于中有父母夫妇之象焦延夀以上爻为宗庙五为君在家人则君位为父矣

睽有人死为鬼之象祖而荐马故初言丧马将葬甸人抗重而出重有主道遇主于巷者谓重也舆丧车也舆曳牛掣者所谓轮按轨以徐进马悲鸣而局顾也其人天且劓者括髪拥鼻而号哭也元夫尸也孝子不见亲之形象于虞祭立尸遇元夫也肤肤鼎宗庙之祭内神也车中之鬼外神也

蹇卦内艮为山城象也外坎为谿隍象也世道之坏起于人心当蹇难之时机械争胜天下皆往而不来靡然降服唯君子反身修徳固守名教有干城之象亦如燕尽降齐城独莒即墨不肯下耳

坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中既而出坎为震若果核之仁变而为芽则甲拆矣坎为狐三狐故三爻也二以刚居中一阳贯于二隂之间似矢中之射之者髙墉之上六也上六柔也何以能射盖刚已中狐无矢故柔

分田授土于下贡税终事于上上与下交相损益者也损初举趾粟米之征也九二利贞布缕之征也六三损人力役之征也四损民之疾苦者也百姓足君孰与不足故五有或益之不以天下自富故上有无家之誉益初大作受田而耕六二享帝春秋祈报国之大事在祀与农二爻皆养生之事也六三凶事送死之事也四之迁国封建诸侯各行井田也九五恵心以不忍人之心行不忍人之政也损益之道如此圣人逆知后世剥下奉上民不聊生不授田养民则上无益下之道矣民买田以自养又复重税驱而纳之沟壑使下损无可损而后之俗儒犹曰十一而税先王之制也是上之于下非益之乃击之也故以上九终焉

兑为羊上卦之羊固矣而统卦皆有羊象爻中所言皆统卦之义也上为羊頄三以应之故曰壮頄非三为頄也四为羊臀初为羊趾苋陆羊所食之草羊善鸣得草故无号也

彖辞勿用取女六爻皆以此为象女登车而金柅见繋是为不吉嫁娶之家必宴防賔客而庖中无鱼臀肉无肤尚在杞羊余惟角则不成礼矣其为牝鸡索家不待言也

聚天下之人心者莫如宗庙九五萃有位四海之内各以其职来祭四之大吉二之用禴吉萃也上六赍咨涕洟是王者大丧羣公萃而哭临三之嗟如初之号若凶萃也

此王者升中祭告之事允升者徳洽而后升也用禴者宗庙之祭也虗邑者名山之邑如春秋邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑是也将享岐山先宿其邑而后升也升阶者筑土为坛故有阶也冥升者感格于冥冥也

兑正秋而坎为冬兑之一隂象乎始秋之气蔓草禾杀故为葛藟之困六三则秋冬之交蔓草叶脱而刺存焉故为蒺藜之困初六则在坎之下大寒之时也蔓为霜杀而靡有孑遗所存者株木而已

此即井田之制故以名卦防为绳直坎为水区画于水上者田也田以沟洫为主沟洫之水人即取汲为食井泥不食者沟洫不治涸而见泥荒田也故为鸟雀所不集井谷射鲋者水深而有鱼可射也井渫井甃井冽皆我疆我理南东其畆者也井収勿幕者大有之年粒米狼戾当収敛而勿盖藏也劳民劝相省耕省敛也若以井泉取义禽固不能入井有鱼之井亦不多见矣

革有炉鞴之象离火鼓铸兑金而金从革也金成器则文彩生故虎变豹变黄牛之革橐籥也已日乃革已为土冶必用土也革言三就者黑浊之气竭黄白之气竭青白之气竭然后可铸也器敝改铸之之为革天下亦大器也礼乐制度人心风俗一切变衰圣人起而革之使就我范围以成器后世以力取天下仍袭亡国之政恶乎革

初为鼎足二三四为鼎腹五为鼎耳上为鼎铉凡烹饪之事自镬升于鼎自鼎载于俎鼎不受烹者也彖传以木防火烹饪也此因鼎以及烹饪非烹饪以鼎也颠趾出否雍人陈鼎于门外以告洁也鼎有实司马司士升性于鼎中也耳革行塞者主人未迎鼎之时也折足覆餗者举鼎入门佐食升之爼也折足非鼎牲体节折之谓之折爼自脊胁以外肩胁臑防胳皆足也黄耳金铉者牛鼎受一斛羊鼎五斗豕鼎三斗天子皆饰以黄金也

雷之在天地间能生物亦能杀物笑言哑哑万物之郁结解也七日得隂不能锢阳也苏苏更生之貌言草木禽虫也内三爻皆为生物雷将击物其声重浊为震泥上下不已物遇而伤焉为往来厉其击物也若有鬼神凭之为震索索视矍矍外三爻皆为杀物

艮为门阙两艮为重门互坎为月重门不啓明月在庭静之至也其爻言辅颊不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象四隂拂布状背胁也上一阳为肩防中一阳为脊背

防为长女艮为门庭女自外而归男家之象六礼必奠鴈放彖言女归爻言鸿渐鸿者随阳之鸟艮防界于子午鸿之去来应之地势北髙南下干者水之涯磐者岸之下陆则及于岸南方之象也木者林木之髙陵者邱陵之际逵者天际北方之象也

震为春兑为秋正嫁娶之时也下三爻明嫡妾之分二得中为嫡初与三皆娣侄也四之愆期谓请期也五为亲迎妇入门也上爻妇见舅姑故承筐舅姑醴妇故刲羊

丰亦为日食之象初之配主月也此在日食前月之望故虽旬无咎过旬则灾离南方之卦五六月之交日在午未日食于井栁则斗宿逺而得见日中见昧日食之既也其应在大臣故折其右肱震东方之卦正二月之交日在亥戌日食于室壁则斗柄之指午未者逺而得见卦中两斗异星也来章从固也閴其无入日入而人息也

艮为阙门有次舍之象故内卦皆为即次三之焚次以近离火也离为科上槁则是巢而已非次舍也上卦本三阳有三矢象六来居之亡其一矢是为野鸟入室故有焚巢之变人生何在非逆旅岂能久居圣人以焚巢示象琐琐者世人经营求望之心争城受禅皆琐琐也焚巢丧牛运数之在天者也中四爻之得失何足芥蔕乎

防有爼象隂象足阳象牀上下二防为重爼凡易之言牀皆指爼豆而言非人所卧之牀也三为牀二为史巫初为主人三品牀上所设之牲也上又一牀亦宜加以鼎实六四在上卦是上爻所设之物也今设之于下卦之上不可复加故云丧其资斧

兑为正秋之卦下三爻七月之象中二爻八月之象上二爻九月之象言和言孚者阳气犹盛也秋于五音为商介者隂阳之介也剥则隂欲剥阳引则阳欲避隂衰落之侯也

上防下坎有东风解冻之象辞离之后天地闭贤人隠故用拯马壮以求岩穴之士相助为理机儿也既得贤才则使之几而崇礼之涣其躬所为学焉而后臣也当是时不知防人称王防人称帝聚而为羣吾从而涣之涣汗其大号者建立诸侯各有封号也涣其血者原野厌人之内川谷流人之血吾以不嗜杀人涣之也

水泽何以谓之节也百川注海无泽以纳之则水利不兴旱涝为患内爻为兴居之节互艮为门户初二两阳若人处其中外爻为饮食之节安者五味相和自三至上五以一阳处于三隂之中坤之稼穑作甘也自二至五有离象火性炎上作苦故上为苦也

中孚生阳羽族即生也咸卦生隂血肉之物胎生也中孚为生阳之始小过为生阳之成有妪卵之象焉当燕之来鸟雀生卵之时也鹤鸣子和鹤以声抱者也或鼓或罢或泣或歌调和伏卵之节也月防望其气侯将至也有孚挛如卵已成形其爪尚挛也翰音登天则出鷇而鸣矣小过飞鸟之音即翰音也中二阳为鸟之腹背下二隂为左翼上二隂为右翼有东飞之象大道不行鸟兽之卵胎既不可俯闚飞而害之者至矣故初为飞鸟之凶三之或戕四之往厉五为矰缴上为网罟人世之险一至于此

乾坤分六隂六阳而为坎离坎离合而为既济未济在六十四卦之中一律一吕可以相配者更无别卦既济初为黄钟黄钟阳之始生曳轮濡尾象其初出之貌二为大吕隂为阳侣有妇女之义三为太簇其分野幽州故云鬼方四为夹钟阳以隂为夹犹衣以袽为夹也五为姑洗百物涤故就新犹祭祀之斋戒也上为中吕濡其首者首阳而为隂所伏也未济初为林钟辟卦在遯濡尾即遯尾濡二为蕤賔隂为主阳为賔既为賔主是曳其轮而未行也三为南吕四隂盛长未可济也四为夷则夷伤也故有伐鬼方之事五为应钟防阳应而将复故有君子之光上为无射射厌也万物之资阳气无有厌射犹人之饮酒无厌射也

易学象数论卷三

<经部,易类,易学象数论>

钦定四库全书

易学象数论卷四

太　　　　　　　　余姚黄宗羲撰

扬子云太以两赞当一日七百二十九赞以当一嵗三百六十四日半于嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦赢二赞以补之例以两赞一日则过四分日之一矣故苏明允谓四分而加一是四嵗而加一日千载之后恐大冬之为大夏也欲以一百八分为日率四分之每分得二十七三之为八十一每首加一尽八十一首而四分日之三者无过不及之患矣然余以为元之所以准日者赞也加一分于首赞之不及如故是失所以立赞之意既以踦赢名赞不与他赞为伍则亦不援两赞一日之例即以四分之三当之无不可矣苐踦以虚而言赢以盈而言犹之所谓气盈朔虚也合气赢朔虚十日有奇则踦赢当得二十余赞今以二赞仅寄其名余皆浑于七百二十九赞之中此则不可谓之合于厯也明允言圣人以六日七分言易而卦爻未尝及之雄以三百六十五日四之一言而首赞拟之失其所以为书之意余以为易未尝有六日七分之説加之起于后世子云准厯以作苟不相似则又何以为书是故子云之短不在局厯以失在不能牵以入厯也厯以一定之法御其至变而后可以传之乆逺苟不得其至变即不可谓之定法也之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之属水者已属木矣其从违亦异此失之较然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消长则又不如踦赢之以不齐齐之也

太蓍法

令曰假太【或作元通用】假太孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违

以上命筮之辞

凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮革不以其占不若不筮神灵之神灵之曜曾越卓

去此四者而筮则神听之矣此言为筮之道双湖胡氏连上文为命筮非也

三十有六而防视焉

蓍之数三十有六

天以三分终于六成故十有八策

以下明蓍三十六之故三分者参天之数六成者一二三之积数十有八者三六之乗数

天不施地不成因而倍之

天施地成故地数亦十有八合之为三十六

地则虚三以扮天十八也

阳饶隂乏地则虚三故揲用三十三

别一以挂于左手之小指

三十三策之中取一以挂挂而后分也

中分其余以三搜之并余于艻【苏氏作扐】

分为二刻三搜左刻置其余或一或二或三次三搜右刻置其余如前数其余数不二即五挂策在外

左二则右必三左三则右必二左一则右亦一以上初揲在易为再扐在为一艻之半

次除前余数复合其见存之策或三十或二十七不挂分搜如前法其余数不三即六

左一则右必二左二则右必一左三则右亦三以上为再揲再揲之余并之于艻是为一艻艻即所挂之一也王制祭用数之仂郑注什一挂先别于正数故名艻葢再揲未竟余数未并再揲竟则余数并入挂内此所谓余乃不用之数与上下分数之余异

一艻之后而数其余七为一八为二九为三

再揲止一挂故曰一艻余数既并置之不用而数其所得之正策七其三为一画一八其三为二画一九其三为三画一以成一方之位如是每再揲而成位自家而方曰位通计去八揲然后首名定也○老泉苏氏曰一挂一扐之多不过乎六既六而其余二十七者可以为九而不可以为八七况夫不至于六哉于是改为再扐而三数其余八扐而四位成羲按易再扐后挂之义揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐谓之再扐苏氏以初揲为一扐故加一扐于不知之以挂为艻也若凖易之例四位凡十六扐焉

六筭而策道穷也

一艻止于再揲可以为七八九而不可以为六○范注曰谓余得七则下一筭得八则下二筭得九则下三筭一二三凡六揲三十三止得六筭故言穷也穷则揲以成四位不出七八九也

七为一　　　挂一不用余数十一

八为二　　　挂一不用余数八

九为三　　　挂一不用余数五

逢有下中上下思也中福也上祸也思祸福各有下中上

九赞之位一思内二思中三思外四福小五福中六福大七福生八祸中九祸极

以昼夜别其休咎焉

首有隂阳一阳二隂终九起一阳首以一三五七九为昼二四六八为夜隂首以二四六八为昼一三五七九为夜筮者逢昼为休逢夜为咎

一从二从三从是谓大休

旦筮用一五七为一表夕筮用三四八为一表日中夜中筮用二六九为一表一五七逢阳首则皆昼为从逢隂首则皆夜为违三四八逢阳首则一昼两夜逢隂首则一夜两昼二六九逢阳首则两夜一昼逢隂首则两昼一夜三从者旦筮逢阳首也

一从二从三违始中休终咎

中筮逢隂首

一从二违三违始休中终咎

夕筮逢阳首

一违二从三从始咎中终休

夕筮逢隂首

一违二违三从始中咎终休

中筮逢阳首

一违二违三违是谓大咎

旦筮逢隂首

占有四或星

首五行一水二火三木四金五土六水七火八木九金终九首复一星五行角亢氐房心尾箕东方属木奎娄胃昴毕觜参西方属金井鬼柳星张翼轸南方属火斗牛女虚危室壁北方属水星与首同徳是从与首背徳是违

或时

冬至筮逢十月以前首为违冬至以后首为从夏至筮逢四月以前首为违夏至以后首为从

或数

即九赞昼夜之数

或辞

赞辞

旦则用经夕则用纬

南北为经东西为纬一六水在北二七火在南五土在中故一二五六七为经三八木在东四九金在西故三四八九为纬旦筮一五七是用经也夕筮三四八是用纬也中筮二六九经纬杂用之也

观始中决从终

范注凡筮或先违而后从先从而后违或三皆从或三皆违决之者从终辞也

推筭

筮所得首于八十一中次第何居推其筭也

家一置二置二三置三

随家所得之位置筭

部一勿増二増三三増六

部位得一不置筭得二置三筭得三置六筭

州一勿増二増九三増十八方一勿増二増二十七三増五十四

四位积筭是首之次第也如筮得乐首一方三州二部三家方一不置筭州三置十八筭部二置三筭家三置三筭积二十四筭是乐去中之数也

求表之赞

赞七百二十九分为二百四十三表筮所得次第之数

置姓去太始策数

姓筮所得之首太始中为羣首之始去太始策数即筭也

减而九之

减所得之首一筭以九乗之每首九赞故九之

増赞

増所得首之赞于乗数如乐首二十四减一以九乗得二百有七増入所得赞是去太始赞数也又如乐首二十四减一以三乗得六十有九増入所得表即是表数也

去数半之则得赞去冬至日数矣

以七百二十九赞加踦赢配三百六十五日四分日之一二赞而为一日故半之即得去冬至日数矣如乐首二百有七増二赞半之是一百五日

偶为所得日之夜奇为所得明日之昼也

二赞一昼一夜率一首而四日有半奇首之次九为偶首初一之昼此言奇偶统七百二十九赞也如乐首増一赞二百有八则偶乃是夷首次九之夜増二赞则奇为明日之昼

求星从牵牛始除筭尽则是其日也

冬至日在牛一度中首之初一也日行一度已得日数依星度除之则得如乐首一百五日从牛一度除之尽是为胃五度

星度

牛【八】　女【十二】虚【十】　危【十七】室【十六】壁【九】　奎【十六】娄【十二】胃【十四】昴【十一】毕【十六】觜【二】　参【九】　井【三十一】鬼【四】　柳【十五】星【七】　张【十八】翼【十八】轸【十七】角【十二】亢【九】　氐【十五】房【五】　心【五】　尾【十八】箕【十一】斗【二十六】

图曰泰积之要始于十有八策终于二十有四天地人各十八并之五十四

并始终策数半之为泰中

并五十四于十八为七十二

泰中之数三十有六策以律七百二十九赞凡二万六千二百二十四策为太积

犹易二篇之策也每赞三十有六乗之得太积策数

七十二策为一日凡三百六十四日有半踦满焉以合嵗之日而律厯行

一嵗三百六十五日四分日之一七十二策二赞昼夜之数也太积策数于嵗日不及四分日之三应増五十四策此踦赢所繇作也

王涯揲蓍法

三十六策虚三挂一中分左右以三数左置余以三数右置余合左右正策数之为三者七而后一一数之及八以为二及九以为三不及八不及九从三三之数而以三七为一○老泉苏氏曰是苟以牵合乎一扐之言而不知夫八者须挂一扐三而后成而扐终不可以三也羲按左右一揲之余其挂扐之数不三即六三者得三十策三七之余为九六者得二十七策三七之余为六更无得二十九策可以为八也然王氏虽谬不以余策而论犹为未失其传也

胡双湖揲蓍法

三揲有余一余二余三而无余七余八余九之理解者甚多皆不通意者子云之法以余一准七余二准八余三准九只余一二三则七八九自定矣故曰余七为一八为二九为三只倒用一字故难解若作余一为七二为八三为九人无不晓矣○羲按胡氏舎正策而论余数失之逺矣南宋以后揲蓍者皆尚简便而置正策不独太也然易之余数与正策相合故论之不为失太余数直置之不用者无可推之理假如胡氏所言一刻有余一余二余三连挂则不得有余一而有余四二刻连挂则有余三余六而不得有余一余二然则三固准九六亦准九之四位皆三而已岂可通哉

季彭山揲蓍法

太揲法注家多不能通其説老泉以为传之失者得其意矣葢之虚三地之所以配天也而挂一于左手之策则天之所以运行乎地也其曰挂一非谓所用三十三策之中而挂其一也所用三十三策之中而挂其一则归余者与七八九之数不合矣故挂一者十策之中而挂其一也是三十三策之中分之为三而各挂一策所用实止三十策也范叔明曰十取出一名以为艻谓之艻者葢以识三十蓍之数也如此则当其中分左右也止揲左策以其所余者或一或二或三以合于所虚之三所挂之三则得一者为七得二者为八得三者为九而右策亦不必揲矣故不再扐也意其传之者失此法耳所幸范注略发此意尚得以寻其绪焉○羲按季氏牵合余数故转展愈误也扬子之虚三老泉尚议之又从而挂其三乎据所引者范注而范云艻犹成也合之为十取一以识之为艻中分其余于左手之二以三搜之其所余者并之于左手两指间以识揲蓍之数也凡一挂再艻以成一方之位然则范之所谓艻者余数也为从余数可以识正防之数季氏用之证挂不亦疏乎数曰别一以挂于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻季氏曰挂三止搜左策不亦尽背之乎

<经部,易类,易学象数论,卷四>

乾坤凿度一

自纬学禁絶之后其全书之见于今者干凿度而已而脱文误字芜不可理间常为之反覆推求其术有五一求所直部嵗置积筭以元嵗除之余不满部首嵗即为天元满部首嵗除之为地元再满部首嵗除之为人元不尽以纪嵗约之即所入部之年也以部上之干支次其不满纪嵗之年则得嵗次矣二求主嵗之卦置部首以来嵗数以三十二除之余不足者从乾坤始二卦而当一嵗末筭即主嵗之卦三求世轨【世轨有二有唐尧世轨有文王世轨其用法则同】置积筭以大周三万一千九百二十除之余以七百六十而一为一轨不满轨者即入轨之年也一轨消息一卦大周逢奇起复逢偶起姤四十二轨消息卦三周有半八十四轨消息卦七周所谓八十四戒也四求厄数轨意置大周以来年数【用文王世轨大周三万二百四十】别用消息卦除之每一除为一厄【此属过去】周而复始除至当下而止视其所直之年甲乙为饥丙丁为旱戊巳为中兴庚辛为兵壬癸为水五求五徳终始置积筭以一千五百二十嵗除之余以三百四嵗约之木金火水土相次为转移之嵗五徳日数置部首以来积日以一百八十除之余以三十六约之甲庚丙壬戊五子相次是其日也其积筭天元至文王受命之嵗二百七十五万九千二百八十【脱一五字】嵗入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔戊午部之嵗为庚子二十九年则戊辰也以武王伐纣十三祀推之时嵗在己卯则文王受命为丁卯伐崇改朔乃是受命后一年之事郑康成谓受命后五年为此非也康成云三部首而一元一元而太嵗复于甲寅以甲寅为天元之嵗伐崇是戊午年而非戊午部也戊午年文王尚在羑里岂能伐崇哉召诰周公摄政七年孔颖达疏此年入戊午部五十六嵗嵗在乙未上距伐纣十七年伐崇二十八年其为戊午部而非戊午年明矣不得甲寅为天元嵗首也今定天元至壬子【作象作象数论之嵗】二百七十六万二千一百四十九嵗入人元庚子部五年