易纂言

之系爻辞也又以刚柔两画相推而生出各爻之变化推如手之推柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚也盖爻辞有就未变之刚柔取义者亦有就已化之刚柔取义者】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【此覆説上文也然专指爻辞文王之卦名谓之象而周公之爻辞亦有所象爻辞中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故吉失故凶言悔吝者以其于人事有忧虞之象也忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未为失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣刚柔二画之变化者天地阴阳有进退之象刚变而化柔象阳退而隂进柔变而化刚象阴退而阳进也已变而化之刚柔者天地隂阳有昼夜之象也刚之为柔象自昼而为夜柔之为刚象自夜而为昼也动者人之作为也三极天地人也三才同一至极之理故曰三极吉凶悔吝象人事之失得忧虞变化刚柔象天地隂阳之进退昼夜是六爻所言人事之动兼有天地人之道也】是故君子所居而安者易之象也所乐而玩者爻之辞也【君子谓学易之人安如安土之安乐如乐天之乐玩习熟也易之象即文王所名一卦之象爻之辞即周公所系一爻之辞文王观卦象系彖辞此言象不言辞者文王之彖以象为本故言象以该辞周公爻辞亦有所象此言辞不言象者周公之爻以辞为用故言辞以该象学易之君子平居无事之时身所居处安之若命者于易之象有得也心所乐循玩之无斁者于爻之辞有得也】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占【观其象而玩其辞即上文二句常时学易者之事观其变而玩其占乃动时用易者之事人有所作为之时问之于筮遇某卦某爻则观其蓍防之变而玩其象爻占以应事也凡言变化者卦画之变占言变者蓍防之变也】

【传五之二章凡百一十字而明吉凶下旧本无悔吝字易之象也旧本象作序今并依虞翻本而玩其占下旧本有是以自天祐之吉无不利十字案此乃文言释大有上九爻辞错简重出在此今删去乐音洛注识别上音志下彼列切手之推推去并吐回切度待洛切】

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此承上章正释二圣人系辞之防彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍防之变言者葢蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【列贵贱者存乎位覆説爻者言乎变上贵下贱布列于六位而每位各系以爻辞也齐小大者存乎卦覆説彖者言乎象项氏曰彖辞之例专取主爻为言隂爻为小阳爻为大或小或大虽有不齐而为一卦之主则无小人之间故谓之齐然存乎卦者存乎卦之位也位之贵贱以六爻言卦之大小以一爻言明于六位之中取一位以为卦主也澄谓分辩吉凶存乎彖爻之辞此覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其所介则趋于吉不趋于凶矣此覆説言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎此覆説善补过也】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【上文有贵贱小大吉凶悔吝无咎五句此独再提卦有小大而不及其他盖卦彖为诸辞之总也卦主既有小大之殊而圣人系辞则亦因时取宜其辞或难或易也之适也凡彖爻所言吉凶悔吝无咎之辞各指示人以所适之路使之趋于吉无咎而免于凶悔吝也】

【传五之三章凡九十四字易以豉切注小大之间居限切】

易【易通卦象蓍数而言也卦画蓍法皆羲皇肇创合卦与蓍而名之曰易前第二章第三章既释系辞之防以明文王周公之易矣自此第四章至第七章又推原易之道以明羲皇之易】与天地准故能弥纶天地之道【此言卦象之体同乎天地也准所以为平谓与之平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐大弥纶谓充而广之与天地之道一也】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故【此言隂阳隠显之道在天地者以申上文与天地准之意以谓以此易也卦之象观于天文察于地理而皆相合易之与天地准也明者文之显而易观幽者理之隠而难察故谓所以然之迹知天文所以明地理所以幽之故则能弥纶天地之道矣】原始反终故知死生之説【此言卦象之体该乎万物也原谓本其所从来反谓复其所归往原始反终谓易中具万物始终之理】精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【此言隂阳屈伸之理在万物者以申上文原始反终之意气之精者聚则为物物谓自无而有万物之始也魂之游者散则为变变谓自有而无万物之终也鬼者气之屈而归神者气之伸而至情言其用状言其体知气聚而伸气散而屈之情状则知死生之説矣天地之道幽明之故皆言天地也而以知幽明三句申释弥纶天地二句死生之説鬼神之情状皆言万物也而以知鬼神三句申释知死生二句其两节各二句者言故而两节各三句者言是故所以释上文也羲皇卦象隂阳二画而已然大而天地之与齐小而万物始终之悉备观先天方圆图可见矣邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中所谓与天地准原始反终者也】与天地相似故不违【此言蓍数之用与天地相似故其所占吉凶之应虽天地亦不能违之】知周乎万物而道济天下故不过【蓍数之用其烛物情无不通其前民用无不溥故虽万物之众天下之广皆囿其中无或有逾越而出其外者】旁行而不流□□□□□【此申上文与天地相似之意旁行如天而不流如地谓蓍之周万物者其知无不徧及而因物之则其理一定不流荡失正也下阙一句其意若曰中立而不滞盖中立如地而不滞如天谓蓍之济天下者其仁无少偏倚而因人之问其事多端不拘滞执一也】乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此申上文知周万物道济天下之意其知之周也顺乎自然灼见其流行之理而事无迷惑是以不忧其道之济也随所居处每厚其慈闵之心而人有利益是以能爱或曰蓍亦有忧爱之情乎曰圣人以其知仁寓之于蓍蓍之知即圣人不忧之知也蓍之仁即圣人能爱之仁也其曰不忧犹后章言易无思也】范围天地之化而不过【范铸金之模也如范模在外围绕得天地之化莫能逾越乎此此以卦象之与天地隼蓍数之与天地相似者言】曲成万物而不遗【曲谓一偏纎悉成完而无一物之或遗也此以蓍数之知周万物道济天下者言】通乎昼夜之道而知【万物死生之道通贯为一而能知之此以卦象之原始反终者言】故神无方而易无体【以上三句而观则蓍数之神妙不测无有方所而卦象之变易随时无有定体也】

【传五之四章凡百三十六字不流下阙五字详其文势盖如老氏所谓独立而不改周行而不殆弥木畀切知周音智乐音洛注合绳音閤易观以防切尝离来地切】

一隂一阳之谓道【天地间隂阳二气而已圣人合卦象与蓍数而名曰易者取隂阳互相更易之义庄氏云易以道隂阳是也故此章专言隂阳二字以明易之所以为易者隂阳也一隂一阳谓隂而阳阳而隂循环无端也周子曰动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根是也隂阳气也道者理也然非别有一物在气中即是气而为之主宰者道也程子曰隂阳非道也所以一隂一阳者道也】继之者善也成之者性也【继之谓隂阳之运而为造化者继续而无息也成之谓隂阳之凝而为人物者成完而无亏也继续流行而无息者其理则谓之善成完备具而无亏者其理则谓之性继之成之者隂阳之气善者性者道也】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【此因上文成之者性而言也此道以隂阳混成而赋与于人物则谓之性性之在人圣愚贤不肖一也而上圣大贤以下所禀隂阳之气不能无偏或得阳之多而为仁者或得隂之多而为知者见之之之指道而言仁者知者各因其所偏而有见于道或谓之仁或谓之知不能尽如其性之所有而全之然仁知之人虽不能全其性犹各能见其一偏至若百姓之愚不肖则日用之间无非由行此道而皆不能知仁者知者知之而不全百姓由之而不知故君子之道虽各具于性然能全而知之者少矣君子通贤圣而言此道字即上文之谓道之道也】显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳【此因上文继之者善而言也此道以隂阳相继而流行于天地间则谓之善仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显见而发达乎外长物之所显者生物之仁也故曰显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用藏伏而归复乎内闭物之所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行于四时之间鼓动万物而生长收闭之然自生自长自收自闭天地无心而造化自然非如圣人之于民有所忧而治之教之也仁之显而生长者为徳之盛用之藏而收闭者为业之大徳之为仁业之为用其显者流行不息其藏者充塞无间此所谓易简之善极其至者故賛之曰至矣哉生物之仁及夏而日长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无余故曰富有】生生之谓易成象之谓干效法之谓坤【此以一阴一阳之谓道寓于卦象者言也阳画变而生阴隂画变而生阳互相变易生生不穷故曰易阳画之竒如天气之连亘而一者成天之象故曰干凡阳画皆干非但三画纯阳为干也隂画之耦如地形之分防而殊者效地之法故曰坤凡阴画皆坤非但三画纯隂者为坤也乾坤法象之隂阳而主之者生生之易易者隂阳变易之体也其所以生生者道也】极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神【此以一隂一阳之谓道寓于蓍数者言也穷极过揲挂扐之数以知方来之事之吉凶所谓占也贯通十有八变之变俾每变所得之占皆可行事而无窒碍所谓事也然数有九六七八之隂阳不可测知其为九六七八也变有五九四八之阴阳不可测知其为五九四八也故曰隂阳不测数者变之已成变者数之未定占在事之先事在占之后数变占事之隂阳而主之者隂阳不测之神神者隂阳神妙之用也其所以不测者道也上言乾坤之隂阳而先之以易此言占事之隂阳而终之以神以见变易之道在乎未有卦象之先而神妙之道行乎已有蓍数之后也】

【传五之五章凡百一十二字知者音智下同鲜上一注复动扶豆切夏长知两切下同显是贤遍切无间居限切易简以豉切】

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【此言易画之广大也御犹止也不御言其大谓以至逺之处而言则虽无穷无尽而其用徧及无所极也静而正言其广谓以至近之处而言则虽无思无为而其体兼该无所偏也备谓二皆具天地间众理具备言虽至广至大而其中纎悉不遗也下篇所谓易之为书广大悉备是也】夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【此言天地之广大也乾坤谓天地非指易卦言也专谓无处不有直谓无可屈挠翕谓合而气之专者藏乎此辟谓开而气之直者出乎此以其专直而见其气之大故曰大生焉以其翕辟而见其形之广故曰广生焉】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳易其至矣乎【言易书之广大配乎天地之广大先以此一句结上文两节又推言易之变通配乎天地之四时易之阴阳配乎天地之日月盖易书广大之中有变通焉有阴阳之义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简之善为之主宰而天地之至徳亦此简易之善而已是易书易简之善配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之则易之书亦可谓至也故賛之曰易其至矣乎此章曰干天坤地曰四时日月者阴阳也曰易简之善曰至徳者道也善字因上章继之者善而言】

【传五之六章凡九十字易其至矣乎上旧本有子曰字盖因后人欲分此句属下章故加子曰字以别之夫音扶下同易简以防切注同】

夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【上章言易书之配天地此章言圣人配易中之天地也崇徳者立心之易而所得日进日新也广业者行事之简而所就日充日富也徳之进而新由所知之崇高明如天业之充而富由所履之卑平实如地】天地设位而易行乎其中矣【此天地谓易中之天地即两仪之竒耦二画也设位谓圆图阳仪在左阴仪在右也易谓六子由阴阳交易而成卦也阳竒阴耦对立者天地之设位而干阳坤隂交错换易流行于其中以生六子也】成性存存道义之门【成性具知礼知天也礼地也存存谓无时不存也道谓所由之路义谓所处之宜道阳也义阴也门谓从此出也知礼之成性常存犹天地之位设也道义皆自所存之成性中出犹阴阳之变易流行于天地间也知之崇格物致知也礼之卑诚意慎独也成性存存心正也道义者一身之应接万事循理得宜无一不当也此章曰天地曰易者阴阳也曰成性曰道义者道也性字因上章成之者性而言】

【传五之七章凡四十一字夫音扶知音智注之易以防切当丁浪切】

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容【赜颐中深处以喻卦义之蕴奥难见拟比类也诸之于也形容谓有形之状貌可象者如天地日电雷风云雨水泉火木山泽是也六画之卦有画无名其义赜而难见文王即其上下二体所象之物以拟之于是见其各卦难见之义以定其名也】象其物宜是故谓之象【宜犹称也物宜谓所拟之物与卦画之义相称也象其物之宜称者而以名其卦如卦之义与云雷二物相称则名之曰屯以云雷郁结未能成雨之象有屯之义也卦之义与山泉二物相称则名之曰蒙以山下出泉未有所适之象有蒙之义也此象字谓文王之名卦故以对周公之系爻而言不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先先立重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中或以此象字为如説卦所列者彼乃彖爻之辞泛引物类以取象言爻足以包之矣何为与爻辞相对而言哉若谓独指彖辞中所言之象则彖辞中所言之象甚少不如爻辞中所言之象为多岂有舍其所言之多者乃举其所言之少者而名之曰象乎必不然矣故知此是指文王六十四卦之名为象也】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼【动谓人所作为之事防如防府之防自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达会通谓大中至正之理非一偏一曲有所拘碍者也典谓君臣父子夫妇长防朋友五典礼谓吉凶军賔嘉五礼人所行之事未有出于五典五礼之外者圣人见天下不一之动观其极善之理以行其事见理精审则行事允当也】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【周公以处事之法为辞系于各爻之下使筮而遇此爻者如此处事则吉不如此处事则凶也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶谓厌恶乱谓棼乱文王所名六十四卦之象所以章显天下至幽之义而名言宜称人所易知则自不至于厌恶其赜矣周公所系三百八十四爻之辞所以该载天下至多之事而处决精当人所易从则自不至于棼乱其动矣】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【拟之者比类于物以取义所谓拟诸其形容也文王名卦而谓之象者先拟之而后示人以言也言者谓其所定之名也议之者讲度其理以处事所谓观其防通以行其典礼也周公系辞而谓之爻者先议之而后教人以动也动者谓其所占之事也其象之所拟爻之所议皆所以成定刚柔二画之变化盖画有变化而一象可作六十四象用一爻可作十二爻用也】

【传五之八章凡九十五字此章后旧本有文言传错简释中孚九二同人九五大过初六谦九三干上九节初九解六三爻辞七节赜思革切防东乱切恶乌路切注緼于尹切称昌证切长知两切当丁浪切棼音分易知易从以豉切度待洛切】

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【天之气専直而无间断故其数一而竒地之形翕辟而有容受故其数二而耦天一地二者天地本数也一本而四支已有二矣而又加竒一耦二则为天三地四已有四矣而又加竒一耦二则为天五地六已有六矣而又加竒一耦二则为天七地八已有八矣而又加竒一耦二则为天九地十支四加而数成焉数成于十实则竒一耦二而已此天地自然之数也河图数与此同】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【天数五谓一三五七九也地数五谓二四六八十也五位相得谓一得三五七九或三得一五七九或五得一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之五位相得也各有合者凡谓总并天五位相得则合而为二十有五地五位相得则合而为三十又总并天地之数则合而为五十有五凡阴变而化阳则为水木阳变而化阴则为火金皆以此五十五数而后完备故曰成变化盖一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二气之屈伸往来者其所以运行终而复始者以此也故曰行鬼神】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂【衍如水之溢出平地加羡之意天地之数共十位然数起于一其对为二一参之而为三二两之而为四有一二三四而十数具矣四者正位十者积数也故以正位之四衍积数之十每一加羡以四谓之衍如算数家之因法即天地数本一枝四之推也一而衍四者一并一则为五矣邵子所谓小衍之而为五是也二而衍四者二则八也并二则为十矣三而衍四者三则十二也并三则为十五矣四而衍四者四则十六也并四则为二十矣合五数十数十五数二十数则为五十邵子所谓大衍之数为五十是也衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用所用者四十有九其数七七盖以一一为体七七为用也分者两手总持四十有九防信意平分为二两谓阴阳左手所持之防象阳置之于左右手所持之防象阴置之于右挂者右手就所置右防之中取一防挂于左手小指无名指之间三谓阴阳及大一冲气两既分则一不可见故挂此一防以与左防右防为三以象阴阳冲气之三也揲以手数之也大衍之母至四而具大衍之子以四而衍故数防之法每揲以四以象春夏秋冬之四也竒谓揲左揲右之余扐谓扐于两指间也先以右手四揲置右之防别置于所置左防位之右揲竟所余或四或三或二或一归之于左手无名指将指之间此初扐也又以右手四揲置左之防混于已揲右防之中揲竟所余或四或一或二或三归之于左手将指食指之间此再扐也厯法一章凡十九年七闰前闰至二年九月之外置后闰大率五年之间置闰者再故以挂一揲右揲左象不闰之嵗三初扐再扐象再闰之嵗二再扐既毕则合一挂二扐之防或五或九别置于所置左防位之左是谓一变复以两手总持已揲之防或四十四或四十而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之防或四或八别置于一变挂扐之左是谓二变复以两手总持已揲之防或四卜或三十六或三十二而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之防或四或八别置于二变挂扐之左是谓三变而得一画矣再扐而后挂者言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【此言过揲之防数三变得一画第三变过揲所积其防三十六则曰九其防二十四则曰六其防二十八则曰七其防三十二则曰八周易用九六不用七八故三百八十四爻辞皆以九六名爻而不曰七八也若第三变得三十六防则为干之初九其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得三十六防则成干之六画而干六画之防共二百一十有六矣君第三变得二十四防则为坤之初六其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得二十四防则成坤之六画而坤六画之防共百四十有四矣然阳画非必皆得九而不得七阴画非必皆得六而不得八但以易用九六故设言卦若得干而六画皆九卦若得坤而六画皆六则其过揲之防数如此云尔期者四时一周帀也每嵗凡三百六十五日有竒十二月凡三百五十四日有竒三百六十者正数也嵗二十四气共多五日有竒者气之盈月十二朔共少五日有竒者朔之虚损其盈益其虚而为一期之正数三百六十日乾坤六画之防数亦共三百六十与期三百六十日之数符也又以上下二篇六十四卦而言凡阳画百九十二若皆以三十六防之九计之则为六千九百一十二防凡阴画百九十二若皆以二十四防之六计之则为四千六百八防合之共万有一千五百二十防与天地间万物之数符也】是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【四营谓分二挂一揲四归竒也营犹言规度也易变也谓揲蓍之一变也以分挂揲归四者营度而成一变如是七十二营为十八变而成一卦也引如丈引之引谓加长之也伸谓舒展之也以此扺彼曰触物之相同曰类长犹增益也毕犹尽也又遡其先而言四营成一变之后三变得一画九变则得三画而内卦之体具是为八卦中之一卦八卦者卦之小成也由九变引长而展之倍为十八变则得六画而外卦之体全是为六十四卦中之一卦六十四卦者卦之大成也十八变成一卦之后其卦或不变或一画二画三画四画五画变或六画俱变若变则以此先得之卦触彼同类之卦増益其名曰某卦之某卦而此一卦可变六十三卦充之则六十四卦可作四千九十六卦唯筮者所值何如尔夫自八而六十四自六十四而四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事尽在是矣】显道神徳行【道谓天之道徳行谓人之所行吉凶祸福天之道也问蓍得此以占未来之事者能前知天道至幽也因占説出而幽者显矣故曰显道人之行事不敢自为必待决之于蓍聴从神物所告而为之则所行之事虽在人而实出于神矣故曰神徳行蔡氏曰显道阐幽也神徳行微显也】是故可与酬酢可与佑神矣【主导賔饮曰酬賔报主献曰酢故人之应接事物譬之曰酬酢佑賛助也天道幽也以占而显则虽天之道而可以用之应接人事矣徳行人也以占而神则虽人之所行而可以賛助神之所为矣盖所行皆神之所教训则是以人而代神之所为也故曰佑】知变化之道者其知神之所为乎【此章自大衍至能事毕矣言蓍数之神自显道至佑神矣言蓍占之神蓍变蓍占者神之所为也然变占之用究其所归不外乎阴阳二画之变化而已九六阴阳二画之变化象天地阴阳二气之变化也故章首天一地二至行鬼神也先以天地之数言阴阳变化之道然后言蓍数变占之神以见蓍之数而以此总结之曰知天数地数变化之道者其能知蓍数变占之所以神者乎】