易纂言

此象以明上占辞如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾因卦变取象无妄自遯变遯下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也一竒实坤上画之画如有物以系牛之前也此以遯之九三未变为无妄之六三而言也及遯之既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛为震之所有矣震动于大涂行人也初非人位而曰行人者初自三之人位来也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上画也坤为邑三人位邑人也己所有之牛为他人所得失牛者灾也六三之遇此灾莫之致而至也庐陵杨氏谓牛系于斯涂之人取去牛主讼邑居者而己朱子亦谓行人牵牛以去而居者遭捕诘之扰考之爻象无此义】九四【九居第四画为无妄之益】可贞【占也九四干体刚实无应故可以正主事可贞与利贞不同利者冝也可者仅可】无咎【占也居不当位当有咎也以有实无私故得无咎】

九五【九居第五画为无妄之噬嗑】无妄之疾【占也筮得此爻者其占为有疾而其疾非由己致九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者以外物之应能为内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之于应物外物一接而已心从之此有妄之疾也圣人之于应物其心湛然如明镜止水物来则照物去不留动而无动虽应未尝应也是之谓无妄之疾】勿药【占之戒辞也有妄之疾必须用药治疗无妄之疾慎勿用药治疗也外物之纷至任其自来自去勿药者也若或厌恶而以术屏絶之是用药以治疗也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿药之戒者也】有喜【占也疾去曰有喜不治疗而其疾自去不屏外物而外物自不能为累也】上九【上之画得九为无妄之随】无妄行有眚【占也上九之善虽不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往则吉上九以无妾而行则有眚何也时位不同也无妄之有往也何所为而往也岂为济其欲哉盖为进其善也进善者如登可上不可下也初九之位犹下时之初也其往也进而升于上也上九之位己极时之终也前无可往之地矣唯有退而降于下尔初九言往者谓其进前也上九言行者谓其在涂也既不进而上则必退而下以就所应之六三六三震体故曰行夫无妄之徳动而健未尝禁其行也但上九时位己至穷极故不可以有行静守而终焉可也大抵无妄六爻下三爻以动为善初九往则吉六二如是而往则利六三居而有灾上三爻以静为善九四可贞而无咎九五勿药而有喜上九行而有眚也】无攸利【占也于己既有眚于事亦无所冝也】

【三画俱九六为无妄之升】

【经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字菑则斯切注去妄起吕切夫有音扶后夫阳夫无同易至以豉切揠一戛切助长知两切馁年猥切厌伊欠恶乌路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所为为济为并云伪切】

【干下艮上】○【一之七上之十四纬四阳大壮变主上九】

大畜【此羲皇干下艮上之卦而文王名之曰大畜大谓阳也畜者藏也亦有止义一阴畜藏于五阳之中为小畜一阳畜止于二阴之上而三阳畜藏于二阴之内故为大畜阳固为大圣人名卦于阳之多者特以大名五阳为大有四阳为大畜大壮大过是也】利贞【占也一阳在上为畜止之主冝于正主事也】不家食吉【占也阳刚之畜象贤人之聚贤人众多则当食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜与家人易位不在家也兊口在四食于外也】利涉大川【占也三四五上有舟象干健应五上进有舟行而前之象】

初九【初之画得九为大畜之蛊】有厉【占也程子曰大畜艮止干也故干三爻皆被止在他卦则正应相援者也在大畜则正应乃为相止阳上进之物上与三皆阳故同志而无相止之义初阳刚健体居下必上进六四在上止已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉】利已【占也已止也程子曰利在已而不进也】

九二【九居第二画为大畜之贲】舆説輹【象也舆下伏兔为輹一三四互兑坎舆而毁其下画是説去舆下之輹也九二当舆輹之处而其輹脱去故其舆不行也程子曰二为六五所止势不可进五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如舆説去其輹也】

九三【九居第三画为大畜之损】良马逐【象也干为良马干之三阳在下为艮之二柔所止而未可以进九三处下体之上渐可进矣健体之极如良马之驰逐然逐谓追蹑于艮之后也】利艰贞【占也良马虽可以进然二柔止之于前其进甚难之时也故宜艰难以主事不可以易心处之也】日闲舆卫【象也三四五上肖离为日闲习也古者乗车三人在车上步卒七十二人在车下舆之卫也当艰难之时未可轻易而进且当每日闲习其舆之卫以为行之备九三变为柔三四五成坤为舆初二其卫也言九三当与二阳同心协力无日不训国人讨军实而为行讦也】利有攸往【占也四止初五止二故二阳皆不可往独上九与九三同徳同位既不止之而又援之以进况九三儆备周完则宜有所往矣】

六四【六居第四画为大畜之大有】童牛之牿【象也内干之健为外艮所止止干阳者艮二隂也然二隂归功于上九之一阳葢艮由上一阳而成卦所以止也彖传所谓刚上而上贤能止健是取此义夫牛之角豕之牙皆刚物之在前者艮上画一刚象之上九一刚画在四五之前四之视上犹牛首之有牿五之视上犹豕首之有牙四为童牛上为牿五为豮豕上为牙也牿者设横木于牛角以止触所谓幅衡也六四艮之下画即坤之下画也坤为牛艮为男之少牛之童犊者童牛未有角之牛也坤牛而连其上画设横木于牛首之象童牛无角故上画之刚不象角而象牿】元吉【占也六四尊成卦之主而以止健之功归上九占之所以为元吉】

六五【六居第五画为大畜之小畜】豮豕之牙【象也豕去势为豮坎为豕坎五上相易成艮坎中画之刚易为柔是刳去其中之实豕之豮者也坎上画之柔易为刚是已豮之豕而有牡牙之刚在外也六五之中虚象豮豕上九之外刚象牙六五之柔能以外刚为主故曰豮豕之牙】吉【占也柔以刚为主故吉也】上九【上之画得九为大畜之泰】何天之衢【象也何与噬嗑上九何校之何同后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上为首何谓以首戴之也天之衢云霄之上四通八达之路无所障碍之处也何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙其意犹庄子言鹏之背负青天而飞于九万里之上也大畜者一阳止于外而三阳畜藏于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也葢初九九二之进为四五二柔所阻上九与九三同徳其位相应不阻其进而引之使前九三得超二隂以达于上九上九天上之衢九三进造其下如何之以首通行乎云霄之路而莫之障碍矣项氏曰初九为六四所止九二为六五所止九三与上九相合健极而进前有二隂尚当艰贞而防卫既越二隂而至于上九则乾道通行无复疑阻矣上九在上而导干以行故为天之衢】亨【占也阳刚之道得行而无阻遏众美之会也

六画俱九六为大畜之萃】

【经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字利巳夷止切説吐活切輹音服日旧本作曰郑虞皆作日晁氏曰陆希声谓当作日程朱并从之牿古毒切豮符云切何河可切衢其俱切注度待洛切易心以防切轻易同卒尊率切彖传驰恋切夫牛音扶楅音福少诗诏切犊亭笃切去势起吕切下同刳音枯荷河可切之处充注切龙陈陇切造七到切无复符后切】

【震下艮上】○【四之七上之十五纬八纯坎变主上九】

颐【此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰颐颐者人之颐颔凡饮食皆自颐而入所以养人之身故颐有养义程子曰上艮下震上下二阳中含四隂上止下动外实中虚颐颔之象也】贞吉【占也】观颐【象也卦自坎而变先以二易上成观再以五易初成颐故取观为象观者下观上也初九下颐也上九上颐也初九观上九之颐谓观其养人之道也上九颐之主爻故得専颐之名】自求口实【象也自自已谓初九口实食物之实于口中者坎之初六其画耦如口之虚刚画自五来实之口实之象初九先观上九之颐又自求所以实口之物谓求其自养之道也观颐以坎之一上相易取象自求口实以坎之五初相易取象】初九【初之画得九为颐之剥】舍尔灵观我朶颐【象也尔谓初我谓上程子曰初九阳体灵喻其明智能咽息不食可以不求养于外项氏曰颐卦肖离为灵伏息而在下初九象之朶颐在上而下垂上九象之卦唯有二阳上九在上为所养之主初九在下为自养之贤上九卦主故称我羣隂从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我圣人以其居养之初故深戒之以明自养之道澄案此爻辞与彖辞观颐自求口实相表里皆初九观上九也彖为初九言之则言初九既观上九之飬人者而又自求其养已者爻为上九言之则言上九谓初九舍尔之养已者而观我之养人者葢阳实能自养而养人隂虚不能自养而资养于人颐之二阳能飬者也四隂受阳者也上九居上当养人之任故为朶垂向下之颐以养在下之羣隂初九处下不当养人之任故为灵智自养之而无求于外然卦有观之象初虽下伏而犹上观是羡上九之能养其下而不无舍已为人之意也与素其位而行不愿乎其外者异矣】凶【占也项氏曰有灵而不自贵宜其凶也】

六二【六居第二画为颐之损】颠颐【象也卦中四隂皆资初上二阳之养颠者头顶倒而在下谓求养于初也程子曰以上养下理之正也二不能自养反下求于初则为颠倒故曰颠颐】拂经于丘颐【象也拂谓举手摩拭其上如引袖拂天星阶前树拂云之拂经过也歴也丘谓六五五艮山之中画为丘经于丘如陶渊明言崎岖而经丘也六二比初而求下之养固为颠倒若欲拂上而求上之养则上非其应必须经从六五之丘而后可至上九之颐六五虽为六二所应之位然亦资养于上九何能为人求养也哉六二拂上则必经于丘以求颐故曰拂经于丘颐】征凶【占也下比于初可资其养行而求上则凶也】六三【六居第三画为颐之贲】拂颐【象也六三与上九应拂摩以求养于上者也】贞凶【占也上九之所养者养贤也六三亦受上九之养然隂柔不中正不贤而窃禄者也所养之人如此何所用哉以之正主事则凶矣如使鲧治水而绩弗成使管叔监殷而以殷畔是也】十年勿用【占也用谓用此占而有为也十年数之极戒以十年勿用则终不可用矣三四五互坤十坤数】无攸利【占也六三之占曰贞凶再曰十年勿用者言非但今时之凶虽后时亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶虽他事亦无所利也】六四【六居第四画为颐之噬嗑】颠颐【象也六四与初九应颠倒以求养于下者也】吉【占也阴柔不能自养而求养于在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下大贤以飬其德者程子曰四赖初之飬使在下之贤由己以行其道而泽施于民何吉如之】虎视眈眈其欲逐逐【象也离象龟又象虎龟者以其介甲之外坚虎者以其文明之外着夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象视亦离目之象也虎视常下眈眈专一貎逐逐相继也四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道】无咎【占也其占虽吉然苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣朱子曰视眈眈下而専也欲逐逐求而继也能如是则无咎】

六五【六居第五画为颐之益】拂经【象也拂经谓拂上求养者之所经从也六五比近上九凡在下求养于上九者皆必经从乎五而后至于上也案颐与噬嗑卦体相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻颐以上下二爻养中四爻各以所比所应之爻而为受噬受养者噬嗑则初九噬二噬四上九噬五噬三颐则初九养二养四上九养五养三倒首在下曰颠引手摩上曰拂六二六四皆资养于下故以颠为象六五六三皆资养于上故以拂为象】居贞吉【占也六五隂柔才弱资养于上静处而正主事则吉朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶六五赖上九之养故守常则吉】不可渉大川【占也卦之六画有舟象然卦变坎之九五降为颐之初九坎之初六升为颐之六五强者退后弱者进前故不可渉大川】

上九【上之画得九为颐之复】由颐【象也一阳在上诸隂皆由之以养内有震之大涂外有艮之径路人所由以求养于上者故曰由颐】厉【占也居至髙而求之者至众故危】吉【占也上能兼养天下故吉郑氏刚中曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶恶其动也】利渉大川【占也坎之九三升为颐之上九坎之上六降为颐之六三强者进前弱者退后故利涉大川】

【六画俱九六为颐之大过】

【经彖辞凡九字爻辞凡七十二字舍音舍拂敷勿切旧音符勿切者非眈东南切注颔戸感切为初为上云伪切夫自音扶乐告音洛恶其乌路切】

【巽下兊上】○【五之二上之十六纬八纯离变主上六】

大过【此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大过大谓阳也过者不及之对行而逾越其处谓之过未至其处谓之不及卦有六画隂阳各三则为均平此卦阳画四隂画二隂半于阳小者不及也阳倍于阴大者过也故为大过】栋桡【象也栋屋之脊檩桡弱而曲也卦自离而变先以二易上而成大壮再以五易初而成大过大壮下四象有栋象而大过所取栋桡之象又不与大壮同大过下卦巽木也上卦二阳皆巽木之身上一阴则巽小之末也通六画象一木以此木为屋之栋中四阳象木身之强初上二阴象木末木之弱屋栋居中众材辐凑木身虽强然栋之所任者重茍本末皆弱则亦不免于曲桡也大过阳之过盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二隂之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故大者虽过而栋犹桡盖犹有所不足于此也】利有攸往【占也阳虽盛而不自恃其盛故冝于往】亨【占也阳冝于往故可以亨】

初六【初之画得六为大过之夬】借用白茅【象也借祭借也占者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆借以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅借物之象阳之势过盛故隂之承阳其谨敬亦过于常时譬之祭物措之于地亦可矣而必借之以茅谨敬之至也】无咎【占也以卑弱之隂畏强盛之阳能过于慎所以无咎】

九二【九居第二画为大过之咸】枯杨生稊【象也杨易生而先荣咸阳气之盛者巽木之中上二画皆重阳杨之象也稊根上再生穉茅也二刚居中而变为柔杨枯而空其中之象根虽枯而下有初柔如根之生稊也】老夫得其女妻【象也三四五互干五干夫之终为老夫九二变为柔与九五应二三四成巽二巽女之初为女妻杨根生稊长而为穉杨如老夫娶女妻犹能生育也】无不利【占也】九三【九居第三画为大过之困】栋桡【象也通六画象一木为一栋以东西霤之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也故彖辞云栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何也此又因两爻之义有不同而异其象以寓教戒也夫栋之桡者别用短木培补其桡处则可以取平而不挠矣九二九五不当屋中故不桡以刚之过而裁减就中二五所裁减之余可以资三四培补之用亦木工用材之法也九三以刚居刚强悍不受人益故九二之培补无所施而挠者自若九四以刚居柔谦抑能受人益故九五之培补自外来而栋之桡者隆然以起大概阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚之居柔者喜其有以相济也】凶【占也栋而挠焉则屋之他材辐凑于栋者不得其宜矣所以凶也】九四【九居第四画为大过之井】栋隆【象也以刚居柔不自满假能受益者也资九五之所余以培补其桡处故栋之桡者隆起而不桡也】吉【占也当桡之处能受人之益而隆焉所以吉也】有他吝【占也有他谓应初四之桡正以本之弱幸頼五之培补而隆矣若又系初之应则吝也盖四宜上资五之刚不宜下应初之柔也】

九五【九居第五画为大过之恒】枯杨生华【象也五刚居中而变为柔杨枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生华也九二之阳临之二也临二阳建丑之月为杨根生稊之时九五之阳夬之五也夬五阳建辰之月为杨枝生华之时】老妇得其士夫【象也二三四互干二干夫之初士夫也九五变为柔与九二应三四五成兑五兊女之终老妇也老妇虽嫁士夫亦不能生育如杨枝之上生华非久即飘零矣大过二正皆象夫妇者以其变为咸恒也二之变为咸交感生育者也故取老夫女妻象五之变为恒内外常居者也故取老妇士夫象或曰巽长女何以象女妻兊少女何以象老妇曰长女者谓姊妹之次居第一非谓年之已长也少女者谓姊妹之次居第三非谓年之犹少也伯姬伯姜之十五十六也谓非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也谓非老妇可乎三画之初为女谓未嫁之时也三画之终为老谓近死之年也称女称老以卦画之初终起义不以伦次之长少起义也虞翻不达而以上为女妻初为老妇失之矣】无咎【占也变为柔而与二正应昏姻嫁娶之正礼非比近不正之合也故无咎】无誉【占也夫妇不当其年故无可称】上六【上之画得六为大过之姤】过渉灭顶【占也大过肖坎坎之中画水也积四阳为一中画水之深过于常时也上为首之顶下应于三如下行至水深之处首顶被水浸过也四阳过盛二阴卑身以尊事乎阳者过其常度初柔居下而得其所故其仰承也谨而又谨上柔居髙而不自安故其下行也卑而又卑如行过涉水愈趋愈下以至地卑水深之处灭没其顶也】凶【占也】无咎【占也过涉而灭顶于身固凶然过卑以下于阳于义则无咎也】

【六画俱九六为大过之颐】

【经彖辞凡九字爻辞凡六十一字桡乃教切借在夜切稊徒稽切华古花字呼瓜切注处昌据切檩力锦切易生以豉切长而知两切后同夫栋音扶恶乌路切少诗诏切下同】

【坎下坎上】○【六之六上之十七经八纯中男主九五】

习坎【此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰习坎朱子曰习重习也坎险陷也阳陷阴中象水澄案坎之卦体干中画交坤上下二画干画天一之水也坤画两岸之土也坤地陷下而水流其中岸髙水深故为陷为险水由地中行者为坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮泽钟聚之水也习坎者二坎相重陷而又陷险而又险者也项氏曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兊皆当以重习起义不与初经三画之卦同也干最为首不于干加习字乾坤六画只是一爻白二以上皆为习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异】有孚【占也二五中实感人而人应之盖四柔孚于二刚也故曰有孚】维心【象也中刚象心二柔象纒络于外中心之实人系恋之而不解故曰维心】亨【占也彼之孚者縻系乎此故亨】行有尚【占也谓六四互震之上画由大涂而行也四无应于下行则成九五中正之刚而得其配合于上也】初六【初之画得六为坎之节】习坎【象也初六在重坎之下故曰习坎】入于坎窞【象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其耦象岸侧小穴故曰入于坎窞】凶【占也】

九二【九居第二画为坎之比】坎有险【象也凡言坎字及险字皆指坎之中画言也】求小得【占也此以九二变为柔而言小谓阴也一阳陷于二阴之中未能出险茍有所求惟变为阴小则可有得也】六三【六居第三画为坎之井】来之坎坎【象也来之如诗国风知子之来之论语修文徳以来之来谓招之处内之指六三也九二为下卦之主主二而言曰来之谓九二欲招六三来处于二也来之则陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎】险且枕【象也居三则下有九二之险且已又枕于其上处不安也】入于坎窞【象也初与三皆坎之耦画故其象同谓之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入】勿用【占也筮得此爻者戒之使勿用用则必有凶悔吝也】

六四【六居第四画为坎之困】樽酒簋贰用缶【象也坎为酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞氏曰贰副也礼有副尊故贰用缶朱子曰贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执梜周旋而贰是也澄案周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌酒所用注尊中者贰用缶缶即酌器也为尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也】纳约自牖【象也纳如纳言之纳约谓欢好相结之言坎之柔维繋于中刚有绳约之象四耦画虚而通明又当西之位故象牖上卦三爻上爻居险极而陷于罪惟四五三爻刚柔各当其位四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊事之自牖而出徃通于五以纳其结欢之约谁能出不由户不由户而自牖葢非常时所由出之处四五非正应而以比近相得故也】终无咎【占也比近相得虽不如正应然既是敌应无相与者于险陷之时亲仁善邻讲信修睦可谓合时之宜矣朱子曰始虽不甚好然于义理无害故终无咎】

九五【九居第五画为坎之师】坎不盈【象也九二九五为险陷之主九二之坎有险谓坎之中有流水而深也九五之坎不盈谓坎之中有流水而不满也葢流水陷在深地而不上及两岸者也】只既平无咎【占也盈科而进水之道也盈则与岸平矣九五变为柔则不盈者未有盈之时也程子曰只于既平则无咎未平而尚在险中未得无咎也九五刚中之才居尊位宜可济险然下无助也二陷于险中未能出余皆阴柔非济险之才人君虽才安能独济天下之险】

上六【上之画得六为坎之涣】系用徽纆寘于丛棘三岁不得【象也徽纆黒索也所谓缧絏也坎有绳系之象坎中实象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之丛葢拘系罪人之处栫之以棘也三者坎之数上六阴柔居险极乗刚中正之君失为民之道者也故陷于罪戾既系缚之以徽纆又囚寘之于丛棘三岁而不得免也周官司圜收敎罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大而不能改者与】凶【占也犯上而致凶也】

【六画俱六九为坎之离】

【经彖辞凡十字爻辞凡七十二字窞徒坎切枕针甚切只音支徽许韦切纒音墨寘之豉切注沮子须切盛时贞切量音亮好吁告切缧力追切絏辛列切刺千恣切罢音皮舍音舍者与音余】

【离下离上】○【三之三上之十八经八纯中女主六五】