易藏 · 易经

易经存疑

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会员可开白话

为万物所归故曰劳乎坎

艮东北方之卦于时为冬春之交今嵗之生物至是而终来嵗之生物自此而始故曰万物之所成终而成始故曰成言乎艮

八卦多言方位不言徳象与时独离言徳坤坎言象兑言时者离叨于为治坤之养物坎之劳物皆有资于象兑之説物非时不见故特言之然不言时者即兑可以互见故各卦皆补入时説

右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

此章据朱子小注説是文王后天之卦末推本于伏羲之先天今观其图震巽相次居正东东南而动挠乎物离兑相次居正南正西而燥説乎物坎艮相次居正北东北而润成乎物其序一如上章出震成艮而其为用则不同矣盖上章所言气序之流行此章所言造化之作用也

首言神妙万物下言雷动风挠火燥泽説水润艮始终俱不及神字何也神妙万物一句当就下六句看出盖动物者雷神不动物而雷之所以动者神也挠物者风神不挠物而风之所以挠物者神也燥物者火神不燥物而火之所以燥物者神也説物者泽神不説物而泽之所以説物者神也润物者水神不润物而水之所以润物者神也终始万物者艮神不终始而艮之所以终始万物者神也

动者鼔动其生意也挠者挠散也风一过郁结者皆为之挠散也此即是风以散之意燥干也暵即是干意故诗曰中谷有摧暵其干矣泽是江河沚沼之水万物得之皆有生意而喜説水是天上雨露之水万物得之皆有生意而滋润艮位东北今嵗之生成者终于是来嵗之生成者始于是故曰莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者此是因言后天之用而本于先天之体也盖雷动风散火燥泽説水润艮成此后天之用也非先天之体雷风得偶何以能动挠非水火得偶何以能燥润非山泽得偶何以能説成大意不过如此

邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西南自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者生于东方巽代母者长养于东南也

云峰胡氏曰先天对待后天流行先天变而为后天流行中又自有对待所以説卦言先天必继之以后天而于后天之末又终之以先天也

山堂考索曰按説卦所言震巽离坤兑干坎艮之序后天图之小成也乾坤交而付其用于离坎故离得干位坎得坤位干西北坤西南者退处于无为之地天倾西北而枢纽不动亦在西北故干居西北土居中央致养之道在离兑之间故坤居西南震东兑西者震阳出隂而立春兑隂説阳而立秋也巽东南而艮东北者巽隂入阳长养万物艮阳止隂终始万物此流行之隂阳也然干对坤震对兑坎对离艮对巽则流行者未尝不对待也故下文水火雷风山泽之相偶又用伏羲卦云

右第六章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

八卦性情夫子朱子本义解释已明此章之説只依之可也但坎之徳险此云陷离之徳文明此云丽似难解今细思之陷即险丽者好附丽于人也胡云峰曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此

右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

平庵项氏曰马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拆今説干马坤牛当兼此临川吴氏説亦可用

干之数奇而性健马之蹄圆而力健似之故干为马坤之数耦而性顺牛之蹄拆而性顺似之故坤为牛以动奋之身而静息于地势重隂之下者龙也震以一阳动于二隂之下似之以入伏之身而出声于天气重阳之内者鸡也巽以一隂伏于二阳之下似之前后皆隂之汚浊而中心刚躁者豕也坎之外柔内刚似之前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也离之外刚内柔似之外刚而能止物者狗也艮以一阳止于二隂之上似之外柔説而内刚狠者羊也兑以一隂説于二阳之外似之

此言八卦之象乃逺取诸物者

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

首会诸阳尊而在上干积阳在上而覆物似之腹藏诸隂广而有容坤积隂在下而载物似之足在下而动震阳动于下似之

股两垂而下巽隂耦居下似之

耳轮内陷阳在内而聪坎阳陷隂中似之

目精外附阳在外而明离隂丽阳中似之

手刚在前而能止物艮以阳止于上手之象也口开于上而能説物兑以隂析于上口之象也此言八卦之象乃近取诸身者

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

此是文王后天八卦图解盖易卦系辞中有男下女二女同居等诸説故明之只依易序附録之説不用本义盖本义乃初稿未改入者语曰揲蓍有不依这序时便説不通故今不用其説

附録朱子曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象尔

此即大乾道成男坤道成女道理

坤求于干是坤为主宜得女而反得男干求于坤是干为主宜得男而反得女何也盖隂求于阳阳应乎隂隂开纳阳阳入在内而为主故成男阳求于隂隂应乎阳阳开纳隂隂入在内而为主故成女此理褚氏遗书言之最明予已引之于上系首章矣学者详之

右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

纯阳而至健者为天干六画纯阳其性至健故其象为天

阳之体圜干纯阳之卦故其象为圜

君于万民无所不统干统万物故其象为君

人生于父万物资始于干故为父

玉性纯粹金性坚刚干刚健中正纯粹精也故为玉为金

天地严凝之气盛于西北故寒生焉干位西北为寒又为氷者寒极氷冻而成之

阳之色赤三画纯阳故为大赤

良马纯阳健之最善者也老马老阳健之最久者也瘠马多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也干之为卦纯阳至健故皆有其象圆而在上为木果干体圆而居上似之

坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

积隂在下至顺极厚者地也坤纯隂而至顺故有地象坤作成物有母道焉故为母

质柔而平广者布也坤之质柔而平广故象布虚而容物者釡也坤隂虚而能容故为釡

隂性吝啬坤静盒而不施故为吝啬

均者均匀而不偏多也坤动辟而舒故象之

牛性本顺子母牛以母畜子子母相随而不离则尤顺也坤纯隂至顺故为子母牛

厚而能载物者大舆也坤厚载物故为大舆

独隂不成文物相杂其文成矣坤三画皆偶故为文象

少不成众多始成众坤偶画多故为众

在下而承物于上者柄也如戈矛刀剑之莫不有柄坤在下而承物于上故象之

隂之色黑北方之色也坤纯隂之卦故于色为黑

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

雷出地奋震一阳动于二隂之下故其象为雷以动奋之身而静息于地势重隂之下者龙也震一阳动于二隂之下故其象为龙

旉之义施也阳主舒隂主翕震一阳始生于下故其性主于敷施凡人之流动达进作皆旉也

大涂四通八达之涂无阻塞也震一奇动于内而二偶开通故为大涂

震一索而得男故为长男

一阳进而决乎隂而其动也躁故为决为躁

苍者东方之色玉篇筤篮也苍筤竹谓苍竹可为篮也震东北方之卦也竹下本实而上干虚震之阳下隂上似之故为苍筤竹

萑荻也苇芦竹也皆下本实而上干虚震之阳下隂上象之故为萑苇

马阳气在内开口为鸣震一阳在下二隂上开故其象为马之善鸣

马直伸一足而挈然一足若悬之是为馵足震一阳动于下若马之悬足也

作足作起也马腾跃而起是为作足震阳动于下实似之

马之颡在上的者色之白也震二隂在上其色白故其象为的颡

稼者诸谷之萌芽自下而生而反向上是反生也震以一阳动于二隂之下似之故曰其于稼也为反生

阳长必终于干故其究为健至于干则三阳开泰之时草木蕃庶而鲜美矣

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

物之善入者莫如木气之善入者莫如风巽以一隂入于二阳之下故为木为风

巽一索而得女故为长女

纠木之曲而取直者绳也制器者工也巽徳之制故为绳直为工太隂之色黑巽为少隂故于色为白风行地上无逺弗到唐诗曰长风千万里吹度玉门关其长可见巽为风故为长木下入而上升积小以髙大巽为木故为髙隂性多疑巽隂也故为进退为不果

物之香臭皆上达巽二阳外达故为臭

发属隂隂血不升则发寡巽隂在下而不上升故为寡发

阳气上升则颡广巽二阳在上故为广颡

眼之白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑故为多白眼

阳主义隂主利巽隂在内而善入故为近利而市三倍

震为躁卦巽三画皆变则成震故曰其究为躁卦

坎为水为沟渎为伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

水内明外暗而能陷天下之至险者也坎阳陷隂中内明外暗故其象为水尝入水开眼则见其光可见其内明

引曰水之内明是矣何以见其为外暗曰只以火对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚谓水内照见人物而外不能照是内明外暗也

沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎

阳匿隂中故为防如孔子微服而过宋沛公见羽鸿门托如厠而去是也

矫者矫曲而使之直如张良招四皓以存太子狄仁杰劝武后反周为唐是也

輮者輮直而使之曲如舜之为无后不告而娶也孟子为嫂溺援之以手是也阳在隂中抑而能制故为矫輮

弓体弯轮体圆皆矫輮之所成也故为弓轮

阳陷隂中阳失所也则忧患于是生矣故为加忧心耳皆以虚为体坎中实明则为病为痛

血之在人身犹水之在天地间水者天地之血血者人身之水也坎之象为水故为血卦

阳之色赤干三画纯阳为大赤坎只一阳故只为赤瘠与心皆在马身之中坎阳在中故为美瘠为亟心亟者性急难御也

马首在上蹄在下坎上柔则马首下而不上下柔则马蹄薄而不厚曳足亦下柔之象

阳陷隂中阻滞而不得进故于舆为多眚言也水周流而无滞故为通月者水之精故又为月阳匿隂中故为盗

阳刚在中故于木为坚木而且多心也

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上稿

内暗而外明者火也离内隂而外阳似之

得阳之精而明无不照者日也离以隂丽于阳其徳为文明故其象为日

雷火之光电也离之徳为文明故亦为电

离再索而得女故为中女

离刚在外故为甲胄为戈兵

中虚故于人为大腹

火性燥故为干躁之卦

鼈蟹蠃蚌龟皆刚殻在外离内柔而外刚故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿离中虚故象之

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节

一阳止于二隂之上阳自下生极上而止故其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也一阳横亘于二隂之上似山径路横亘于山上也故为径路　小石在山之上艮一阳小而刚在坤体之上故为小石

阙者门之出入处艮上画阳连亘下隂画双开而虚有似于阙故为阙

果者木实蓏者草实而皆在草木之上艮一刚在上小而实者似之故为果蓏

阍人掌王宫中之禁止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不应出者艮之徳为止故为阍寺

艮为手而所用以止物者又在于指故为指

外刚而止物者狗也艮内柔外刚故有其象

防喙最利能啮物艮阳在上而刚故象之

禽鸟之喙其色皆黔而能止物以其刚也艮一阳在上而前刚故似之

坎阳在内于木为坚多心艮阳在上于木为坚多节

兑为泽为少女为巫为口舌为毁拆为附决其于地也为刚卤为妾为羊

水流为用潴为泽兑乃坎水而塞其下流潴水之泽也故似之

兑三索而得女故为少女

巫口舌之官以口説神者兑上拆口象故为巫为口舌

金气肃杀条枯实落毁拆也兑正秋也故为毁拆柔附于刚刚乃决柔故为附决柔之附于刚也小人柔媚之态固欲求附于君子刚之决乎柔也君子刚正之心初不以小人之媚而遂为所溺也

地积咸水为卤故俗呼咸淡水者为酸卤兑二阳在下为刚一隂在上为卤卤必下刚方不渗漏否则渗漏而干矣

少女从姐为姊故为妾内狼外説故为羊

右第十一章

序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必故受之以者也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

有天地然后万物生焉故乾坤居首

屯者盈也物之始生也是应盈天地之间者惟万物盈天地之间惟万物屯也此屯所以次乾坤也以需为饮食是本需卦需于酒食及君子以饮食宴乐意饮食必争讼者盖民生有欲有欲必争饮食人之大欲也故讼由之起狱讼皆因田土其为饮食显然矣

讼必牵连人多不止一人故曰必有众起

民非后罔克胥匡以生故曰众必有所比

众人比辅于我必须有以养之制田里教树畜皆养民之事也故受之以小畜

礼义生于富足故曰物畜然后有礼

人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安泰寛舒也安安平也必寛舒然后安平

否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而终必交故否之后受之以同人

与人同指为人所归者物必归之方有人归之万物归之则所有大矣故受之以大有

盈者满也满招损故曰有大者不可以盈

髙而不危所以长守富也满而不溢所以长守贵也故有大而能谦必豫

随生于豫盖乐则随不乐则不随故曰豫必有随喜乐随人者必有所事弟子之从师将以道解惑也臣子之从君将以行道建功也天下岂有无事而随人者哉

临不训大今曰大者是引附可大之义然以二阳而遍临四隂非小小者所可能是临亦大也物必巨大然后可观若小小事物何足观哉

物有可观然后人与之合闻所闻而来见所见而去是无可观也

物不可以茍合必有礼以饰之不执贽则不可以成賔主之交不纳币则不可以成男女之交

致饰然后亨则尽者贲极反本之义也南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则文灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥

物不可以终剥物极则反之义也剥之为卦阳穷于上则反于下故受之以复剥者上之穷也复者下之反也

既复于善则无复不善之杂矣故曰复则无妄既无伪妄然后可积畜而至于大矣充实而有光辉之谓大也故曰无妄然后可畜

徳既畜积于己然后可以优游涵泳而充实之矣故曰物畜然后可养干文言曰君子学以聚之文以辨之寛以居之即此理也

不専一则不能直遂不翕聚则不能散故必有养然后能动不养则不可以动孟子曰人有不为也而后可以有为即此理也故受之以大过大过即动也以大过之才当大过之时而行大过之事是之为动而本于养也

物极则反势盈则倾故曰不可以终过故受之以坎坎者陷也过之所必至也

陷必有所丽然后可以扶危拯溺而出于险故受之以离离者丽也

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若故受之以主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉有天地然后有万物有万物然后有男女太极图干道成男坤道成女二气交感化生万物此曰有万物然后有男女太极图先有男女者气化也有男女而后生万物者形化也序卦有天地然后有万物者气化也有男女然后有夫妇父子者形化也有天地则气化流行生出万物万物之内就有男女故曰有万物然后有男女

夫妇配合然后物生生之者父也所生者子也故曰有夫妇然后有父子不言母者统于父也

君尊臣卑固有定分然当初有父子时未有君臣及至有君臣尊卑从何而起必是先有父子然后父坐子立有个尊卑及至有君臣然后依此立个尊卑等第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然后有君臣引曰有父子则尊卑之分起此之谓也

上下统言不止君臣自天子至于庶人随在皆有个上下上下既具则拜趋坐立之节形宫室车旗之制兴行之必有礼处之必有义故曰礼义有所错夫妇相托以终身者故不可不久

物不可久居其所是舍上文夫妇泛论物理范质云爵位难久居即其理也圣人知进退存亡不失其正者以此

遯衰退也衰极则盛故受之以大壮

既壮必求进非终于此而已故受之以晋学业既立必求进于圣贤治道既立必求进于帝王人之处家处事皆然

晋必有所伤此进极必止之理也故受之以明夷明而见伤也

伤于外必反其家者反之以求安也故受之以家人家道如何而穷此以时运言之也夫有孚威如终吉正家久逺之道也不幸遭家不道信有所不孚威有所不振此则家道之穷也家道既穷则人心乖离父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇而家人离散矣

乖必有难家人乖睽则相戕相贼之祸从此起矣故受之以蹇

物不可以终难乱极则治之理也解难之散也故受之以解解者缓也不是迟缓之缓乃是怠缓之缓是懒散不严束整饬意故以缓释解朱子小注懈怠之意是也此又是转一意非复难解之义矣

业精于勤而荒于嬉懈怠不勤其失必矣为学为治皆然故受之以损损者失也

损而必益谦受益之理也谦降之极天地人之所予福履之攸钟也故受之以益