易翼述信

又曰三人之阳也为人之正位焦氏谓四立于头上空虗之处也合订曰三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

此学聚问辨之极功圣作物覩之实事也安溪李氏曰四者亦元亨利贞之徳合徳仁也合明礼也合序义也合吉凶智也又曰先天弗违者气数未至而念与天通后天奉时者风气旣开而因时有作震川归氏曰自圣人言之皆从其心之欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆其自然之理而圣人奉之也故曰后天语皆有味

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

【附见】龙何以亢亢何以仍称曰龙动以天故也伊尹之放太甲周公之正百官处非其位贵有位乎抚非其氏髙有民乎上下交疑流言朋兴下有辅乎于斯时也虑退于进虑亡于存虑防于得馁已如褰裳而去之将能亢乎惟二圣与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让也然后能营迁于桐抗世子法于伯禽自非圣人全体一天而谁与领此周公告召公曰收罔朂不及是其悔也令非龙而亢凶咎丛之矣悔云乎哉又曰知进不知退三语是但有进而旡退所以谓之亢处亢时行亢事不如是便不谓之正如伊周桐宫负扆之时若有知退一念天下事不可为矣唯圣人极深硏几精义入神见得处亢至正之道当如此所谓旁行不流是也非成变化而行鬼神何足语此故再曰其唯圣人乎以深赞叹之易之为书専示人变易从道避凶趋吉也孔子着一知字特开人以学易之门也子钟崔氏曰亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝逺于人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不择吉而避悔说统曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙徳又曰圣人所为不失其正者当进存时只据理所当为时所得为分所应为的事猛力向前未甞先留一着以为退歩及时至事已把经天纬地的事业一担收拾无一毫留恋无一毫感慨如四时之序成功者退一般此之谓进退存亡不失其正又白云许氏曰尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道合观诸说则亢非骄亢之亢悔非悔过迁善之悔可知矣窃谓过而有咎之谓悔不及而有咎之谓吝亢龙之悔不但伊周也即汤武之慙徳夷齐之饿死小弁之怨屈原之沉凡孝子忠臣一意过当旣至此际则不得不出于此皆亢龙之有悔者也故曰与时偕极又曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知防若如常说则六龙皆曰时乘是六爻各有其时时各有其义时非圣人不能也岂有九二之与时偕行为干干之君子者而上九之与时偕极乃为庸恶陋劣之鄙夫哉且进退存亡得防相因此必然之理即留侯二疏子陵君平軰皆知之不必圣人也而何以一再推重而极赞之至此若象传盈不可乆自谓上九爻位已盈盈则难乆即所谓穷之灾盖穷则必变此各卦上爻之通义非谓势位已盈如所谓髙明之家鬼瞰其室也

本义曰此第六节复申第二第三第四节之意按此数节言有尽而意无穷夫子之赞干也至矣

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合旡疆含光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆　象曰地势坤君子以厚徳载物

卦辞歴来皆以利牝马之贞作一句读窃疑乾坤二纯卦夫子以天地象之夫天地之大一也则此元亨利贞四字在此二卦必遵夫子作四徳方是未有天备四徳而地缺其一者也应于元絶句亨絶句利絶句牝马之贞絶句乃元亨利三徳皆与干同独贞谓为牝马之贞者以四时观之元属春亨属夏利属秋当此之时皆有阳在焉谓为坤顺干以为元以为亨以为利可也至于贞则属冬建亥之月纯隂无阳似乎坤独有其贞也者故特下一牝马字不读夫子之大象所谓地势坤乎又不读夫子彖传所谓牝马地类行地旡疆乎夫干之健以言其气也气则浑然者尔故其才其占止此元亨利贞四字圎满具足此外再着不得一个字若夫坤则有形迹可言矣其元其亨其利昭然在人耳目至贞之时则有形者化有迹者灭不可得而见也不得而见将其势不已歇乎乃化者复育灭者复生然其所育所生谓即其所化所灭者不得也形则已易也其所育所生谓非即其所化所灭者亦不得也气则犹传也形已易则不得以形言气犹传而已赋于形又不得以气言是故曰地势坤也惟其曰地势也故曰牝马之贞盖牝马随牡以行牡之所至牝亦至之地之顺天以左旋实相类焉夫天地之形如鸟之卵气化所运未有转其殻内之青而不转其青内之黄者天之行旣健而不息而地处天之中其势亦不得不行其行之势亦不得不与天同其不息是非地之能行也有所以行乎地者所以行者旣健则所行者自旡疆矣然何以不言他物而必取义于马且曰牝马者葢干为马也马之贞则惟干为能贞矣而牝马又顺乎牡者也牝马之贞则干贞而坤亦贞矣是则坤顺天以为元亨利者而亦顺天以为贞并未尝独有其贞也然又不可曰牝马之元亨利贞也故止言牝马之贞而可以例矣夫夫子于干曰行健曰不息今于坤亦曰行地曰旡疆不几混而同之乎盖干不能以旡坤坤亦不能以旡干也干而旡坤则元亨利贞着于何所坤而旡干则元亨利贞凭何主持然则乾坤一而二二而一者矣夫乾坤旣合为一而必分为二卦者盖其徳虽同而其性则异故以才言则刚者干而柔者坤以情言则动者干而静者坤以定体言则天为干而地为坤以人事言则父干而母坤君干而臣坤夫干而妻坤以治言则尧舜干而禹汤坤文王干而武周坤也以学言则孔顔干而曾孟坤周与大程干而伊川朱子坤也得于性者异而徳之所成则同矣　或必以牝马之行地为言试问牝马如何能行地无疆以无疆为东西南北之寥廓耶则陵谷川泽凡牝牡马皆不能行也以无疆为终古如斯而牝马生生不已为取其能歴乆耶则大地之上羽毛鳞介之物未有不生生不已者何以独取乎牝马此其说之必不可通者世之学人万勿昏昏读遇　菽园杂记曰牝马受胎后牡者近身则以蹄触之易称牝马之贞者以此殆所谓从一而终乎故彖曰安贞吉也　乾坤同有是元亨利贞之徳乃干于四字之外旡余辞坤则曰利牝马之贞下又言利又言贞不胜其词之繁者何也盖元亨利牝马之贞言坤之徳卦之体也以下占词卦之用也先迷后得主执事也得朋防朋与人也安贞持已也且坤旡成而代有终得主则辅主以有为君之元亨即臣之元亨矣得朋防朋则朋辅主以有为朋之元亨亦已之元亨矣故不复言元亨而止再言利言贞也　君子有攸徃先迷后得主利十一字为句合订曰牡者牝之主也主未徃而臣先焉岐路茫茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣后焉亦歩亦趋利有攸徃得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也又曰文圗西南防离坤兑隂方也东北干坎艮震阳方也贤人隠于草野罗而致之使防茅连茹而征是得朋于西南也旣已同升于朝则君之臣也非我朋也是防朋于东北也说冣精当得未曾有　安贞本义作安于贞似于永贞有碍合订作顺字解盖此占辞已属人事与上牝马之贞亦不嫌复彖传于元曰顺承天于亨曰合无疆盖因卦辞未

眀出坤之元亨即干之元亨故特指而言之至利贞则已言得主而利与牝马之贞矣故不必再赘而但赞其柔顺焉　先儒盖见彖传牝马四语遂以卦词利牝马之贞为一句果如是则何不曰利柔顺贞而必曰柔顺利贞乎窃以利贞二徳顺而相似盖一利即贞如四时一收敛即闭藏果木一成实即坠落人事一有宜不宜即成其所宜行而不成其所不宜行故易各卦于利贞二字恒相连　传三言旡疆初言天继言地终言人事无疆即不息也大象于干曰天行于坤曰地势盖天为气而地有形乾坤者天地之徳也夫积气为天而行夫气者则干成形为地而成其形之势者则坤故健不曰天气而曰天行坤不曰地形而曰地势也

初六复霜坚氷至　象曰复霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

本义曰按魏志作初六复霜今当从之

初变复遇震为足故曰复为雷之奋为大涂奋于大涂则有复霜坚氷之意本义曰驯顺习也孔氏曰若鸟兽驯狎然言顺其隂柔之道习而不已乃至坚氷也来注曰驯致其道似就隂顺阳而言阳初入则复霜隂始凝而顺阳于始阳乆入则坚氷隂坚凝以顺阳于终

【附见】干言云雨阳和之气坤言氷霜严凝之气霜而曰履实实要在践复上承受这个霜履得霜则由此而氷氷而坚吾之操履与之俱极其至矣隂徳妙于凝有凝结凝定二义不凝如何成得氷霜不凝如何唤做顺如草木之实个个结得坚凝聚那全阳之气在其中方是活种防生凝稍不坚便旡生意臣事君子事父妻事夫彻骨髓为忠为孝为节俱有那氷心在曰驯致不过凝之极也人生天地止为有那氷霜之履在故确乎不防不能履霜而能云雨旡之矣按此似与程朱诸儒说异然玩夫子彖传文言其赞坤也总只一个顺字夫所谓顺者乃阳行而隂即随之以行故来注曰阳初入则复霜而顺阳于始阳乆入则坚氷以顺阳于终盖此爻变复而复之反对为姤姤五月卦也用六刁氏曰一隂始生便有凝意以其由散而翕聚也此时隂气在下催逼上阳气来故天道越炎热了然验之井泉则已寒故虽坚氷之时甚逺而圣人已见微知著若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知之哉据此说观之则十月之时一阳始生渐逼隂气上来隂气若不顺以退聼则必逆而与战如何能结得霜与氷来惟其能凝因以知其能顺惟其凝之坚因以知其顺之至顺者地道之光者也故此曰驯致其道而上爻曰其道穷坤之地道即如干之天则若如常说则不过由履霜而渐致坚氷耳曷以云其道而驯致之哉

六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

二变师遇坎师大人吉故曰直方大六二中正中故直正故方双峰胡氏曰地之生物也藏于中者毕逹于外而无所囬隠此可见其直其成物也洪纎髙下飞潜动植随物赋形而各有定分此可见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣尔瞻叶氏曰六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也庸成陆氏曰直者顺之极也稍不顺即枉如其直以出之则方直方故大不习者大而化也化故光地道含万物而化光子瞻苏氏曰夫有习而利则利止于所习矣折中曰顺天理之自然而无所增加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃增加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无借于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用共心哉用六刁氏曰干以美利利天下不言所利坤以美利利天下不习所利地道其着于此乎又曰初爻言道戒其驯上爻言道戒其竆二之道尽善故赞其光安溪李氏曰干五为卦主故五独言天徳坤二亦为卦主故二独言地道按此数说皆极精确可味

六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时也或从王事知光大也

三变谦遇艮之笃实辉光章象艮止含象本气三阳位而隂居之故曰含章也用六刁氏曰三不中正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从王象居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来庸成陆氏曰无成有终非始虽无成而后必有终也无成即于有终处见之其不敢成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主利之贞者与按程传惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章数语东莱吕氏极赞其有味知言哉安溪李氏曰言含章者非终不也乃以时而耳或从王事即其时者也云峰胡氏曰阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干其徳主乎进也坤六四隂居隂故曰括囊其位主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉

六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也四变豫遇震之惧故有括囊慎密之意矣鲜来氏曰坤为囊隂虗能受囊之象也括结囊口也四变而竒居下卦之上结囊之象也四近君多惧誉则有专美之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智无咎无誉则不害矣朱子曰凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠庐陵胡氏谓为极有功于易盖隠忍容悦乃小人全身窃位之智非括囊之义也按含章括囊皆以韬晦不露为义然含则有时而三以隂居阳静中有动也括则无时可出四以隂居隂静而无动也庸成陆氏曰阳宜在上故干以初为无用之地隂宜在下故坤以四为无用之地曰潜曰括其乾坤之妙用所居无事而根柢是者与隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也按此故象止言无咎而不及无誉欤

六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也

五变比遇坎比三不宁方来以上下应故有黄裳元之象黄中色裳下饰坤土故黄圗书皆以土之五数居中也裳本下何以象五盖五位尊而以六之卑居之所谓闇然之章不显之文也元者坤之所以资生文言所谓畅于四支于事业皆根于此即本立而道生者也象传文在中实疏明此三字之义即子服惠伯之告南蒯亦分三事先儒多以元吉二字合说谓如大吉大利之类殊误又坤全体皆顺徳而以黄裳分中顺者亦非按程传作圣人示戒并举羿莽娲武之事隆山李氏谓坤六爻皆臣道而以臯防稷契为言缙云冯氏又执百官总已以聼冡宰之义谓以人臣而行君事如伊周霍光所为焦氏又引周官注及诗绿衣黄裳之喻独取象于后然朱子谓程说云此爻何曽有这义又云不遇是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则旡不吉云云盖易只是个象不必指定是说何人何事此为得之也

上六龙战于野其血黄　象曰龙战于野其道穷也上变剥遇艮本有阳而隂盛极为隂剥阳本无阳而变阳则为龙之来战龙阳也于野上在卦外也爻至上而极又遇艮止故曰穷也其血黄义详文言安溪李氏曰此即说卦所谓战乎干也说卦主乎干之健而胜隂此则主乎隂之盛而抗阳然其为战则一也盖隂既盛则阳必有以胜之然后人退听而天命行其在天者阳徳之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而隂道盛矣

用六利永贞　象曰用六永贞以大终也

合订云坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也又用六刁氏曰所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虗假自无间断谚所谓不须另起头是也总要打合到健字上去所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去此说与诸儒别然大象已有厚字矣似非牵凿应备录以存一义

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

先儒多以元亨利贞四徳逐句分析而又言人人殊窃按此不遇仍是将卦辞与六二之爻词再一咏叹增出一个时字来所谓赞易如干之一再中之耳四徳于干已详坤惟顺干而已则干之元亨利贞即坤之元亨利贞而又何必分配以释之乎

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

【附见】坤道只一顺要从头顺起故于初爻盖臣子有大顺有大不顺皆积渐所成也一念防微之际若辨之早则乱萌何由生不知隠微处积之便是弑逆胚胎从微处辨就从微处顺方是履霜实际故曰盖言顺也按此说似创而实确愚昔尝论曹孟徳与武侯同一事防闇之主同一专宫府之权后主之材非能贤于献帝也况君宜自取之遗命国人皆闻则蜀为武侯所有莫不谓然后主即甚騃无知而左右如黄皓軰岂不幸功害宠以啓君臣之衅乃中外帖然至武侯没世而卒无异议此必其始终小心一切禀令后行虽孱君在上而天威咫尺如凛斧钺其所以顺之者在防微之际哉观于澹泊寜静之言及出师两表而知之矣乃由其几微之顺积为大顺至于鞠躬尽瘁而其子其孙亦皆世笃忠贞所谓积善之余庆也若夫孟徳当其初起之时岂即有弑夺之心萌于念虑其告诸文武期于死后得书故将军曹某之墓原非假语乃自许昌迎驾献帝于流离播迁之日得安亨玉食锦衣已属望外嗣后芟夷羣雄操皆亲之蹈不测者数矣而天子晏然其感慕倾心宜何如者顾乃猜疑嫌忌与近臣一再圗之不己非操矜己功能飞扬防扈轻主以凌其上积渐至于不可耐断不至此其所为不顺者亦止在此防微之际耳观于奉迎之时原为挟令之谋而臣主之谊实无有也乃由其几微之不顺积为大不顺至于篡逆而其子孙亦为司马氏灭无遗种所谓积不善之余殃也使操能于此防微之际早辨之亦即于此防微之际早顺之则伊周之烈何以加焉盖天地隂阳各有得失不必阳皆为善而隂皆为恶乃阳主舒隂主敛干主健坤主顺敛则必凝也顺则其道也此顺之一念能结于中由是而造次顚沛皆必于是所谓至死不变之贞矣如始而不能固结则放辟邪侈无所不为所以终身之操视其初履而辨之不可不早也然则文言与象传前后固皆一防而顺即是坤顺不必又易以慎字如六四之所繋已

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方之义本义已云程传备矣窃按干言诚坤言敬义盖干画竒故一诚字尽之坤画偶故有敬义二义先儒多以顔子配干仲弓配坤盖克己复礼即闲邪存诚也敬恕即敬义也按潜室陈氏说义是把吾心做个应事应物的尺寸区处停当是为义以方外敬即正中之警惕义即敬中之条理此方外之义非恕而何愚读原本大学以为知止即独中之惺惺易所谓敬以直内也虑即絜矩以格物易所谓义以方外也今观陈氏以敬为正中之警惕义即敬中之条理又朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫格物正朱子所谓讲学者然则愚论非谬矣敬承程氏曰人只一心被许多人欲牵扯便觉立脚不住内直则旁引不得外方则移动不得不能引与不能移合更无东西走作去处是之谓立此说立字甚精徳不孤者朱子固云敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也徳不孤即解大字是也又按人之所行而有所疑则必更而之他折中之所谓重习也今不必重习而所行无有不宜则又何所疑乎不疑其所行所行谓干彖传固云行地无疆也此坤之顺以承天而时行也欤

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

易斋吴氏曰弗敢二字着力弗敢则为含章敢则为龙战矣程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也拙侯谷氏曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

君啓陆氏曰天地变化而独言草木蕃者草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭而独言贤人隠者贤人见防明决盖有识者预覩其微也贤人难进而易退惟其难进故当其治也草木既蕃而未出惟其易退故当其乱也草木未凋而先隠

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也

中非执一而明通公溥无所拘也通亦非圎融而脉络分眀无所混也正其位所以立天下之大本居其体所以行天下之逹道以黄中者正位则美在其中矣以通理者居体则畅于四支于事业矣如此盛徳大业以为美美其至矣哉故曰至哉坤元也盖以黄中正位美在其中申释爻辞一个黄字以通理居体畅于四支于事业申释爻词一个裳字美之至申释爻词元吉二字诸说分析未明而说统又浑为一意皆非也合订曰体如人身之四体元首尊而股肱卑也按此正裳字之意下文所谓四支即四体人有四端如有四体事业实于此按先儒谓六五当与六二并看二就工夫处说五就成就处说盖直内方外之君子即黄中通理之君子敬以直内即所以为黄中义以方外即所以为通理二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯旡所容其力矣

隂疑于阳必战为其嫌于旡阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑字诸家皆作疑似谓隂盛极与阳钧敌而无小大之差然寒暑昼夜男女雌雄实不相类何以隂盛极而即似乎阳也如谓其钧体相敌则此六隂之时未见又有一六阳者来与为敌也至未离其类皆谓阳尚未离隂之类此亦难解合订又谓类字即彖词乃与类行之类以上六统五隂而居其上是知有类而不知有君以血为杀伤此亦疑于诸说之以血为隂谓与下文不相属耳然义俱未安窃按疑字正从六二之不疑所行来盖坤顺之徳全在以隂丽阳故初曰凝曰驯三曰含章五曰黄裳皆顺乎干而无所用其疑矣至二四六则皆以隂居隂隂则闇闇则多疑四则惧而不敢疑也二之得中有为积之厚流之光不疑故不习而无不利也惟至上六而顺之道穷以六隂具足之时似无一阳而阳至反疑于是乎有战盖此爻实变剥者也然嫌于无阳而已非实无阳也当夫六隂升于上而干之六阳即起于下若阳迫隂以岀者是其战也阳主之故曰龙战所谓天有权而人将退听也乃人欲无穷朋从之扰类难自克不惟私中有私而公中又有私焉龙虽战而未能即胜乎私是欲离其类而犹未能离也则为天人交战故天理存而未存人欲去而未去所谓两伤而称之为血然虽为血而天自地自黄理欲虽杂出而实有不可杂者存则人终不能以胜天也是以疾风暴雨不终朝旱干水溢所间有顺者常而不顺者其变也安溪李氏曰夫子之意以为隂不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰黄又存阳之意也夫子所以赞易者即其所以作春秋之微指欤