易翼述信

也夫子所以赞易者即其所以作春秋之微指欤

乾坤总论

天地孤阳不生独隂不长干之六画皆阳阳几于孤矣坤之六画皆隂隂又似于独矣而圣人皆系以元亨利贞之四徳夫子一则谓其资始一则谓其资生且阳大而隂小阳正而隂邪者也以阳居隂则处失其地以隂居阳则据非其位乃干于九二谓有大人之徳坤于六五谓有元吉之象此其故何哉葢甞论之天地虽分其实一气而已即其轻清上升之天而指为阳然未尝无隂也即其重浊下凝之地而指为隂然未尝无阳也圣人有见于一嵗之内十二月之间其为隂为阳者各自初以至于六于是画六竒以为干画六偶以为坤而此一嵗之内十二月之间其为六阳者实皆挟隂以俱行其为六隂者亦各附阳以迭运分之而又无可分也于是于六画之竒不名之为阳而名之曰干以为名之为阳则将嫌于元隂也于六画之偶不名之为隂而名之曰坤以为名之为隂则又将疑于无阳也惟夫六阳六隂交相错处于天地之间而天之所以行则为春夏秋冬四时节令之互嬗地之所以顺乎天亦有东西南北五方风土之相资圣人于是以为皆有元亨利贞之四徳焉使四者缺其一则天之行或几乎息而何以能健为万物之所资始地之势将不胜夫载而何以承天为万物之所资生然则干也者天之所以行夫气坤也者地之所以厚其势者也而岂孤阳独隂之足病乎哉乃若殽而为爻则有隂有阳之可名矣虽然六爻之阳亦干健之阳而非他卦之阳爻可比也六爻之隂亦坤顺之隂而非他卦之隂爻可比也是以干之九二以元亨利贞四者之健徳而处下卦之中位位不称其徳且以阳居隂隂臣也而变同人故龙见而但在田焉然以干健之阳而处乎隂则外实而中虗中虗则望道未之见而徳日新矣外实则充积极其盛而业富有矣此其所以与九五皆称为大人也坤之六五以元亨利贞四者之顺徳而处上卦之中位徳不愧其位且以隂居阳阳君也又变比故为黄而称元吉焉惟以坤顺之隂而处乎阳则中不息而外无为中不息则悠逺舒长而徳可乆矣外无为则垂裳端拱而业可大矣此其所以视六二而为美之至也九四则次于九二而变小畜六三则次于六二而变谦是以均无憾词焉至于九三之重刚与六四之重隂其不中一也然以干健之阳处下之上而变履则能惕而无咎矣以坤顺之隂处上之下而变豫则能慎而不害矣若夫干之初以阳居阳也则爱而惜之坤之初以隂居阳也则勉而望之至两上爻干以阳居隂而以为亢坤以隂居隂而以为战者盖阳虽潜于下而为干健之阳处又得地势将奋迅欲出不终潜也第初阳甚防出非其时则未免失身而变姤故圣人戒其勿用焉若夫坤之初六隂丽于阳而所处又极下岂非顺之至者而变复故以为有履霜坚氷至之象焉乃干之健健而至于极上位尊而不可攀志髙而不能下且内柔而外刚又变夬能勿亢乎坤之顺顺而至于极上顺已至而旡可复加势已盛而有可自擅且内外皆昏而多疑又变剥能勿战乎故夫子于两上爻皆谓之穷竆者极也干健之所以必亢也物极则反者也坤顺之所以不终也盖必合全卦之徳再求之本爻之变而后知其说皆出于自然而不可易矣夫本卦者性也变爻者情也原性以审情亦即情以验性此圣人说易之防也　折中曰干言诚实心以体物是干之徳也坤言敬虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖干阳主实坤隂主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也　【附见】干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰龙战不一而足阳纯而隂杂也

易翼述信卷二

<经部,易类,易翼述信>

钦定四库全书

易翼述信卷三　　　庐州府同知王又朴撰

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜

卦词有二义一物当屯时宜择能下贤得民者而主之藏其器以待时一君当屯时宜尊贤使能以餋其民不得轻用其力以求逞安溪李氏曰元亨利贞四者乃天道而贯乎人事者也非是则不系焉乾坤而外惟屯随临无妄革五卦耳葢屯与革天时之大者随人与临人又人事之大者无妄则天人之德之至者也窃按四者之繋于此五卦毕竟不同于乾坤故夫子以大亨贞言之且屯之时是万物方有生机而未有生形而何以元亨利贞四德之悉备也盖万物归乎坎而出乎震以云雷二象言之初以震之刚四以坎之柔是刚柔之始交也以坎震二体言之动乎险中也地天交则为泰刚柔交则为难天之气下于地地之道以坎险而未能即上通则艰也故曰难生万物始生必冐险难而出如草木之生必有甲有核胎卵之生必有胞有殻甲核胞殻皆险中也孚甲穿核破胞蜕殻则出乎险中也万物必得雷雨而后出险故天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆若其将作未作之时二气氤氲欝蒸充塞而其甲其核其胞其殻莫不阳动其中生意十分满盈然后甲一孚而草必丰核一穿而树必茂胞一破殻一蜕而物必皆肥腯硕大是屯也者乃乾道之所以资始其元亨利贞则大者之亨贞而非坤之元亨利贞也盖言亨贞而元与利概焉夫子恐人误认而不知所分析故特释之非以大字代元字也不然则物方屯而何以即亨且不寜矣又何以利何以贞耶【此余四十年未解之疑今一旦豁然岂非快事】至勿用有攸徃二句则言人事勿用与不利异不利者终不宜也勿用者暂不用也震主乎动而在坎险之下则动而未可轻动时至而后动动罔不臧矣初之居贞二之不字三之徃吝四之求徃五之大贞凶上之泣血皆勿用意也然既利建侯又何以不寜盖天造草昧亟图内治其忧勤惕励遹求厥寜者无时可已正大象之所谓经纶也如秦末沛子弟杀令以应诸侯议所立共推刘季季曰非敢自爱顾度可全父老否耳及羽王沛公于汉中公怒欲攻之萧何劝其入曰餋百姓以致贤人天下可图得此卦之意矣

象曰云雷屯君子以经纶

变水雷曰云雷何也盖彖传言雷雨之动动者雷欲动而隐隐未有声雨欲动而蒸蒸但有气故不言雨而但曰云而已若雷雨交作则难已解而不得为屯矣

初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

初变比遇坤本气初为震主雷在下未升变气又以顺为正故曰盘桓坤为众动而得众震为长子故曰利建侯按合订谓为任贤使能亲附百姓説得广最确若必拘拘于择君则国之已有君者将如何岂不与居贞説成两事至以盘桓作柱石虽有意然观象传一虽字则仍照本义作难进説为是又谓行不于徃而于居正传中志行正之意盖屯只有艰难之象并无止象故夫子于彖曰不寜于大象曰经纶夫居贞所以观变建侯所以亲民传曰大得民者以震为乾坤之长子故曰大而变比为众阴从阳故曰得民也

六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字○象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也二变节遇兑二与五应五为坎主坎为盗二以震惧遇之故曰宼今以震惧变兑悦而坎阳兑阴故曰匪寇而为婚媾非以乗初之刚为寇而又以婚媾解之也观彖曰易之道阴求阳不以阳求阴也上求下不以下求上也故凡六五九二之应无不吉者为以阴求阳上而下交则在上者有虚衷之美居下者有自重之实凡九五六二之应时义所当亦有相助之善然徃徃有戒词焉者盖以下援上以阳应阴则在下者有枉已之嫌在上者有失人之诮按班如合订云凡行马谓班马故以行马言则六四方説得去然则此爻词意当云其屯如邅如之欲进不进者此乗马之班如也以为匪宼而婚媾当徃乎然近则逼于初而不能徃逺又援乎上而不可徃理势既皆非所宜则惟守其贞以俟之而已按二三四互坤顺故曰女子贞也变节为不可贞者而贞之十年故曰反常也

六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍徃吝○象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之徃吝穷也

三变既济遇离离丽为纲罟即鹿象也上无应故曰无虞三以阴居阳在下之上处危地而不安有妄动之意也震木合二四互坤为众为迷而在艮山之下故曰入于林中入于林中者昏而无得当局者迷也四之象曰明而此爻近之旁观者清也故曰君子防不如舍徃吝占词吝以遂非言卦既主动而三已离下而近于上尚未入险止于穷无所得而已故不言凶词曰不如舍传曰舍之异文者盖不如乃旁观代筹之词若当局则竟舍之矣盖以三句撮成一句注出一穷字耳

六四乗马班如求婚媾徃吉无不利○象曰求而徃明也

四变随遇兑本气既为坎水之智变随则又上下相维系者盖合二三四五互为大离故传曰明也明即知防经传相为补备者也按四以坎险变兑之悦本无动象以求初故亦曰乗马班如亦曰徃也震阳兑阴故亦曰婚媾四以阴居阴本无济险之才而能悦贤则求才自辅贤之所徃即其徃也四虽不动而以动者为动故曰吉又曰无不利能济事曰吉吉之中又无所不宜也夫子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎然则知防二字学者之要务也屯为人事之首故特于此卦发之三四又上下之交也故特于此二爻见之

九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也五变复遇坤坎水膏象在上而不下逮屯象变气阴柔为复阴小故小贞吉本气阳刚为坎险阳大故大贞凶先儒説易以大小为洪纎以贞为正于义多难通而其最不可通者尤莫如此爻其説曰以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶夫大者孰如纲常名教此而不正可乎且纲常名教亦未有正而得祸者程子及汝楫赵氏梁氏实知其难通也谓小贞为以渐而正大贞为整齐振刷之术夫见小欲速自是两事即使整齐振刷而以不正行之可乎盖易之言大即干之刚言小即坤之柔也内事为柔外事为刚自治为柔治人为刚因人成事为柔独断自己为刚因俗为治为柔移风易俗为刚安静不扰为柔明作有为为刚贞者贞固足以干事而事犹未即立在天之行为冬闭藏之时非发舒之时也在人之德为智灼然于所徃非毅然有所徃也此即大学之知止而定而静而安尚未至虑而得也故系词大传曰天下之动贞夫一又曰天下何思何虑是贞字之义昭然可揭矣乃舍夫事之干者而竟谓为行事舍夫贞而固者而但止以一正字概之即夫子于临革无妄谓之正者亦如大学所谓正心之类乃竟谓其措诸躬施诸世贞字义已如此则亨与利又当何如此易之所以晦也夫小贞吉者盖以坤之德贞之则吉也坤何贞所谓牝马之贞柔顺之贞也大贞凶者盖以干之德贞之则凶也干何贞所谓即终即始健行之贞也所以然者屯之卦词固曰勿用有攸徃者也故虽初为震主而亦以盘桓居贞为义况夫九五之坎泽不下究者乎传曰屯其膏施未光非惜其未光正戒其光盖时当屯膏一求光则非勿用攸徃之义矣

上六乗马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也上变益遇巽则风以散之矣五之屯膏尚有膏也此则膏已散坎非雨而为血故曰泣血涟如也乗马者马阳也乗者以阴求阳也六二之于九五六四之于初九是也至上与三旡应何以亦曰乗马盖三阳位也四于初求所宜求故徃旡不利二于五非所宜求故止应守身以俟以初与五皆阳也若三则有阳之虚位而无阳之实德而上以屯极欲通之时亦下求之则徃无所之惟有泣血涟如而已此乗马虽同而吉凶则异也

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

云峰胡氏曰有天地即有君师乾坤之后继以屯生震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之丅阳而曰童蒙求我师道也窃按蒙何以亨险而止止则亨矣彖曰以亨行时中者山峙于上川流于下各得其宜川之流行乎其所不得不行也山之峙止乎其所不得不止也所谓以亨之德行其时中之义也匪我求童蒙童蒙求我谓之志应者以静待动其志相应如云吾无知而鄙夫问我叩两端而竭焉者也以刚中者其初志诚也渎防者渎则防也所谓勿贰以二勿参以三是也防以餋正谓之圣功者授一万氏谓防之良知良能防之正也圣人之无不知无不能亦不失此蒙之正説精矣

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

大象二义一以山下出泉蒙而已露如学者之机虽已啓而识犹未开故行湏果则机斯畅矣【内卦坎也】一以山下出泉蒙而未显如学者之量虽能受而力犹未逮故德湏育则量斯宏矣【外卦艮也】果行则发蒙是也育德则包蒙是也义虽不出象爻之外然象爻以教者言大象以学者言

初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝○象曰利用刑人以正法也

初变损遇兑损之以就中以险变兑説此发蒙刑期无刑之义也夫初何以有用刑桎梏等象考噬嗑初爻本义曰初上旡位为受刑象通于此卦则上刚为击初柔为受刑且初为蒙之小过而坎为桎梏以阴柔慈爱者处之故为刑其小过而脱其桎梏大罪也刑人亦不必拘于加刑悬象读法即是其曰以徃吝者盖阴柔则多姑息故又有此象因象而各着其利与吝此则圣人之教也传曰以正法即彖传餋正之正盖谓刑之非不爱之也乃以正为养蒙之法则也不然则姑息长奸何以能脱其大罪哉如此于爻义始尽圣人之言约而该非止泛泛无所发明如世之所谓但取叶韵而已者也

九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也二变剥遇坤坤为子母为吝故有纳妇等象合订曰包容也保也即彖所谓餋也妇人餋子者也慈爱者或流于姑息如九二之包则可谓能餋子者矣故占者娶妇吉母能餋子则子之克家可知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚德者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母则德在五也化柔中为刚中引童蒙入圣域观刚柔接之词愈知餋正之义矣窃按刚柔接即应也二五皆中刚柔相济又二以刚居柔位五以柔居刚位尤为互济故云

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不顺也

三变蛊遇巽巽为长女为近利故有见金夫之象盖三危地又下比二之刚危则不能守而妄动比则非其类而强从以不中不正之身而处此其象可知矣然何以不言不利取女而言勿用盖男子未有不取者也言不利则终不取矣但于此时取女则必得此人故暂且勿用耳下无攸利者取女为继嗣讣今得此人则且不能以正持其身又何能以正餋其子其不克家可知故旡所宜也以二爻传言刚柔接例之则上之刚应三之柔子为母化何所利乎传所谓行不顺者正以三与上应而以下援上为失已近比于二为非应其行为不顺也且此爻合四五为坤之顺然居内卦之上与外卦非一气又已变巽不为顺矣似不必以顺为慎再观五上二爻词之传其义正相发也初二四五上皆言蒙或谓教者或谓受敎者惟此爻不言蒙何也盖居下卦之上则年已非幼又以柔处刚位则不自安于蒙是已漓其天真者矣是以见金而失身也

六四困蒙吝○象曰困蒙之吝独逺实也

四变未济遇离以阴处阴既逺于阳而应承乗又皆阴也传所谓逺实也且变气为未济故为困蒙象

六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以巽也

五变涣遇巽本气阴爻变巽长女何以不言女而言童以处刚正之位而有虚己之志者也三亦刚位也然而不当故非五比三多防五多功也程传云童取未发而资于人者也语最精切窃按传云顺以巽者顺以本气合三四为坤巽谓变气也以顺德而能入所谓初筮之诚此爻实当卦义

上九击蒙不利为冦利御冦○象曰利用御冦上下顺也

上变师遇坤变师故有击蒙为冦御冦之象合订曰二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不能养治之适以害之也故曰爲寇利御寇爲受治者言谓击固无利于蒙然爲蒙者能资其刚严以御邪妄则上之击蒙又何甞不利乎象传上下顺下谓九二上谓六五能顺下而受其包亦能顺上而资其击则二刚皆我师矣窃按上下顺句葢以艮变坤是上顺也而以五四二爻合下卦之三亦爲坤是下顺也合订论其义而此则所取之象也安溪李氏曰象词及传専言教学葢举其大者爻义则所该者广齐家化民教法刑禁无非发蒙之事故纳妇取女刑人御寇连类及之乃所以旁通其义非直以备占词也

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利渉大川○彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也

以有孚光三字絶句合订之独见也读此不觉有防于诚形着及闇然日章之义矣安溪李氏曰需之义甚广凡事必寛以居之皆是也而又非优防无事之谓故曰居易以俟命又曰修身以俟之学则从容涵飬以俟其通治则积久渐摩以俟其化皆由此义也观此则知此卦次于屯蒙之后之説按九五是卦之主爻然必合下之干方尽有孚光亨贞之义有孚光者内之蕴蓄也亨贞者外之设施也当其处坎积而为孚干之积于九五也及乎坎出发而为光九五发干之光也处坎则贞以保干之体出坎则亨以大干之用故曰吉也彖传位乎天位即干之九五位乎天德之意所谓九五合下之干也正中二字有端拱无为气象以言乎需也与下九五爻曰中正二字相连者不同徃有功者以需而出乎坎则非需而居然干矣是以能大有为也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云上于天和气緼酿有饮食宴乐之象杂卦传亦曰需者饮食之道也

初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

初变井遇巽井不变其所者也故有恒象文炳胡氏谓初九以阳居阳恐其躁急故虽逺险犹有戒词其实初以阳潜地下自有用恒之象

九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

二变既济遇离二以刚中干离一体故曰衍在中此即终吉之由故传于下句即不再释此以一句释上下文又一例也

九三需于泥致宼至○象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也

三变节遇兑兑为泽有需泥之象近坎之盗故曰致宼兑以悦德故曰敬慎不败此又夫子补爻词所不及处灾在外明指四爻

六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也

四变节遇兑坎为血兑为毁折需于血象兑上缺穴象合订曰卦之为需干为坎需也坎之险由二阴陷阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间阴阳逼近阳不能复需必争之势也三之宼四宼之四之血三伤之也犹坤之龙战于野其血黄也四为三伤则阴不敌阳矣故圣人教之以需需有将就顺从意谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而阴亦得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于阳也

九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也五爻变泰遇坤泰交故有酒食之象九五统全卦之主故大象小象皆同酒必需酿而后可饮食必湏炊而后可食其酿其炊可以想云上于天之意此其间正有如许休飬生息以充适斯民之体如许涵濡薰陶以厌饫斯民之心正非宴安可比五惟中正故需于酒食而无侈汰之心彖合孚光亨贞吉而此独举贞吉者以贞尤切于需意故传申酒食贞吉而即不言需字也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上变小畜遇巽上无位需者至此无所需矣故词无需字而传曰不当位也巽为倒兑其德入故有入穴象下干健行故有客来而坎险在前巽又以入为德是不速之客也巽伏故有敬之之义上虽无所需而下应九三之阳爻初与二又以类相从健而履险以进故虽已无力以出险而借人之力则亦无大失矣安溪李氏曰初与二未陷于险而需者也四与上既陷于险而需者也未陷于险而需以不入于陷以其有贞于不入之操也既陷于险而需以能出乎险以其无急于求出之心也

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终防利见大人不利涉大川○彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

彖传逐句详注甚明刚来得中总注有孚窒六字有孚即所谓有实情也有情而窒情不能伸也此讼之所由来也惕中本义作得中诸家多作中止中止之义与各爻词合葢惕于中道或惕于中心则必止矣但各卦徃来之义似依安溪李氏作虚象説为妥必拘拘于自某卦来多不可通耳入于渊者渊深而不可测讼而入渊则机械变诈无情而有辞是终讼者矣正与惕中者反

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

水气升天则顺天以泽物既自天而下于地矣则天左旋自东而西水右流自西而东卦上天下水其象如是是为违行也然当其在天之始则未尝违也夫天者何理而已矣九四所谓命是也人苟顺于天理即合乎人情何至有讼有讼则必违其初念之天理可知也及不克讼乃反求其本故曰归曰复即命圣人特为探本之论以为己讼而中惕而终无成何如谋于始而无讼之为贵乎葢谋于其始自必虑及于其终谚云屈死莫告状亦此意也

初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

初变履遇兑兑悦则不窒故不永所事兑为言六阴爻为小故曰小有言初应四二三合四互离传故曰明也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚○象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

二变否遇坤刚而变柔逋也二本柔位今仍为柔归而逋也坤为地为众故有邑人三百户象阳刚虽窜而阴位自存为无眚象正与上之褫鞶带之锡对然则二之与上讼也确矣需讼象词中孚皆指坎之中爻乃两卦爻词皆不之及何耶葢象举全卦之德是有孚者坎之中爻合干而言之者也至于需之九五一爻止于二为应此卦九二之一爻止于五为应则不得以全干视之矣然需之五应二以上求下为虚已以听也此之二应五以下援上为非分相干也德既异则其吉防自殊耳然同一有孚也需何以光此何以窒同一坎之中爻也在彼何以需酒食而吉在此何以不克讼而逋葢需之孚实积于干所谓周身之元气也故有以充説于其体及其出乎坎而积中者着矣此之孚则变为否所谓一时之客气也故不能浃洽于其中及其不克讼而外来者归矣

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德从上吉也