易象义

所濡中不为兑泽所动愠蓄于心不形顔面所以小人不疑而终成夬夬之功故终无咎也　此爻重刚故以过刚为戒而以含蓄其刚为无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

夬之所决在上六一爻而已九三应上而九五比之九四位既不当而后乘九三之刚臀无肤也上承九五之刚其行次且也兑羊抵触不行牵者从其后而制之则悔亡矣上六在前九四在后从后而制之象然九四以刚居柔刚决不足未必闻言而信也　以象变言之四变成坎坎为臀伏艮为肤艮不见无肤也九四在大壮为震足今变坎为曵其行次且也兑体故为羊艮手牵羊也兑口亦为言变则兑毁言不信也　此爻以位不当故无刚决之勇

九五苋陆夬夬中行无咎

苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤商陆亦泽草也草叶大而柔根大而深有赤白二种在本草苋下恶物商陆防五藏二物皆防决之物所以去其积滞者爻虽兑体然以九居五有泽草决去隂柔积滞之象中者五行乎中者九也　以象变言之五动震为蕃鲜兑为泽泽草也干为赤兑西方白也苋陆之象项氏曰苋音完山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兑为羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高渉险而山羊为尤甚九四其险上六其髙者也五在三羊之中独能自决而行于中路比之四上可以无咎犹未离地类故为未光说苋陆字与诸说不同亦与说文苋字合但无决去隂柔之义故不敢取　此爻以九用五刚决去小人之象

上六无号终有凶

上为兑口号召众阳之象上六动则成干兑体已变似可无号召矣然隂阳消长一转移间茍不号召以警惧终必有凶不可长保也　此爻虽已决去上六之隂犹为之戒

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

姤者一隂五阳之卦以一隂言之姤者一隂之主卦之一隂者皆自此来以五阳言之则又自夬来姤巽下干上者也姤遇也不期而防曰遇女壮勿用取女巽为长女故曰壮又以一隂而敌五阳亦女壮之象一阳之复犹待朋来至四阳而后为壮一隂始遇已知其壮圣人之抑隂也至矣勿用取女有三义以一隂而从五阳是以一女而从五夫者非贞妇也故勿用取女一也邂逅相遇非隂阳之正配二也男不下女有不取之象三也　此卦固以隂生于下为戒亦以隂阳相遇取义

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

巽为绳系也又为木二刚金柅之象柅或以为系车之物或以为系丝之物皆通初隂柔系于九二从一而终则吉茍既为二所系往而从四则凶矣羸豕隂象孚谓四应也彼虽正应而孚然动则蹢躅以二先得之也巽为股为进退蹢躅之象或曰四者初之正应二不过与昵耳舎正应而从所昵可乎曰隂柔方生浸浸渐长頼有九二以阳刚牵制于其下不使之进幸矣若使之应四则将近君易为隂柔虑也深矣以象变言之二互干为金又卦自夬来下体本干

干亦金也初系于此六之四则为离离为见往而相见则凶　此爻隂柔为九二系止之而不使其进也

九二包有鱼无咎不利宾

鱼谓初隂巽为鱼干之初九变不成龙龙鱼一类龙阳而鱼隂也二虽失位隂阳相承既包初隂而得之故无咎宾谓四也干西北之卦宾位也故有宾象巽东南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既为主人所有不可及宾此义之所在也　以象言之互干伏坤坤为包　此爻以近初得隂取义

九三臀无肤其行次且厉无大咎

姤者夬之反对姤之九三即夬之九四故二爻同象犹损之五益之二也但夬之次且以承刚此之次且则不能不懐初耳九三不正固宜有厉以其审所进退故虽厉而无大咎也无大咎则不无小咎也　以象变言之三变成坎坎为臀二已变则三成艮肤二不变则无肤矣巽为不果又不正有其行次且象或曰九三自干以下多厉无咎之辞以重刚不中必戒惧而后无咎也　此爻欲得隂而不能之象

九四包无鱼起凶

鱼初六也九四之正应也九四之鱼为九二所得故无鱼起而求之则凶　以象言之干伏坤巽自坤索故言包　此爻有正应而失之之象

九五以杞包瓜含章有陨自天

九二巽木五干为天木之参天者杞也五二同徳如木之参天一隂之月为仲忧是月王瓜生隂象即初六也五干也以二巽而包初二之得初即五之得初也有参天之木下包乎瓜之象瓜附于杞为杞叶所防若包然以初交五以隂得阳有含章象自五交初自上而下有有陨自天象有陨自天亦恐阳为隂所胜也因以为戒故象传以志不舎命言盖隂阳升降消长理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付诸天命之自然而舎之必使阳用事而隂听命也或曰瓜之为物得所附而后止不得所附则攀援

而求无所不至幸而遇乔木虽欲抑之不可得矣故援以杞杞能笼而有之　以象变言之九二固巽木九五动则互兑兑泽也泽木之大者杞也上干为木果九二动则成艮艮为果蓏二为田果在田瓜之象也九五动又为离离为文明亦含章象然隂进于五则成剥矣故取陨象　此爻取二五同德之义然亦以初隂为戒

上九姤其角吝无咎

干为首首在前而刚者角也以角相遇抵触之象以阳之穷故取诸角也上不能得隂故吝然不得隂亦幸也故无咎　或曰以象言之干取苍龙为象此但初九变耳干六画上为亢此初爻耦计七画故上为角也上九变则角为之毁龙无角则鱼而已所以为吝能动则得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五刚之终居上以亢而为之戒

【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃者四隂之卦自观来四上相易者也又为二阳之卦自临来初二易四五也盖以诸卦例取一爻之易则当以观取若以二体言则临兑下坤上此卦则坤下兑上者也故兼取之萃聚集也坤之三隂聚于二阳之下以顺遇说萃之象也二五相应故能亨假至也庙所以聚祖考之精神而假庙则聚已之精神以承祖考也萃涣皆言假涣当涣散之时而聚之聚之于已涣之后也萃以萃聚为义己之神既聚而祖考之神亦萃则专取聚义也王九五也利见大人六二利见五也九五假而有庙天下利见之也再言亨者释上亨字犹坤言牝马之贞而又安贞也再言利亦然利贞坤象二五当位亦贞之象坤为牛用大牲也九五用二假有庙也二应五故利有攸往往则见用于五也　以象变言之九五固为王互巽入也互艮为宗庙有王入于宗庙之象坤固为牛兑为刑杀杀牛以入宗庙牲也　此卦言当萃聚之时上聚祖考之精神则可以聚天下之人心也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六本与九四正应者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之间已不能专一以待应有孚不终者也志乃乱矣坤为终又为乱故也欲进而应四萃也然上失正应故号终与四萃故笑是以勿烦忧恤而往无咎也初居六不正故有此象　以象变言之兑为口为号艮为手为握兑为说为笑始也不能应四故号四互艮以手握之则为兑说所动而笑盖志无定主者也然勿恤也初四正应往无咎矣不必忧也初之四为坎故有忧然四本兑说无忧矣　此爻始疑终聚之象

六二引吉无咎孚乃利用禴

六二当萃聚之时牵引朋类而同应九五引吉也无咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以诚而孚不以物也　以象变言之动则成坎而互艮为宗庙离为夏坎为酒夏酌坎酒荐于宗庙禴祭也故曰乃利用禴互艮为手五互巽为绳有引象　此爻中正引聚同类以应九五之象

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

六三柔而不正当萃聚之时嗟如者兑为口嗟也故无所利往而之四则得正而无咎不正本有咎动则无咎然不免小吝也　或曰坤为吝恐失之泥　此爻不正欲其以正而聚于君侧也

九四大吉无咎

九四以阳居隂位不当也本宜有咎承五应初故大吉而无咎或曰此爻盖与五争三隂之萃者大善则无咎戒之也　此爻以承五应初得吉之象

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

九五刚中正萃之得位者也以萃聚之时而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃专主于六二志则未光故仅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能体仁而长人则永久贞固而其悔乃亡九五中正故以贞言　以象变而言之元永贞比之彖也较之比卦但为九四所间盖二应五萃有位矣中正得位而相萃焉可以无咎特初六应四六三比四乃匪孚者必如此之元永贞悔乃可亡也　此爻虽以刚中正为无咎尤虑所萃之未光也

上六赍咨涕洟无咎

上六当萃聚之时独处于外柔而不正失时而无应者也故赍咨涕洟然能未安于上忧其所宜忧亦可以无咎也无咎善补过而已　以象言之兊口赍咨之象兑泽流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上体兑也　此爻柔而无应故有此象

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

升者二阳之卦自临来初三相易者也又为四隂之卦自观来二三易五上也以诸卦例之合以临卦取义否则兼二卦取义而彖传言柔以时升则似舎临而以观卦取义盖临之九自初而往三临之六自三而来初反成柔降不可以言柔升矣观坤下巽上而此卦巽下坤上故取诸观或曰此卦与小过相易详见睽卦升者自下而上之义若自观来则下体之坤升于二阳之上二升而五三升而上也若以小过相易言之则是小过之九自四降而居二小过之六自二升而居四也二五相应是以大亨也用见大人谓二五相见也五柔居尊位宜有忧恤恤则应缓故曰勿恤南征前进也自巽而坤由东南而西南也　以象变言之二易五成互离而为见而六五成九五之大人也二之五上成坎体本有忧恤以其居中得正故无忧恤也南征吉二之五互体有离巽坤之间亦离离南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趋乎明之象凡位之升德之升同此义也

初六允升大吉

允信也初六巽体巽于二阳合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以为大吉也以象言之初与四应互兑为口为说允也此爻随阳上升之象

九二孚乃利用禴无咎

二五相应其志交孚有用禴之象萃以柔应刚此以刚应柔也　以变象言之二动成艮宗庙之象二五成坎而互离用坎樽于离夏而升宗庙禴之象也此爻二上升五得正应而交孚之象

九三升虚邑

坤称邑隂为虚虚邑也三升则四矣自下体而升上体升虚邑也　以卦变言之自临来者九自初而升三也　此爻由下体而升上之象

六四王用亨于岐山吉无咎

六四坤体正九三之所谓虚邑也太王之于岐山是正升虚邑之事去邠而民从顺民故也至西伯而显兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下升上积小成大之象故吉而无咎也　以卦变言之卦自临观来者固不动以小过之变言则六自二而升四者也六在四既得其位正彖传所谓柔以时升者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也　此爻自下升上为卦之主

六五贞吉升阶

巽东南坤西南两阶之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽阶五以二升得其正应所以为吉此尧舜揖逊所谓迭为宾主之象或曰遯卦嘉遯何以异此曰遯卦主告老言此主揖逊言　此爻二五相应同升之象

上六冥升利于不息之贞

上六坤体冥昧者也知进而不知止者也上无所升圣人则曰位不可升德则不可不升也以德而言则利于不息之贞圣人因升之终而勉人之进德也此爻居升之终戒其冥升而勉其进德

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

困者三隂之卦自否来二上相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四五也然以自否取义困者穷而不能自振之义困坎下兑上者也四五之刚为三上所揜二刚为初三所掩刚为柔揜乃刚为柔困君子不得志之时也然君子身虽可困而道则常亨虽处坎险之中而有兑说之象所以亨也贞大人吉谓九五以刚德居中为大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以无咎也兑为口言也兑口在上而穷三坎不孚有言不信也坎为心孚故以信取义处困之时当以心亨不在滕口说反所以致困圣人之为君子虑也深矣　此卦明君子处困之宜

初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌凶

坎为水株木有根株而无枝叶者也坎为水兑折毁株木也初与四为正应而九二间之臀困于株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往应之不能得四退而自入于幽谷之中三歳不与四相觌也初不量力而动自取困惫者也三歳谓二三四也　此爻为二所困不能上往之象

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

坎为酒食九二刚中而无正应所以为困然以得中故但困于酒食盖上不我应自肆而沉湎者也与夫子不为酒困者异矣然九五同德虽非正应而有同气相求之理朱绂君象谓九五也方来者欲来而未来之谓二防柔中而五亦揜故困于酒食以待之而五亦且将来也方其困于酒食自娱而不知节也及其君臣相应则前日之自亨者亨之于鬼神矣天子有方岳柴望之礼故有来下之理然方其未来也动则有凶守则无咎此盖居易以俟命者　以象言之二居险而不能往五居说而能来卦自否来五本干也二本坤也坤为裳五互巽为股裳而过于股蔽膝之绂也干为大赤坤为黄裳赤黄相杂为朱朱绂之象二变互艮艮宗庙也享祀之象　此爻二五虽无应但以同德相与虽暂困而终有庆也

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

四刚在上困于石也坎为丛棘蒺藜也既困于石矣又据于蒺藜谓乘二也坎为宫互巽为入入于其宫也坎者夫也上兑女妻也入于坎而上不应则不见其妻也六三困穷之状至此死期将至妻其可得见耶凶可知矣六三本隂以其阳位或视上六为妻以卦变言之卦自否来三有互艮艮为石动则入于大过之棺椁是死期将至矣凶之甚也　此爻隂柔无应而困于坎窞者也故凶

九四来徐徐困于金车吝有终

坎为轮兑西方为金金车也当困之时虽金车而亦吝盖在车中而不得下之象与初虽为正应以其方困故来徐徐始虽有吝而终必无吝以其志在初也或曰以象言之卦自否来下体本坤坤为吝恐失

之泥　此爻以有正应虽困而尚可以行之象

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀

劓且刖不知香臭而不良于行者也谓二为四三所间且不聴五也赤绂诸侯服谓二也先儒谓采菽诸侯来朝曰赤绂在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱绂斯皇有临人之道焉朱绂赤绂虽均祭服而朱绂则为天子方岳柴望之事盖象五之来二也至赤绂则为诸侯助祭之服盖象二之往五也九五困于赤绂有诸侯不朝王之象王用兊刑而劓刖夫为间之人则虽困于赤绂者乃徐有説兊为説利用祭祀谓二五诚意之相孚也　以象言之五兑也兑固为刑二动则互艮艮为鼻为指兑刑之而艮鼻艮指俱不见劓且刖也卦自否来下体本坤坤为裳坎为赤居巽股之下绂也互艮宗庙有利用祭祀之象或曰二亦自坤来有黄象乃为赤绂何也曰此但以在上下为朱赤之分耳　此爻虽以二五不应而用刑以兑体故终有说而不用之象

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

兑口为曰以动为戒者也然舍三而去则可以出困不可不动虽有悔而有吉道焉况上六既有悔心必不妄动征则必吉矣　以象言之上六应三六三互巽也巽为草为长为绳长草似绳葛藟之象三处坎臲卼之象　此爻虽未当位而不妄动故终不困而吉也

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

井者三阳之卦自泰来初五相易也又为三阴之卦自否来二三易四上也当以泰取义然以否取亦通井巽下坎上者也井凿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可迁也井附于地岂可迁哉无丧无得人日汲之若有所丧而泉脉日生无丧也若云得则随取随去无得也汔防也繘绠也防至而未及井犹未下绠于井也谓三渫而未食也羸毁伤也瓶者汲水之用瓶败则失其所以汲水之用谓二之瓮敝漏也　以象变言之若自泰来上体坤为邑而自二至四有兑泽井之象也今上坤变而兑泽不变是邑改而井不改也彖谓其刚中盖谓干画往九五而刚中又成坎水也若自泰来本体干在上坎之中画本在于中四上两爻下之坤卦变坤为巽坤虽变而初爻不动是邑改而井不改也刚中为坎之中爻本在九五未尝改也亦通往来井井以防言九自初而往五六自五而来初也以否言九自上卦而来二三六自下卦而往四上也兑泽井也坎水亦井也巽为绳繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兑毁折之羸也兑为口互离为腹汲水之器有兑口离腹瓶也　此卦取飬不穷之象且戒人以敬慎者也

初六井泥不食旧井无禽

自防来者干变为坎初乃九五旧居旧井也重浊为阴轻清为阳重浊泥之象也四我之应也兑口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水尽禽亦无也　以象言之四互离为飞鸟而不应井无禽也六四体坎伏艮水土相杂故曰泥也　此爻在井之防有泥不食之象

九二井谷射鲋瓮敝漏

射注也鲋泥中之鱼也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二刚中有泉之象然未甃未食惟注射小鱼而已巽为鱼瓮取水之物敝漏则未有以出水也下比初柔有瓮漏象　以象言之九二互兑伏艮兑穴在艮山之间谷也巽固为鱼伏震为足鱼而有足者鲋也离腹兑口在井中而大者瓮也兑为毁折则漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫井治井也九三阳刚清洁之井也巽服下水洁齐之则渫也未离下体是不食也井渫矣尚不食焉清洁而无人知之象也行道之人犹恻之上六我之正应当为我心恻矣坎为心为加忧恻也九五刚明之主王明也所以福我者也九三应上故欲上恻之汲引而上以受福于九五也卦为井故取汲引而上之象　以象言之三互兑兑口在上体不食也九五互离王明之象九阳为福　此爻与上相与虽逺而有汲引者也

六四井甃无咎

六四应巽为工甃井之象也六四与初虽非正应然同徳者也初旧井无禽有待于甃六四欲甃而须巽工相与协济则井之利斯大矣此其所以无咎也此爻与初相应用工而甃之象

九五井冽寒泉食

坎为泉为阳清洁之井也九五以阳居阳井冽寒泉之象也坎道上行功将及物人得而食之也　以象言之互兑承之兑口也食泉者也　此爻以得中得位取象

上六井收勿幕有孚元吉

上六井之成功收谓以坎轮收巽绳汲井而上之象幕当作羃耦画分开则不蒙之象也故曰勿幕如此则用汲于人有孚而元吉也坎为孚故曰有孚　此爻取汲井收功之象

易象义卷六

<经部,易类,易象义>

钦定四库全书

易象义卷七　　　　　　宋　丁易东　撰

下经【革至丰】

【离下兑上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革者四阳之卦自大壮来二与五相易又为二隂之卦自遯来初与上相易也二卦皆以一爻相易然以自大壮取义革离下兑上者也革者更革变也大壮上卦为震纳庚庚更也震之六五下之干体之二变干为离离为日纳已者也自庚至已浃日也所以有孚旧读已为己事之已固通然以象义言之则当依汉上读作戊已之己盖庚以更改为义已以终已取义亦不大碍但失象耳孚谓六二九五中正有孚也革而有孚大通而宜于正者也革易有悔惟大通而宜于正其悔乃亡元亨利贞革亦有之者圣人重大事之革也必其革之事元亨利贞方可革元亨利贞则革而当矣故革之元亨利贞乃事之元亨利贞也分而言之初九元也二五相孚亨也二五中正利贞也　此卦以更革取义而当理故能有孚而无悔也

初九巩用黄牛之革

巩固也黄牛之革革之坚者也皮去毛为革初离体为牛为黄初位在下非有时有位者也当固守黄牛之革不可以有为也本因革之革古字通用因取皮革为象　以变言之初动成艮艮爲皮革　此爻未得时位不可有革者也

六二已日乃革之征吉无咎

已日之象卦辞已详释矣征吉爲往之五也六二爲离之主者也居中得正上应九五所以吉也凡革易至有咎革而当乃无咎也　以象变言之此爻正是自震而来者自震来庚也离爲日而纳已者也自庚至已爲浃日矣六二往五则体变震又爲庚矣故已日之后仍爲庚日也庚革也故爲已日乃革之象卦言自震而离爻言自离而震彖之已日乃孚庚在前也象以二应五言庚在后　此爻与五相应所谓革而当也

九三征凶贞厉革言三就有孚

九三重刚不中故征凶以正守之犹有危厉上应兊口故有革言之象革言者稽之于众爲更革之谋也三就犹言三顾而就问之三次就之而审其言也就谓俯就二也位在九三取三就之象如此则有孚矣此爻俯就于人以谋革者也

九四悔亡有孚改命吉

九四刚而不正宜其有悔动则得位而亡悔有孚于初同心同德所以改命吉也　此乃汤武革命之象

九五大人虎变未占有孚

刚中居正故曰大人变即革也虎兊象虎生而有文长而变则其文未着虎变者威德感动自然变化之象二五相应九六相交如此未占有孚矣兊爲巫离爲有占象　以象变言之九五互干之二亦爲干干之大人也兊固爲虎之二则上体爲震震纳庚更也故言变　此爻以与二相应革而当取义

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

兊之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者也君子小于大人故爲豹其文蔚则小于其文炳也上六阴柔又取小人之象三上相易小大革面也革道既成不宜再革故征凶处必静正乃吉之道　或曰以象言之列宿尾火虎而箕水豹此卦水火相息取虎豹象尾箕同位于寅寅艮位也兊有伏艮故也干爲首兊爲说前首而说见于外面也故曰革面　此爻革道已成不宜再革者也

【防下离上】

鼎元吉亨

鼎者四阳之卦自大壮来初上相易者也又爲二阴之卦自遯来二五相易者也二卦皆以一爻相易然以自遯取义鼎者烹饪之器防下离上之卦然所以谓之鼎者取卦爻形象而名也初六鼎之足也二三四鼎之腹也六五鼎之耳也上九鼎之也故取鼎象爲卦之名以二体言之则木防于火离道上行鼎之义也吉字衍文鼎之用大亨而其德亦大亨二五互相应亨之象也　以象言之防股伏震足互有干兊之金离中虚金而中虚有股与足鼎之象也此卦以木防火因象得名

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

鼎而颠趾鼎之覆也出否谓出其秽也出秽纳新也以出否则利非出否则爲鼎覆餗矣鼎如出否则鼎之利妾虽柔下乃有子焉则无咎以其应四之刚爲有子之象　以象言之初在下鼎之足也防股也伏震又爲足趾也干爲首四互干而下初颠也四互兊兊爲妾四动互震震爲子或曰鼎三足今耦画欠一足故有颠趾之象　此爻以鼎出否取义