易酌

后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也推广之义大矣

【谨按此爻之义传义言理精矣若言象犹未允恊也何也以牿为楅衡谓施横木于牛角以防其触夫童牛未角横木施于何处即有可施亦不过防其触耳非能禁之使不得触禁其角使不得长也于畜止之义未甚切当且细味此卦彖辞大象爻辞似不耑言畜止也畜养意亦不可少其在周书费誓篇曰今惟淫舍牿牛马注曰牿闱牧也夫牛之性顺闲之易易也童牛而加闲更易为力矣此则于畜止畜养义皆可相通且于禁于未然之理亦不相悖】

象曰六四元吉有喜也

上不劳禁制下不伤刑诛而恶人驯习坐获大善之吉上治于此再见矣故可喜也

六五豮豕之牙吉

二阳已壮而畜之较初之用力难矣故以豕牙取象牙者刚躁之物也然锄强戢暴都有要领在传所谓物有总摄事有机会是也六五柔中居尊能直寻受病根因一刀斩断则刚躁自止故以豮豕取象葢豕去其势则牙无所肆其毒矣但视四之畜初已落第二着故言吉而不言元也传曰君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑罚严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而廹于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚刑威而修政教使之有农桑之业知亷耻之道虽赏之不窃矣此治天下之大道也不可不知【谨按此爻以豕牙取象程传遂谓豕刚躁之物而牙为猛利豮去其势也去其势则牙虽存而刚躁自止以喻治民者不尚严刑而修政教其理自好而于物理未之察也来注解牙字极是乃以豮为腾谓是走豕又引互卦变卦错卦以明之未免扭揑牵强沾滞不通非圣人逺取诸物近取诸身自然而然无所安排之义矣窃意豕牙虽刚不闻啮人养豕之家不问牝牡俱皆豮之岂为其牙而然乎则牙之非齿牙也断可知矣埤雅云牙者畜豮豕之杙也葢豕性猛突而又善逸豕而豮则不逸而易养且繋豕以杙江淮之间所在有之圣人取象大约夲此葢近而易见故也且于畜止畜养二义相通于不尚严刑之理亦不相悖也】

象曰六五之吉有庆也

人心革恶从善风俗革薄从忠人君之庆亦天下之庆也

上九何天之衢亨

传夲胡先生之説曰何字衍本义作賛叹语曰何其通逹之甚也固有理订诂云何儋也负也与诗何天之宠百禄是何义同又别王延寿赋荷天衢以元亨句为证言上九畜极而通肩鸿任重以翺翔于天路而不为羁勒之所制也其説更畅葢五天位也上位乎天之上又艮为径路有天衢象传曰天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也夲义豁逹无碍亦是此意

象曰何天之衢道大行也

传以象有何字为设问辞此本注説非也不如直作负荷意为是葢道即道徳之道得诸心曰徳逹诸外曰道徳大畜故道大行也彖所谓不家食吉利涉大川者正指此爻

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

卦体上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也此夲义全用程传也传言颐道之正兼养徳养身养人养于人数义始尽葢养身而不以正则为口腹之奉养徳而不以正则为黄老之学养人而不以正则有素餐之讥养于人而不以正则有餔啜之羞故颐曰贞吉统言一卦之义也颐自求口实统言观人观已之道正则吉不正则凶也不言善恶吉凶欲学者谛审而究图之也传为指出发明圣人言外之意耳传又有养生养形养徳养人之説曰动息节宣以养生也是要静饮食衣服以养形也是要俭威仪行义以养徳也是要敬推已及物以养人也是要恕静俭敬恕四字学者缺一不可

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也

颐贞吉养得其正则吉也观颐观其所养之道于人也自求口实观其自养之道于已也观下句言自则上句当属人项氏曰养人指上九言自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非孔子赞辞明白则后儒必不分作养已养人两条看极是朱子不作养人説故本义云观其所养之道及其答门人则已有程传似胜之説矣又以下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人证程传之确固知夲义亦有未订正者

天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉推养之义天地养万物养以正也养以正故万物育焉圣人养万民亦犹天地之养万物也若只従百姓做起焉得人人而养之故须用贤图治贤之未成也廪糈养之于学校贤之既成也爵禄养之于朝廷或育养或培养然后人才出政教立而膏泽下于民矣养贤正所以养万民也是谓徳配天地养之至也颐之时大矣哉綂赞天地与圣人之功也传曰或云义或云用或云时以其大者言也万物之生与养时为大故云时此皆确不可易也

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

以卦义言之上止下动颐颔之象以卦形言之外寔内虚颐口之象君子观其象而得养身之道焉慎言语以养其徳节饮食以养其体传徳体二字极尽如何易的故夲义但以切务賛之而又由一身之言语推之于号令政教由一身之饮食推之于货资财用养徳养天下之道皆具焉其防深矣不然以谨勅为慎以俭啬为节未足以尽大象之义也或引谚祸从口出病从口入二语而言曰言语一出而不可复入故君子慎之饮食一入而不可复出故君子节之言语饮食动象曰慎曰节止象其理自好愚谓慎言语立诚之学也节饮食无欲之学也昔温公告刘安世以诚曰自不妄语始安世括七年而后成罗仲素初见山告以饥者甘食渴者甘饮人能无以饥渇之害为心害则不及人不为忧矣令仲素思索且云此语若易知易行而有无穷之理仲素思之数日疏其义以呈山云更于心害上一着猛省仲素一生服膺此语此二事可为慎言语节饮食者一大榜样

初九舍尔灵观我朶颐凶

戴记以为四灵之一故曰灵咽息不食非待养于人者所谓人人有贵于已者良贵也舎此而朶动其颐于四则为埀涎之状矣传曰迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶尔谓初外之也我谓四愧之也假设之辞正教诲之道也蒙引云此爻如东汉之华歆最妙

象曰观我朶颐亦不足贵也

初之才刚健明智者也刚不能自立而屈于欲焉得刚明不能自照而失其正焉得明不明不刚而役于口腹饮食之人则人贱之矣故曰亦不足贵也

六二颠颐拂经于丘颐征凶

居上养下不可易之经也传曰天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养其义僃矣二在初之上而求养于初颠倒而拂其常经矣程朱俱一串説下惟胡云峯以拂经为违正应亦是下既不能养将转而之于上则为丘颐丘指上九也上在外而髙有丘象不相应岂能相养非道妄动是以凶也传曰今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣又曰六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而凶也可谓曲尽矣

【谨按项氏曰颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自飬之贤灵龟伏息而在下初九之象也朶颐在上而下埀上九之象也上九为卦之主故称我羣隂从我而求养固其所也初九夲无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也折取之以为可僃一説今即此爻及逐爻细味之项氏之説其理甚长何也以此爻为求贤于初而以于丘为上九似多一转不若从来氏之説以颠为项谓上九居艮之极上乃山颠之象亦自有理葢养道宜静不宜动初可自养而为动之主是失其良贵而求贵于赵孟者也故不足贵而得凶六二中正而亦凶者葢违正应而往求于上是趋炎附势奔走权贵以求养者故失类而征凶也六三与上夲为正应其求养于上宜矣然六三隂柔不正居多凶之位而为动之极恃其正应必有非所求而求者故于养之道大悖而终无所利也四与上非其正应而颠颐吉何也来氏云艮为虎故取象于虎天下之物自养于内者莫如求养于外者莫如虎自养于内内卦初舎之故凶虎求养于外外卦上施之故吉葢虎见物将捕之必先伏其身而注视之故有眈眈之象眈耽者视之专也其欲逐逐者所欲之物东转则目随之东西转则目随之西也四居大臣之位下应初九之贤得养于上而施及于下养贤及万民者也可谓施禄及下而施之有光者也五上两爻传义俱极明确故兹不复赘】

象曰六二征凶行失类也

行失类传专指上九言本义则兼言之曰初上皆非其类也玩象辞六三征凶则颠颐拂经全辞皆在其中矣夲义为是

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

颐之道唯正则吉得颐之正求养养人则合于义自养则成其徳故所养皆吉三以隂柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也夲义云既拂于颐虽正亦凶六三不中正恐无庸此一转主传为是勿用言为时所弃十年数之终十年勿用则终不可用矣何利之有

象曰十年勿用道大悖也

道者养正之道也拂于正则大悖于道矣是以迁延至于十年之乆而不见用也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

四居大臣之位隂柔不足以济而求养人之道于初颠颐也二与初非应而志在自养故颠而凶四与初正应而志在养人故颠而吉所居之位异而公私不同也虎视眈眈其欲逐逐二句最难解朱子亦以为理会不得只是敷衍解去程传立威严之说晦矣不如作下贤説按荀九家易艮为虎故四以虎取象虎埀首下视更不回转眈眈其视极状任贤勿贰唯恐失之之意夲义所谓下而耑也逐逐其欲极状心乎爱矣乆而不渝之意夲义所谓求而继也用贤以养人耑而且乆故可以无咎也传曰自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也吉凶之辨昭然矣又下三爻震体主动故凶上三爻艮体主止故吉以此见处颐之时宜静不宜动明矣

象曰颠颐之吉上施光也

居上位而无徳以施于人无色甚矣得初阳刚之贤共济其事则膏泽下于民荣施不既多乎此颠颐所以吉也

六五拂经居贞吉不可涉大川

五与二正应也拂二以求养于上拂经矣然上九以阳徳居师傅之位五能顺而从之正也坚守正道坐享上九之成功故不可涉大川耳不利涉大川莫説壊了传曰能持循于平时不可处艰难变故之际朱子曰犹洪范用静吉用作凶守常则吉涉险阻则不可也毛氏曰无事犹可以分相縻欲有所为则难以济矣皆非也五操养人之权不自用而归诸上九所谓圣人养贤以及万民者也养贤者无烦劳力为养民之事岂必冒险而往乎故曰不可涉大川也涉大川者上九之事非六五之事也故上九一爻曰利涉大川且五不言颐而上曰由颐其说益明矣

象曰居贞之吉顺以从上也

传曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下葢举国以听惟所欲为而不复从中制也

上九由颐厉吉利涉大川

以六五之君柔顺而从上九之臣是上九当天下之任天下皆由之以养也故曰由颐任大责重使非栗栗常懐危惧能胜厥任乎故曰厉吉伊尹抱纳沟之耻周公厪待旦之勤用是道也以阳刚之才兢业之徳居上位而养天下举凡风波险阻六五所不可涉者以一身涉之而裕如故曰利涉大川昔冦莱公澶渊之役可谓利涉大川矣所少者厉之一字故小人乘间而入而天下不得邀大庆焉非知易者也

象曰由颐厉吉大有庆也

养天下而不有其功斯民庶几乎含哺而鼔腹矣故曰大有庆也

【巽下兊上】

大过栋桡利有攸往亨

大过者阳过也故为大者过传云圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也非有过于理也朱子语类问大过小过先生与伊川之説不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事在事虽是过然适当其时合当如此做便是不过于理此朱子所以有功于程子也四阳居中过盛上下二隂皆弱故为栋桡之象葢栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四取象于栋谓任重也栋桡似不利有攸往矣然隂弱阳强正小人衰君子盛之时故利有攸往而亨也

彖曰大过大者过也

不曰过之大而曰大者过大者阳也大者过阳倍于隂故过也

栋桡夲末弱也

初夲也上未也上下俱隂不堪四阳之任故曰弱

刚过而中巽而説行利有攸往乃亨

四阳过刚而二五却得中处不失中道卦之体也下巽上兑巽顺和说而行卦之徳也中道而巽説则可以抑过刚之而扶夲末之弱故利有攸往亨义即在其内葢利有攸往乃其所以亨也

大过之时大矣哉

传賛大过之时之大而曰如立非常之大事兴不世之大功成絶世之大徳皆大过之时之事也愚谓有絶世之大徳而后能树不世之大功有不世之大功而后能胜非常之大事三者又有相因之序焉是故有其时而无其事者陋也有其事而无其时者妄也尧舜揖让汤武征诛君道之大过也霍子孟废昏立明狄梁公反周为唐臣道之大过也程子所谓常事之大者非有过于理也

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

兑为泽泽在下者也巽为木木在上者也今泽在木上则泽防木大过之象也然木虽没于泽而植立不扑者自在故君子观其象而以独立不惧遯世无闷焉独立不惧者卓尔自立不以利害祸福为念孟子之不动心是也遯世无闷者确乎自信不以是非毁誉为心孔子之不怨天不尤人是也两者皆大过之行也或以上句属用巽木象周公当之下句属舎兑説象顔子当之

初六借用白茅无咎

初六以隂柔而居巽之初有借用白茅之象初所应者四之刚错诸地可也而必借以茅示不敢防也借用茅可也而必借以白茅示不敢饰也过于敬慎故可以无咎也繋辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣只阅此便明

象曰借用白茅柔在下也

柔茅象在下借象柔在下借用白茅象或曰此示人以取象之义是也传曰以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也

九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利

当大过之时以阳居隂则过而不过以阳居阳则过矣故二四皆吉而三五皆凶也他卦以相应为义此独以相比为义九夲刚而居中用柔下比初隂隂阳相济故不至于大过也阳过则枯故为枯杨初以柔济之过而不至于极故生梯根于下则干荣于上矣又九二以刚居柔之上老夫也初以柔顺承其下女妻也老夫得其女妻以言乎婚姻之时则过矣以言乎男女之正则非过也能成生育之功故曰无不利无不利根老夫女妻来与下爻无咎无誉一例

象曰老夫女妻过以相与也

过以相与者九二老阳初六少隂唱和之情过其常分也

九三栋桡凶

三四皆栋象也四在三之上故隆而不桡三在四之下故桡而不隆所处之位异也三以刚居刚过刚则折故有栋桡之象传曰以过甚之刚动则违于中和而拂众心安能当大过之任乎故不胜其重如栋之挠倾败其室是以凶也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎或曰三居过刚而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能繋其志乎説至此才曲尽

象曰栋桡之凶不可以有辅也

三以刚自居而过刚既不受辅于人与上为应又以柔居柔不能辅人故曰不可以有辅也如项羽刚愎自用教人如何辅他虽匹夫才愈上亦与之同受桡败之凶矣

九四栋隆吉有它吝

四居近君之位当大过之任者也以刚居柔能胜厥任故有栋隆之象若更有他志与初六之隂相应则过于柔为可吝也传曰吝为不足之义谓可少也或曰二比于初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为刚柔相济之义四与初为正应志相繋者也九既居四刚柔得宜矣复牵繋于隂以害其刚则可吝也说至此才曲尽

象曰栋隆之吉不桡乎下也

传曰不桡曲以就下谓不下繋于初也或曰不桡正贴隆字隆则高立不堕故曰不桡乎下然不若传意浑全能尽一爻之意也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

九五当大过之时夲以中正居尊位者也然阳过之极下无应助而比过极之隂故有枯杨生华老妇得其士夫之象按订诂以枯杨为九五生华为上六冯厚斋曰依上爻则九五宜为阳而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻为夫在隂爻为妇不拘于隂阳之爻也从来解未到此无咎传云无罪咎胡氏曰隂欲阳非阳之咎也然亦非美矣只用传一句更好

【谨按二与五皆阳皆以枯杨取象而有得妻得夫之不同故说者遂异不知易之取象不拘一定随时取义而已如此卦以相比为义二之比初阳老而隂少何也初为生而方穉之隂二乃长而已甚之阳阳在上而隂在下故有生梯之象而为老夫得女妻也五之比上隂老而阳少何也上为极而将尽之隂五乃盈而正盛之阳阳在下而隂在上故有生华之象而为老妇得士夫也夫夫虽老而得女妻则是夫系继娶女则初婚年齿总有不齐而以男求女得婚姻之正有生育之功故无不利而过以相与也若妇已老而得士夫则是妇方衰寡士悦缟綦配合虽各适愿而以女欲男当就木之年复修容以媚悦已絶生育之望徒丧节以负后人故不乆而可丑也读者可拘文牵义以解易哉】

象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也

枯杨生华朝荣夕瘁其能乆乎传曰老妇而得士夫岂能成生育之功未説可丑意出余意可丑言配合非偶也先儒谓二五两爻僃极人伦之变窃以其意推之老夫得女妻未嫁而夫则再娶也曰无不利于以见男子有再娶之义为嗣续计也老妇得士夫未娶而妇则再嫁也曰可丑于以见妇人无再嫁之理程子所谓饿死事小失节事大也则事君者亦可以此意通之矣又九二刚为主而柔辅之则利九五柔为主而刚辅之则丑于以见刚唱柔随刚先柔后之序学易者逐卦如此推去其理亦可尽也

上六过涉灭顶凶无咎

夲义以上六为杀身成仁如东汉诸贤之类其说原夲注疏注云志在救时疏云犹龙逢比干窃意上以隂柔之质而处过极之时与位如何便会杀身成仁葢以爻曰无咎象曰不可咎故有此说程传则以为小人过常越理不恤危亡履险蹈祸无所过咎又云小人狂躁以自祸葢其宜也其理似乎较胜

【折云此爻程传以为履险蹈祸之小人夲义以为杀身成仁之君子夲义之説固比程传为长然又有一説以为大过之极事无可为者上六柔为説主则是能从容随顺而不为刚激以益重其势故虽处过涉灭顶之凶而无咎也如东京之季范李适足以推波助澜非救时之道况上六居无位之地委蛇和顺如申屠蟠郭泰者君子弗非也此説亦可并存按此因外卦之象以取理程传因夲爻之象以取理夲义则会全卦大象及爻象之辞以取理虽各有取尔然因大象泽防木故此爻以防顶取象夫涉而灭顶其凶必矣而独立不惧遯世无闷何咎之有故当大过之世与其依违两可观望摸棱犹不如激昂慷慨奋不顾身者之为愈也总谓上六隂柔无位才弱不足以济亦当如齐防公之卧床嬖人战堦御者虽不得与于死节之土而一忠爱之心正有不可冺灭者则亦独立不惧之谓也且彖传言本末皆弱则上之过于勇与初之过于慎正自相等固有未可厚非者】

象曰过涉之凶不可咎也

言过涉之凶不可得而咎之也

【谨按过涉而至于灭顶虽不量其浅深以取祸然有死难之节而无苟免之羞则圣人之言或亦原心之论也与】

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

一阳防于二隂之中故曰坎坎而又坎故曰习坎传曰习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险而义大也项平庵曰坎卦在离震艮兑巽之先故加习字以示五子皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只一爻故也二説俱好一阳中实故曰有孚盖浑然一圑实理也维心亨即以有孚之心亨也传曰维其心诚一故能亨通至诚可以通金石水火何险难之不亨也或曰身虽陷而心不可陷故亨大凡遭际之阨恒归造物造物所以使我不能亨者身而已不能使我心不亨也心亨则造物失其权矣行有尚即以心之亨行也不行则在险中行则出险自下而上故曰行有尚传谓有可嘉尚以言乎其亨之徴也心亨而行亦亨也隆山李氏曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中此乃造化张夲之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中寔是为诚离之中虚是为明中寔者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也此又发所未僃凡为学者皆不可不知此理

彖曰习坎重险也

一坎一险习坎者重险也谓两险相重也

水流而不盈行险而不失其信

水字断通贯下两句一阳动于中流也陷于二隂而未能出不盈也逝者如斯夫不舍昼夜行险而不失其信也上句释坎字之义下句释有孚之义也

维心亨乃以刚中也行有尚往有功也

曰坎中寔水流下皆为信义有孚也以刚中谓二五之徳刚而得中也往有功谓有出险之功也

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

仰而观象于天无形之险也俯而观象于地有形之险也王公有国者建立城郭疏通沟池以安民人以固社稷法天地之险为人险也险之时有恁大作用故极言而賛之也传曰山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也如此始尽用险之义按春秋书城虎牢而不繋于郑胡传曰讥郑之失险也其得王公守国之义乎观文王彖辞耑言处险之道使险者失其险以二阳有中寔之象而推之也孔子彖传既明处险之道又进言用险之方使险者得其险以四隂有陷险之象而推之也

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

下坎一至上坎再至故曰水洊至言相仍而至也流而不息亦渐而不骤故观其象而以常乆其徳行熟习其教事传曰人之徳行不常则伪也故当如水之有常余谓常徳行者无进鋭而退速无有初而鲜终歴毕世如一日如水之过而复续也传曰夫发政行教必使民熟于听闻然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑而驱之不能也故当如水之洊习余谓习教事者不辍其所已能不驱其所未至往复以谟训浸灌以嵗月如水之盈科而后进也夲义曰治已治人皆必重习然后熟而安之言治已则已重习使已熟而安之治人则人重习使人熟而安之也