易附录纂注

取人义隂为主故其占为小亨以隂従阳故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利见大人也】纂注【蔡氏曰小亨柔长也利有攸往柔皆顺乎刚也利见大人刚居二五也】初六进退利武人之贞【初六以隂柔居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣】纂注【蔡氏曰进退巽柔不决也利武人之贞防决也位刚故有此象】九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎【二以阳处隂而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也】纂注【徐氏曰牀人所安其体上实下虚巽之象也九二虽刚然居柔用巽过于所安故曰巽在牀下人之卑巽而过于所安非恐怯则谄説皆非正也史祝史巫觋也纷若丁宁烦悉之意过巽非宜惟用史巫烦悉其辞导达　愚诚意以事神明非畏非谄乃得中道吉且无咎也　谓牀巽木象史巫纷若互体兊象】九三频巽吝【过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此】附録【频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝】纂注【蔡氏曰爻位皆刚勉强为巽者故屡巽屡否岂不可吝】六四悔亡田获三品【隂柔无应承乗皆刚宜有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为　愚案王制天子诸侯无干豆一为賔客一以充庖　　事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖谷梁桓四年四时之田用三焉唯其所先得一为干豆云云注干豆谓腊之以为祭祀豆实也】九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也】附録【先庚三日后庚三日又似设此为卜模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处渊】纂注【蔡氏曰刚体近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也】上九巽在牀下丧其资斧贞凶【巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以防也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此】纂注【总论六爻黄宗台曰巽以初与四为上初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故吝上穷巽故凶】

【兊下兊上】兊亨利贞【兊説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其説万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故説而亨柔外故利于贞葢说有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也】附録【川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象渊】纂注【程子曰説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎】初九和兊吉【以阳爻居説体而处最下又无系应故其象占如此】纂注【蔡氏曰和者不流于邪也爻位皆刚不比于柔得説之正和而不流者也故吉】九二孚兊吉悔亡【刚中为孚居隂为悔占者以孚而説则吉而悔亡矣】六三来兊凶【隂柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求説凶之道也】九四商兊未宁介疾有喜【四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所説未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣】纂注【徐氏曰两闲谓之介分限也人有节守亦谓之介若介然守正而疾逺邪恶将得君行道福庆及物为有喜也天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶従正则逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求説于我者无所不至况又与之亲比者乎商兊未宁正天理人欲公私界限处不可不审所従也圣人以介疾有喜言之所以开示正道隄防邪心其意切矣】九五孚于剥有厉【剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当説之时而居尊位宻近上六上六隂柔为説之主处説之极能妄説以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也】纂注【徐氏曰上柔处説之极无他系应惟附五以求説也五位虽当上柔亲附説而信之必至剥刚故曰孚于剥】上六引兊【上六成説之主以隂居説之极引下二阳相与为説而不能必其従也故九五当戒而此爻不言其吉凶】

【坎下巽上】涣亨王假有庙利涉大川利贞【涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也】附録【此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊通论萃卦问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚不知何处有立庙之义恐是卦外之意谓涣散之时富聚祖考之精神耶为是下卦是坎有幽隂之义因比象而设立庙之义邪曰坎固是有神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙説学蒙】纂注【徐氏曰利贞不正而固则涣者终于涣而不复可聚矣五刚中故利贞】初六用拯马壮吉【居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此】纂注【徐氏曰马所用以行者马壮则行速谓二刚也程子曰二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马而致逺必有济矣六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也愚谓马坎象明夷三至四亦有坎体故其象同】九二涣奔其机悔亡【九而居二宜有】

【悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也】附録【九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也以人事言之是来就安处学蒙】纂注【徐氏曰奔来之急也机凭据以安者谓二也】六三涣其躬无悔【隂柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也】纂注【徐氏曰三与上应上血去惕出而能逺害三志在外故亦涣其躬之患害而无悔也】六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也】附録【老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也葢六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也苏説是涣了小小底羣队并做一个东坡所谓合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是涣其羣涣有丘之义道失又曰六四一爻未见有大好处今爻辞却説得恁地浩大皆不可晓】纂注【徐氏曰羣同类也丘聚之髙也夷等夷也犹丰九四遇其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私羣而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也】九五涣汗其大号涣王居无咎【阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意】附録【涣汗其大号圣人当初就人身上説一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也道夫号令所当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不防反却不是説那号令之出不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思渊】上九涣其血去逖出无咎【上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也】附録【总论一卦涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次便涣散其它羣队合以成大其次便须涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害人杰涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散羣队当散渊】纂注【总论六爻蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故于五曰正位于四曰得位四能涣其羣而上同五能正王位而出令所以济涣也初与三救涣者也三则自治其涣上则避涣而已】

【兊下坎上】节亨苦节不可贞【节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也】初九不出户庭无咎【户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此】九二不出门庭凶【门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此】附録【问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便防凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃为凶何也曰这处便局定不得若以占言之自有相应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事渊】六三不节若则嗟若无咎【隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此】纂注【徐氏曰三柔不中正而处説之极説而不知节者也説极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟己所自致无所归咎故曰无咎】六四安节亨【柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此】附録【安节是安穏自在】纂注【蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨】九五甘节吉往有尚【所谓当位以节中正以通者也故其象占如此】附録【九五甘节与礼之用和为贵相似是不辛苦吃力底意思甘便对那苦渊】上六苦节贞凶悔亡【居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也】纂注【程子曰固　愚谓卦辞戒苦节之不可贞而上以守则凶　　苦节为贞而至于凶悔虽亡而凶不可免信矣苦节之不可为贞也】

【兊下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞【孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下説以应上上巽以顺下亦为字义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也】附録【问孚字与信字想亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信説得极好学蒙中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是那孚膜意思渊因举字説孚字従爪従子如鸟抱子之象今之乳字也一边従孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之学蒙】纂注【蔡氏曰虚者所以受信实者所以为信中孚之义也程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信感于豚鱼则无不至矣所以吉也张子曰上以巽施之下以説承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫覆乳者必刚外而柔内虽柔内非阳则不生故刚得中而为孚也】初九虞吉有他不燕【当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也】九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦繋恋之也】附録【看来我有好爵吾与尔縻之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇】纂注【徐氏曰鸣鹤在隂谓九居二其子和之谓五我有好爵谓五与尔靡之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔塞有孚于中自然相应】六三得敌或鼓或罢或泣或歌【敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正以居説极而与之为应故不能自主而其象如此】附録【不中不正所以歌泣悲乐都无常也煇】六四月防望马匹亡无咎【六四居隂得正位近于君为月防望之象马匹谓初与己为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也】纂注【徐氏曰月受日光望则与日敌矣四柔近五有月防望　愚谓自二至四有震故有马之象马己所乗者谓三　象指三为马正与小象辞合】九五有孚挛如无咎【九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此】纂注【徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二之刚君道如此可　愚谓三四中虚二五中实谓不失其正矣何咎之有　固皆孚信之象然阳体实能有孚隂体虚不能有孚故二五有相孚之义三四则无取也】上九翰音登于天贞凶【居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也】附録【翰音登天言不知变者葢一向恁麽去不知道去不得渊】纂注【徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚声逺闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚甲孚乳之説与中孚取鹤鸣翰音之象同意又曰鸟之孚卵皆如期不失信也】【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也】附録【问致飞鸟遗音之应是如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾鵩鸟之类学蒙】纂注【蔡氏曰卦体有飞鸟之象中二爻象身上下四爻象翼小过柔为主柔性下故宜下则大吉】初六飞鸟以凶【初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽】附録【飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义炜若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大】纂注【徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初従四而动如鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而従上失宜下之义故凶】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此】附録【三父四祖五便当妣过祖而遇其妣是过阳而遇隂然而阳不可过则不能及六五却反回来六三上面渊】纂注【程子曰阳在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不従于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二従五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知】九三弗过防之従或戕之凶【小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣】附録【弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之皆是两字为絶句义更　愚谓弗过防之亦当两字为絶句葢小过不可晓煇　乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反従之则彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上进之势故当防】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此説若依九三爻例则过遇当如过防之义未　愚谓九四弗过与九三同详孰是当阙以俟知者　　义遇之前遇乎隂也上往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二隂在上有遇之之势故当戒】六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知】附録【宻云不雨大槩做不得底意思渊弋是俊壮底意却只弋得这般物事】纂注【徐氏曰柔盛居上宻云之象隂阳和则成雨皆隂无应有不雨之象西郊互体兊象与小畜卦象同公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有飞鸟之象故曰弋彼在穴】上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚【六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否】附録【通论中孚小过中孚有卵象小过有飞鸟之象中间二画是鸟腹上下四隂是鸟翼象鸟出乎卵此小过所以次中孚也煇通论大小过二卦小过是过于慈惠之类大过是刚严果毅底气象】纂注【蔡氏曰过遇五也今在五上故弗遇过之过乎五也离过之逺也过而不中故凶天灾人　愚谓此爻与四正相反九四曰弗过遇之眚俱有也　上六曰弗遇过之弗过遇之者阳防而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取逺过之象隂过如此非隂之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒】

【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱【既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也】附録【大率到那既济时了便有不好处所以説小亨如唐时贞观之盛便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了学蒙】纂注【蔡氏曰亨小所亨者小谓二也六爻独二有亨之道体柔故曰亨小利贞六位当也初吉二也离明在内终乱上也既济之终为未　愚谓一卦三隂皆在三阳之上济矣又坎难在外　　亦有小者在上而亨之义葢隂阳交而成济故亨也】初九曳其轮濡其尾无咎【轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣】附録【曳轮濡尾是争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉】纂注【蔡氏曰轮坎象狐有濡尾象亦坎象】六二妇丧其茀勿逐七日得【二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】纂注【徐氏曰卦有六位七日得则刚柔变而失者复得矣与震六二同】九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同】附録【髙宗伐鬼方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之证此爻之吉凶如此如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未逺想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都是古人説话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦煇】纂注【徐氏曰方幽逺小国也苍颉篇云逺也近坎有方象离体有伐象尽坎三爻而成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼举内外之治故有髙宗伐方之象愚案方夏曰獯鬻商曰方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部见唐髙祖武徳元年纪注】六四繻有衣袽终日戒【既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏】附録【六四以柔居柔能虑患预防葢是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细宻刚果之人心麄不解如此渊】纂注【蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既济过中时日变矣故四有衣袽之戒言繻虽美则必至于有袽事虽济则必至于未济必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至于终乱矣】九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福【东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也】附録【问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以受福葢时之兴衰自是如此曰子云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时必竟是渐缺去月初虽小于生魄时必竟是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意不得便宜】纂注【程子曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆中正二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣】上六濡其首厉【既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】附録【总论上三爻既济上三爻皆渐渐不好葢出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来学蒙】

【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔防也防济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉】附録【问未济所以亨者谓之未济便自有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔中又自有亨之道曰然砥】纂注【蔡氏曰狐坎象尾指初】初六濡其尾吝【以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此】纂注【徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又茍知缓济之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故