易附录纂注

可吝】九二曳其轮贞吉【以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此】纂注【蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也】六三未济征凶利涉大川【隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字】纂注【刘夀翁曰六三居险之极未能出险而隂柔失位才不足以济人求进焉凶可知矣乌能涉大难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆隂柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利涉可知矣】九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐方三年而受赏之象】纂注【徐氏曰下履乎坎有难未济亦有伐鬼方之象临事而惧不恃刚以急取至于三年之久还师论功受赏开国此其所谓贞　愚谓乗坎故亦有方象满离三爻吉也　　则未济终须济故有三年有赏之象】六五贞吉无悔君子之光有孚吉【以六居五亦非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也】纂注【蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故有孚吉】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是【以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣】附録【总论六爻大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上六又不全好通论既济未济两卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言尾在彼言首大槩既济是那日中衙晡时候盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便説出这一爻来又曰它曳轮濡尾在既济为无咎在未济则或吝或贞吉这便有不同渊未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了渊】纂注【蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎徐氏曰濡坎象首上象通论既济未济蔡氏曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷阳而阳难离者隂丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离以离阳得用也刘夀翁曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也通论上下经隆山李氏曰隂阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者隂阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也厚斋冯氏曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交西谿李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以氷火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉】

易附録纂注卷二

<经部,易类,易附录纂注>

钦定四库全书

易附録纂注卷三　　　元　胡一桂　撰

【彖即文王所繋之辞上者经之上篇者孔子所以释经之辞也后凡言者放此】附録【彖辞极精説得卦中情状最出分明是圣人所作道夫】

大哉乾元万物资始乃统天【此専以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天】附録【干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也答连嵩卿万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字渊问乾元统天曰乾元只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神乎辉】纂注【蔡氏曰天道流行虽有元亨利贞之分而其所以无闲防者实惟一元之运行故曰统天程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者】云行雨施品物流形【此释干之亨也】纂注【蔡氏曰云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也】大明终始六位时成时乗六龙以御天【始即元也终即贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也】附録【这段易説得不分晓语録中有一段却分晓乃是杨遵道所録云人能大明天道之终始这处下个人字是紧切底字渊天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而非天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔答方士繇乾道终始即四徳也始即元终即贞六爻之位由此而立耳以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乗此六位之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也铢这一段説圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隠显进退行蔵潜龙时便当隠去见龙时便是他出来如孔子为鲁司寇时便是他大故显了到那获麟絶笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是説那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁渊】乾道变化各正性命保合大和乃利贞【变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也】附録【变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化煇如天命之谓性孟子道性善便是就人身上説性易之所言乃是説天人相接处各正性命底便是乾道变化底又曰性命便是当初合下分付底赐问保合大和乃利贞曰天之生物莫不各有个躯殻如人之有体果实之有皮核有个躯殻保合以全之则真性常存生生不穷如一粒之谷外面有个殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲成未成之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣葢乾道变化生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合以全其太和之性则可利贞有开保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣煇】首出庶物万国咸宁【圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国居得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间防此元之所以包四徳而统夫也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此】附録【首出庶物须是聪明睿知髙出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿知皆过于天下之人方可临得他砥所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至如夜半子时犹未动在到寅卯便生已午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一嵗有一嵗之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之防亦有四个段子恁地运转道夫四徳之元専言之则全体生生之理也故足以包四者偏言之则指万物之端而已故止于一事渊元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与屯等卦一般是大亨而利于贞尔至孔子作彖文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同葢各自明一理尔今学者且自当虚心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不妨不可遽以己意横作主张答赵彦肃人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳説教大于他卦毕竟本皆占也又曰圣人作易本为卜筮然其辞固包义理在其中孔子恐人只于卜筮上求一向泥着方只以义理解之如乾卦元亨利贞文王之辞在占法又是二事云占得此纯干之卦者大亨以贞也大亨言其吉然所利者须是贞此为之戒辞也文言方解作四徳】

至哉坤元万物资生乃顺承天【此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也】附録【总论乾元坤元徐涣云万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元亦通渊资干以始便资坤以生不争得霎时坤之所生即干之所始者】纂注【徐氏曰至哉賛坤元承乾元之大亦无不至也程子曰万物资干以始资坤以生父母之道也】坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨【言亨也徳合无疆谓配干也】纂注【程子曰坤之徳厚持载万物合于干之无疆者也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四徳故能成天之功品物咸得亨遂蔡氏曰含坤之事也光大干之事也徳合乎干故亦至乎光大也】牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行【言利贞也马干之象而以为地类者牝隂物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆【阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣】附録【易中説到那阳处便扶助推移他到那隂处便抑遏壅絶他渊以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为隂方答袁枢乃终有庆既言终有庆则庆不在今为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思文蔚问大抵柔顺中正底人做越常过分事不得只是循常守分时又却自做得他底事曰是如此文蔚】安贞之吉应地无疆【安而且贞地之徳也】纂注【邱行可曰坤彖三无疆字其指各异徳合无疆干之无疆也行地无疆坤之无疆也应地无疆君子之无疆也无疆天徳也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天皆不出于一天徳之无疆而已矣】

屯刚柔始交而难生【以二体释卦名义始交谓震难生谓坎】附録【刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也铢始交谓震难生谓坎是杨龟山解必大】动乎险中大亨贞【以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意】附録【铢问自此以下释元亨利贞乃用文王本意何也曰文王説元亨利贞只是説乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于贞固至孔子方作四徳説后人不知将谓文王作易便作四徳说则非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动则可以亨而在险则宜守贞故筮得之者其占为大亨而利于贞初非谓徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也铢】雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧冥晦也隂阳交而雷雨作杂乱冥晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也】附録【雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思渊天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别出一道理説当此扰攘之时不可无君故须立君砥不可道建侯便了须更自以为不安宁方可渊】纂注【蔡氏曰草萌地中未明之象总论彖邱行可曰彖大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义有未尽者従而推广之此彖之定例也其辞则杂取卦体卦象卦徳卦变四者互明之卦体以两体及六爻之义言如刚柔始交震而难生坎之类是也卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类是也卦徳以健顺明险动入上説言如动乎险中之类是也卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类是也自屯以下大要皆不越乎此矣】

蒙山下有险险而止蒙【以卦象卦徳释卦名有两义】附録【山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见去不得所以不去故曰知矣哉渊】蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也【以卦体释卦辞也九二以可亨之道人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也】附録【问何以见当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节即所谓以刚而中也铢蒙昧之时先自养教正当了到开时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由防有圣功渊】纂注【程子曰五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为髙大葢其尊徳乐道不如是不足与有为也又曰未之谓蒙以纯一未之蒙而养其正乃作圣之功也而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也】需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣【此以卦徳释卦名义】纂注【徐氏曰刚健谓干陷谓坎惟刚健故不陷】需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【以卦体及两象释卦辞】附録【以正中以中正也只一般只是要协韵渊】

讼上刚下险险而健讼【以卦徳释卦名义】纂注【程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也】讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【以卦变卦体卦象释卦辞】附録【问刚来而得中曰大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得谓之刚来邪以某观之讼卦本是遯卦变来遯之六二为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼耳时举铢问终凶讼不可成即本义所指卦体曰然】纂注【蔡氏曰刚来得中干自外来交坤而为坎也诸卦言往来上下多主本卦刚柔相交而言如随蛊贲涣之类是也惟讼与无妄上干下坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚来无妄曰刚自外来】

师众也贞正也能以众正可以王矣【此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣】刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【又以卦体卦徳释大人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然而以其有是才徳是以民恱而従之也】纂注【徐氏曰刚中而应行险而顺此为将之道葢不刚则无威严而不足以服众过刚则暴而无以懐之有刚中之才而信任不専亦不能有成功此师所以贵乎刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动众禁暴除乱此师所以贵乎行险而顺也丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉甫足以当之　愚谓险坎汉赵充国唐郭子仪其庶防乎　　徳顺坤徳】

比吉也【此三字疑衍文】比辅也下顺従也【此以卦体释卦名义】附録【比辅也解比字下顺従也解吉字】原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也【亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五隂也】纂注【徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉道穷致凶所自取也通论蒙比卦邱行可曰蒙内卦坎为初筮彖释之曰以刚中谓九二也比外卦坎为原筮原再也彖释之曰以刚中谓九五也】

小畜柔得位而上下应之曰小畜【以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳】健而巽刚中而志行乃亨【以卦徳卦体而言阳犹可亨也】纂注【蔡氏曰刚中五也志行五与四合而小畜之志得行也】宻云不雨尚往也自我西郊施未行也【尚往言畜之未极其气犹上进也】附録【宻云不雨尚往也葢止是下气上升所以未能雨必是上气蔽葢无泄处方能有雨横渠正蒙论风雷云雨之説最分晓木之以隂畜阳三阳上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸饭漏气则不成水无水泪下也煇】纂注【蔡氏曰尚往阳升而隂不能固也施未行未能降而为雨也】

履柔履刚也【以二体释卦名义】说而应乎干是以履虎尾不咥人亨【以卦徳释彖辞】刚中正履帝位而不疚光明也【又以卦体明之指九五也】纂注【程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病则履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也】

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也附録【易之隂阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也遇来教谓吾道无对不当与世俗较胜负此説美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪説直须一一剔防出后方晓然见得个精神纯粹无对之道若和泥合水便只着个无对包了切恐此无对中却多蔵得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详宻岂其未知无对之道邪盖无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进而小人退循环无穷初不害其为无对也答东莱隂阳各有一半圣人于泰否只为阳説道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不为非被君子夹持得皆革面做好人了砥圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣而曰古今岂有无小人之国其不知易甚哉郑公艺圃折衷辨天地之化不越乎一隂一阳两端而已其性虽未尝一日不相反然亦不可以一日而相无也圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛隂为小人排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之徳刚隂之徳柔刚者常公柔者常私刚者常明柔者常闇刚者未尝不正柔者未尝不邪刚者未尝不大柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私闇邪辟之人得其志则天下受其祸此理之必然也金华潘公文集序】纂注【丘行可曰三阳三隂之卦凡二十而言卦变者十有三泰否随蛊噬嗑贲咸恒损益渐涣节是也圣人首以往来言于泰否者所以卦变之凡例葢泰否者乾坤二体之往来而他卦者乾坤之一爻由泰否而往来也】

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也附録【某看人也须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子隂柔为小人若是柔弱不刚之质少闲都不防振奋只防困倒了渊】纂注【程子曰天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民艮戴君而従命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也蔡氏曰释彖言隂阳者独泰否两卦而已否者气蔵乎质而不交故又以刚柔言】

同人柔得位得中而应乎干曰同人【以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五】同人曰【衍文】同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉】附録【干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何防出去外面同人又去涉险渊】纂注【程子曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也】

大有柔得尊位大中而上下应之曰大有【以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳】其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨【以卦徳卦体释卦辞应天指六五也】附録【文是文章明是明着易中多言文明文明是二字广】纂注【程子曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也】谦亨天道下济而光明地道卑而上行【言谦之必亨】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也】附録【问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦是理当如此不如此便是失其常理又问或有不如此者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰天莫之为而为他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理又曰变盈流谦子云言山杀瘦泽増髙此是説山上土为水漂流下来山便瘦泽便髙渊神言祸言福是有些造化之柄如言与神合其吉凶到神便説吉凶字渊天道是就寒暑往来説地道是就地形髙下説神是就祸福上説各自主一事而言时举谦之为义不知天地人何以皆好尚之葢太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生物而不言所利可见矣贺孙以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾】纂注【蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也亏盈益谦以日月隂阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言程子曰谦者人之至徳故圣人详言之所以戒盈而劝谦也　愚郭氏曰四者非有心如是其道自然故皆曰道　　谓下济与卑谦义光明上行亨义艮一阳居上卦之下天道下济而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也】