汉上易传

常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤隂生于午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与行干阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰隂浸亡宜若有丧也而至已成干万物皆盈故曰东北丧朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋而得者也故曰东北丧朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北丧朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭蔵于癸坤终复生隂阳之义配日月其大致则同

象曰地势坤君子以厚徳载物

天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物

初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯至其道至坚冰也

隂者小人之道也一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚冰初六之动柔成刚隂始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛隂而小人之道极矣故观其所践履则一隂始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见防者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五隂而霜降自坤卦言之为十月为亥至于六隂而成冬所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚防之时乎

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而说卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时也或从王事知光大也

坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容恱者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时也坤徳含光大含章者坤之静也以时者坤动也静而含动而坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之光明大也邵雍曰阳知其始而享其成隂效其法而终其劳

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也

坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者愼也愼以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

五尊位六居之人臣当此唯守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之羙见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之羙而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常惟守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也

用六利永贞象曰用六永贞以大终也

六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也

交言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄

至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生者隂含阳也曰天郁化精地魄荣所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行善不善之报必有余者驯而不已积之既久则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不早其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而成亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不放诸四海而凖以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于隂托之以为美也阳尽则隂之悪毕见不能自美矣然隂虽有阳之羙当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出盖言谨也谨者荘子所谓慎为善也隂进至三成否否泰反其故其言如此坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大羙具矣羙在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成于事业也诚则形形则不可掩故羙在其中畅于四支于事业通于理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎月盛则掩日臣强则疑君隂疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯隂嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为黄血幽隂也上六疑阳未离隂故称血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之阳黄者离中之隂天地之杂也其血黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及矣郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其袐然未尽善繋辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神

【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

自屯而下乃以卦变为象屯临之变自震来四之五震者干交于坤一索得之刚柔始交也四之五成坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释元亨利贞也震雷也坎雨也兊泽上而成坎故为雨初九屯之主也初徃之五行必犯难益屯而不能亨矣君子宜守正待时故勿用有攸徃此言初九也天造之始草创防昧人思其主能乘时众建诸侯使人人各归以事主虽有强暴谁与之为乱哉四为诸侯九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而未始忘乎险难震为草干之始也坤为防昧坎为劳卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五也以卦气言之十月卦也太准之以礥或曰圣人既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变为用以卦变为体则以交爻相变为用体用相资其变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所之考其所命之辞防其辞之所指则于变也若辨白黒矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也推而行之触而长之存乎卜筮之所尚者岂有既哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周官太卜掌三易之灋其经卦皆八其别皆六十有四八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是也尽斥之非也

象曰云雷屯君子以经纶

坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时雨则屯解矣言雷雨之动满盈者要终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北为经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思念亦此象也

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成巽为进退九居四不安故磐桓子夏传曰磐桓犹桓旋也磐桓不进利于守正不进非必于退也志在行其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也可不磐桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯资以辅五屯难未解众隂不能自存有刚正之才使之有国则众从之阳贵隂贱坤众为民九退复初以贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰徳也撰数也且以屯论之坎阳物也震动也四比于九五自三柔爻数之至于九五巽也震阳物也巽隂物也刚者阳之徳柔者隂之徳刚柔杂揉不相逾越故曰杂而不越先儒传此谓之互体在易噬嗑曰颐中有物曰噬嗑离震相合中复有艮明夷曰内文明而外柔顺以大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合中复有坎在繋辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互有震艮巽兊在春秋传见于卜筮如周太史说观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上自三至四有艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟会著论力排互体盖未详所谓易道甚大矣

六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故邅如干变震为作足之马震为足乗马也初不应五二欲应之与马别矣故乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险防也男曰防女曰姻媾男女别也九五应六二防媾也五自初九视之有险难之象防也自六二视之匪防也防媾也特以乗刚故耳初九六二正也而致六二之难者刚乗柔则顺柔乗刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地之道故曰六二之难乗刚也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难之极至于十年二五合刚柔济兊女乃字屯本临二之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为年何也曰嵗阳也阳生子为复息为临为泰干之三爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非干也古之嵗者必谨始冬至日腊明日正月旦日立春日谓之四始四始亦干之三爻也坤十月隂也禾熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼三年者二十七月也

六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也

六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应三艮变巽离有结绳为罔罟之象艮为手虞人指踪而设罔罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九也知不可往往无所获且有后患故见防而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵吝

六四乗马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔而正上承九五坎为羙脊之马艮为手乗马也四自应初五自应二其情异乗马而班别者也故曰乗马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂能行其志哉五求四男下女隂阳相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方明之时也九五有明徳故求故求而往吉无不利否则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故晋之出为明夷之入蹇之往为解之来

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也坤为民兊为泽五之二成兊有膏泽下于民之象膏泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂为小故小贞吉五动而正三以君讨臣则三复乗五盖膏泽不下五之施未光民不知主祸将不测矣故大贞凶易传曰膏泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也鲁昭公髙贵郷公之事是也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣

上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六屯之极也五坎为羙脊之马动而乘之上应三五自应二虽欲用五济屯其情异矣乗马而班别也上动成巽巽为号上反三成离为目坎为血泣血也上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继之以血连而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯极矣极则必变何可长也巽为长

【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之义九二引而逹之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中也学者禁于未而后禁则过时而弗胜故曰蒙亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童也我者二自谓也二在下不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手求之象童蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也二为众隂之主四隂皆求于二而志应者应五也震为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非刚中夫不愤不啓不悱不蒙塞极矣于是求达焉则一而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲逹随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学防其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上体颐颐飬也九二一爻自蒙者言之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯一之徳未童蒙飬之至于成徳跻位乎中正则圣功成矣盖学未至于圣未足谓之成徳故夫子十五志干学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以飬正作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以二五言利贞也在卦气为正月故太凖之以童

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉积盈科其进莫之能御故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者飬源也果行则而必至震为行干刚为徳坎水上为云下为雨在山下为泉象其物宜也

初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

初六之动蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏而不悔初六蒙利用此刑人刑人非恶之也以正法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎木桎梏之象坎为律法也初六动而正正法也兊为刑杀兊见坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教也易传曰立法制行乃所以教也后之论刑者不复知教化在其中矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成之道虚其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳妇吉二在内为家坎为干之子父有子而至于纳妇子克荷其家者也九二而致其君虚中纳之非其道广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包则五不肯纳上柔不接家道废矣故曰子克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大夫有家杂卦曰家人内也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

六三蒙而不正之隂坎有伏离离目为见上九不正下接六三成兊兊为少女取女也艮少男夫也干变为金见金夫也坤为身兊折之为躬三之上不有躬坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取女贵正女正则家人吉六三见利而恱不能自有其躬上九之以利于徳为不正于理为不顺取是女而欲正家是亦蒙矣

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

阳为实九二刚实蒙之主二与五应三动而近二四独逺之若动而应初则与二相近四懐居不动独逺于二介于不正无以其蒙困而知学吝自取也二坎三动成兊泽无水困也故曰困蒙之吝独逺实也阳为实何也曰隂消为虚阳息为实消息盈虚相为去来消则降息则升实则满虚则耗升者贵也降者贱也满者富也耗者贫也隂阳相循祸福更纒故又为贵贱贫富祸福之象太曰盛则入衰穷则更生有实有虚流止无常又曰消与息糺贵与贱交祸至而福逃

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽巽巽也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎

上九击蒙不利为防利御防象曰利用御防上下顺也为宼者九二也击蒙御宼者上九也坎为盗体师盗用师宼也艮为手击也为宼者利于蒙闇昬乱之时蒙极而解则是非定蒙暗明故曰不利为防上九乗其蒙觧之时自上之三击之坎毁成兊民恱而从之上下之情顺也孟子谓取之而燕民恱也坤为顺故曰利用御宼上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛三监御寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六遯变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉

【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也

需须也须待也刚健上行遇险未动待时者也故曰需须也险在前也坎险也阳陷于隂中陷也困者水在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能须以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚健而不陷其义不困穷矣此以两体言乎需也须以进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同徳四与五孚未进之时虽未得天位其徳固已刚健有孚特道未彰尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者惟正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为湏之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自四之五往也干刚湏时而往何难不济故曰利渉大川往有功也于卦气为二月故太准之以耎傒

象曰云上于天需君子以饮食燕乐

云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳未施于用亦须也饮食以飬其气体燕乐以养其心志居易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万物也坎为水兊为口为和说

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也