淙山读周易

菑而畬者无可富之理故曰未富也六二不耕获不菑畬所以利有攸往者谓其往从九五之君得阳以为富故禄足以代其耕也若不从九五徒欲不耕而获不菑而畬则妄而凶矣坊记曰易曰不耕获不菑畬凶可互见其义

六三无妄之灾【关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也灾亦不能妄近人也伊川曰三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动为妄已失之矣况复凶悔随之乎】或繋之牛行人之得邑人之灾【伊川曰或繋之牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也】象曰行人得牛邑人灾也【伊川曰行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能如此则不为妄动矣行人得牛乃邑人之灾有得则有失何足以为得乎】

六三隂柔居震体之上以静守动故取繋牛之象或者设辞也邑人者居而安也行人者外也牛本顺物既繋之牛又安居以守之可谓无妄矣反为行人所得而为邑人之灾是无妄之灾出于意外也六三近于干体以无妄而得灾故可委之于天然邑人之所失者牛所得者无妄亦未必为失行人之所得者牛所失者无妄以妄为得岂足为得乎能知此理则得失皆无妄斯可以合天也

九四可贞无咎【伊川曰四刚阳而居干体刚而无私岂有妄乎又曰贞固守之则无咎也】象曰可贞无咎固有之也【白云曰守天道而不失是可固有无妄者也】

九四以阳刚而处近君之位不可妄动故有可贞之戒唯以九居四以贞守静属于干体有在我之天故可贞而无咎固有之也非待求于外也

九五无妄之疾勿药有善【伊川曰九五以中正居尊位下复以中正应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体和平本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有善谓疾自亡也】象曰无妄之药不可试也【伊川曰人之妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也】

九五刚而得中合干体之正纯乎天命无妄则无疾也设或有疾亦是无妄之疾不能为害虽勿用药亦可有喜所喜者在我之无妄可以合天而不在于药也又言无妄之药不可轻试况未必无妄乎疾不可以妄得药尤不可以妄试后世如汉武帝惑于方士之説非易所谓勿药有喜者也

上九无妄行有眚无攸利【伊川曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄矣故上九而行则有过眚无所利也】象曰无妄之行穷之灾也【伊川曰无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也童溪曰居上穷之地犹不知止其能免灾乎先儒言在天曰眚在人曰灾固有是説今观上九爻賛以灾释眚则知灾即眚也眚即灾也天即人也人即天也】彖曰无妄之往何之矣上九处卦体之极刚过乎中欲行于无妄之外故有过眚穷而为灾无所利也

【干下艮上】

大畜【序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜伊川曰无妄则为有实故可畜装大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故共为畜义】利贞不家食吉利渉大川【伊川曰人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而反正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独一身之吉而天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川潘氏曰大畜利贞利乎畜正道也首言不家食吉者主于养贤也能养天下之贤者则所畜可谓大矣何险之不济哉】

大畜卦三阳在下初九曰有厉利已九二曰中无尤也九三曰利艰贞皆有自重难进之意所畜者大所利者贞设或不遇则安于家食可也六四爻曰有喜也六五爻曰有庆也唯六五以柔中之道为大畜之君豮豕之牙欲畜君子而不畜小人又有六四处近君之位能以顺德上畜其君下畜其贤故得三阳并进于内以贞为利不家食吉可以共济天下之艰险有利渉大川之象极而至于上九是畜道大成之时曰何天之衢道大行也即彖所谓应乎天也其大可见矣

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德【伊川曰干体刚健艮体笃实则所畜愈大充实而有光辉畜之不已则其德日新也】刚上而尚贤能止健【伊川曰刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义】大正也【伊川曰以阳刚在上为尊尚贤德能止至健皆大正之道也】不家食吉养贤也【伊川曰大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也】利渉大川应乎天也【伊川曰利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎童溪曰贤者之进退天意之从违也挟天下之人而与之共济则天意之所在可知矣故曰应乎天也】

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德【伊川曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言行考迹以推其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也山曰多识前言往行非徒资见闻而已所以畜德也】

天高在上以势而论无在于山中者易寓意于象曰天在山中以喻六五之君屈已尚贤处于上九之下论德不论势也君子观象以多识前言往行以畜其德唯能自畜其德可以为君所尊尚而后能畜其君也

初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也【伊川曰有危则宜已而不可犯灾而危行也童溪曰唯利于已而不进则不犯灾危矣所以示在下者轻进之戒也白云曰知危之为厉者葢以危而修徳则无犯灾之理及以为已之利也】

初九阳刚在下处大畜之初不敢轻进以求畜于其上常若有厉以利已之心能知止于其初宜其无后灾也

九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也【伊川曰二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆説去轮輹谓不行也舆説輹而不行者葢其处得中道不失宜故无过咎也】

九二应于六五之君可以进矣然九二以刚大而守中道如舆説輹未肯遽行故进止得中无过尤也小畜九三曰舆説輹夫妻反目九三刚不得中不足以载其上势不得进也大畜九二曰舆説輹中无尤也九二刚而得中随时行止义不轻进也随象不同大畜乃养贤之时六五为养贤之主或谓九二在下而求进于上六五乃畜止之使不得行则误矣

九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往【伊川曰三以刚健之才而在上者与合志其进如良马之逐驰言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与谨也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物衞者所以自防当自曰常闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其鋭进故成以知难与不失其贞也】象曰利有攸往上合志也

干为良马九三属于干体与上九为正应刚健合志如良马之相驰逐可以进矣然九三刚过乎中利在艰难贞固曰闲舆衞以礼自防则利有攸往故九二之舆説輹是以中自守未肯遽行者九三之闲舆衞是以礼自防然后肯行者大畜所以为利贞也

六四童牛之牿元吉【伊川曰牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤】象曰六四元吉有喜也

坤为牛六四以坤爻而处艮体之初如童牛之牿于其初甚柔顺也六四处近君之位能以顺道上畜其君下畜君子应于初九能使在下之三阳同类并进于内故大吉而有喜也大畜下三爻属阳皆不得谓之恶或谓初九在下六四欲以隂爻制而止之于其上如牿童牛则误矣大畜之畜君子也岂若畜牛云乎哉

六五豮豕之牙吉【潘氏曰制物之道当控其要豕而去其牙无能为矣】象曰六五之吉有庆也

豕以牙而害物犹小人害君子也六五为畜贤之主以柔中之道应于九二阳刚之大臣力去小人如豮豕之牙使小人不得以食君子之食故小人既去君子可以不家食天下亦可以得所养是天下之庆故曰有庆也非果谓九二刚阳如豕牙之横猾也

上九何天之衢亨【伊川曰天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也】象曰何天之衢道大行也【伊川曰何以谓之天衢以其无止碍道路成通行也】

上九当畜道大成之时贤路开广世道清夷如天衢之亨于上而天下无不亨通即彖所谓应乎天也

淙山读周易卷七

钦定四库全书

淙山读周易卷八

宋　方寔孙　撰

上经

【震下艮上】

頥【序卦曰物畜然后可养故受之以頥伊川曰物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人頥颔之象也人口所以饮食养人之身故名为頥圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆頥养之道也】贞吉【伊川曰頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化养万物各得其宜者亦正而已矣】观頥自求口实【伊川曰观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣诚斋曰上覆下承众齿林然卦之形也潘氏曰口虚而无实则不足以养必求以实其口也古者士农工商各食其业口实贵乎自求也】

頥养得其正则吉下三爻属乎震动皆言凶上三爻属乎艮止皆言吉頥贵知止如谨言语节饮食之类不可轻动也故初九爻首以朶頥为戒

彖曰頥贞吉养正则吉也【疏云頥养也贞正也所养得正则有吉也】观頥观其所养也自求口实观其自养也【伊川曰所养谓所养之人与养之道也自求口实谓其求自养之道皆以正而吉也】天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉【疏云以所养得广故云大矣哉伊川曰圣人极言頥之道而賛其大天地之道养育万物正而已矣圣人作养贤才与之共天位食天禄以施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也又曰万物之生与养时为大故云时】

天地养万物圣人养贤以及万民随时得宜所养者大亦唯其正也頥卦既曰观頥初九又曰观我朶頥凶既曰贞吉六三又曰拂頥贞凶六二以颠頥而凶六四又以颠頥而吉六二以拂经而凶六五又以拂经而吉六五曰不可渉大川上九又曰利渉大川可以观其时矣

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食【疏云山止于上雷动于下頥之为用下动上止伊川曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动頥颔之象以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚頥口之象口所以养身也故君子观其象谨言语以养其德节饮食以养其体潘氏曰言语出于口而不可入饮食入于口而不可出君子之所不敢轻也】

先曰谨言语者君子自求口实以谨言语而为先以节饮食而为后意在养德亦不急于养口体也曰谨曰节皆取不敢轻动之意

初九舍尔灵龟观我朶頥凶【疏云朶是动义伊川曰九阳体刚明其才知足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明知可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在頥之时求頥人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶动其頥颔人见食而欲之则动頥垂涎故以为象】象曰观我朶頥亦不足贵也【潘氏曰阳实隂虚所以能自养也居頥之时有自养之道不能养其大者徒观乎他人頥颔之间亦不足贵也灵物而养气者也】

龟能不食而自养于下初九阳爻在下而刚实可以自养然应于六四属于震体先动于其初故有朶頥之戒

六二颠頥拂经于丘頥征凶【伊川曰二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠拂违经常不可行也若求往于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则有凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求非道妄动是以凶也诚斋曰自丄下下曰颠言从初九倒置也自下上上曰拂言从上九违常也丘上九也艮为山】象曰六二征凶行失类也【伊川曰征而从上则凶者非其类故也白云曰二五类也不谋其养故言失类潘氏曰初九上九皆非其与故言失类】

二五相应以君养臣是易之常经彖所谓圣人养贤以及万民者也頥卦六二应于六五皆隂虚爻也以虚应虚不足以为养使六二而下求养于初九之阳爻是颠倒而求頥养也故曰颠頥使六二而上求养于上九之阳爻则拂六五而从上九是拂经也故曰于丘頥征凶是初九上九皆非六二之所当从也为六二者唯当以义而从于六五未暇为禄食计观其自养不至于失类而凶后世如冯异能从光武于豆粥之时则知此义矣

六三拂頥贞凶【伊川曰三以隂柔之资处不中正乂在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于頥之正道是以凶也】十年勿用无攸利【伊川曰三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓经不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也【伊川曰终不可用以其所由之道大悖义理也】

六五为頥之主隂爻虚乏无可为养六三柔而不中应于上九而不从六五违拂于道是大悖者也虽上九与之而为正应贞亦凶矣故戒之曰十年勿用无攸利是頥养不得其正者终凶也

六四颠頥吉【伊川曰初九以阳刚居下在下之贤者也与四为应四又柔顺而正是能顺于初頼初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也】虎视眈眈【伊川曰六四虽能顺从刚阳不废厥职然实本隂柔頼人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌人不敢易】其欲逐逐无咎【疏云六四身处丄体又应于初隂而应阳又能威严寡欲所以吉也白云曰颠頥求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视所以飬威容于外又逐逐去其欲所以养心于内也】象曰颠頥之吉上施光也【伊川曰颠頥求养所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉】

六二颠頥则凶谓其下求养于初九非正应也六四颠頥则吉谓其下求养于初九之贤者是其正应也頥养正则吉六四处近君之位又能自养其威仪于外如虎视耽耽人不得以轻之属于艮止之体又能自养其心屏去私欲逐而又逐使人无得而议之所以无咎故能上承六五施其光以及于天下也

六五拂经居贞吉不可渉大川【伊川曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之頼其养已以济天下君者养人者也反頼人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无刚贞之性故戒以能居正则吉以隂柔之才虽倚頼刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎】象曰居贞之吉顺以从上也【伊川曰谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也】六二拂经则凶谓六二不可舍六五而求养于上九非其正应也六五拂经则曰居贞吉谓六五应于六二皆隂爻也以柔遇柔不足以共济天下之险难故宁拂经从权而比以上九阳刚之才顺以从上不失为居贞而吉也六五曰不可渉大川唯能从于上九则可以有济故上九爻曰利渉大川其济人也可知矣

上九由頥厉吉利渉大川【伊川曰丄九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已頼之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉又曰身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川】象曰由頥厉吉大有庆也【伊川曰若上九之常大任能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有庆也】上九以阳刚之才为六五之所崇尚使天下由之而得所养彖所谓养贤以及万民卦所谓不家食吉利渉大川者皆上九爻当之也上九处艮止之上居頥卦之终又能危惧自保故终吉而大有庆其自养也可知矣

【巽下兑上】

大过【序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过伊川曰大过者阳过也故为大者过过之大与夫大事过如圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则冇之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也葢矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过】栋桡利有攸往亨【伊川曰小过隂过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四隂聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩】

阳大而隂小大过卦四阳二隂阳大过于隂也初六上士皆隂爻也彖所谓栋桡本末弱者也初六上六又不言栋桡者二隂柔弱不足过责卦言大者过不言小者过也九二为隂爻所系于下九五为隂爻所系于上皆有枯杨之象不足以言栋是大者之过也为九三者又不应于九五而应于上六灭顶凶之小人是九三之过为尤大也故九三爻曰栋桡凶所以专责九三也唯九四能以阳刚之才上承九五下不桡于初士之隂柔故九四爻曰栋隆之吉不桡乎下也当大过栋桡之时九四独有栋隆不桡之象利有攸往乃亨故大过卦六爻唯九四爻独言吉可见九四为阳刚之君子有以大过人者也

彖曰大过大者过也【伊川曰大者过谓阳过也】栋桡本末弱也【注云初为本而上为末也伊川曰谓上下二隂柔弱】刚过而中巽而説行利有攸往乃亨【伊川曰言卦才之善也刚虽过而二五得中是处不失道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也】大过之时大矣哉【伊川曰大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也】象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【伊川曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也】

君子当大过之时欲矫天下之弊过于用力独立不惧为九四之栋隆吉可也若不幸退而穷处则遯世无闷终身无悔不肯如九三之栋桡凶也

初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也【伊川曰初以隂柔巽体而处下过于畏谨者也以柔在下用茅借物之柔不错诸地而借以茅过于谨也是以无咎诚斋曰巽为白潘氏曰初六以一柔居四阳之下如以白茅借物过于奉承何咎之有白茅柔而洁也】

初六当大过之时自知其才柔弱不足以为大过人之事乃能以柔道而处于巽下之下譬如借用白茅承四阳于其上是大过于畏谨者也所以无咎彼上六以柔弱之才欲以兑体而处于四阳之上过于求説宜其凶也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【伊川曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极矣九二阳过而与初老夫得女妻之象又曰稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也】象曰老夫女妻过以相与也【伊川曰老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六相与之和过常也】

九二以阳刚而下系于初六之隂柔如枯杨生根隂有所系于下也故有老夫得女妻之象以老夫而得女妻过于相与是常人之过耳九二处大臣之位而下有所系于隂柔岂非大者过乎故戒之曰无不利欲其无至于不利也唯以九居二应于九五上巽下説则无不利如彖所谓巽而説行利有攸往者也或谓老夫得其女妻皆无不利则误矣

九三栋桡凶【潘氏曰过刚之时以刚居刚太刚也太刚则折栋桡屋仆不可扶持也】象曰栋桡之凶不可以有辅也【司马曰九三居阳履刚而在巽体之上刚狠强愎不可辅弼者也】

彖曰栋桡本末弱也谓初六上六也九三刚而不中应于上六上六有栋桡之象而九三辅之于下甚不可也大过六爻唯九三与上六皆言凶　上六是为小人而有大过者也九三是辅小人而有大过者也为小人之过小辅小人之过大故上六爻不言栋桡而九三爻独言栋桡凶者是大过栋桡之时其罪专在于九三也故彖曰大者过也

九四栋隆吉【伊川曰四当近君之位当大过之任者也居柔为能用柔用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下挠之义司马曰九四以阳居隂而在兑体之下刚不违谦能隆其栋者也】有它吝【伊川曰既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则冇累于刚虽未至于大害亦可吝也诚斋曰四与初应有他志而挠于下之一隂则吝也戒之也】象曰栋隆之吉不挠乎下也【疏云初谓下也下得其拯犹若所居屋栋隆起下必不桡弱】

九四上承九五有屋栋隆起之象应于初六是栋桡而在下者也他有私累则吝而不足矣唯九四应于初六但取者柔谨而不取其他合于巽而説之义不挠乎下所以吉也

九五枯杨生华【伊川曰上生华秀虽有所发无益于枯也又曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣安能久乎司马曰华者已荣而将落也】老妇得其士夫无咎无誉【伊川曰上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣又曰以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也司马曰上以衰隂附于盛阳其于国也如骄阳之君以愚庸之臣附之虽幸而无咎不足以为誉也五居中履正故无咎辅弼非人故无誉也诚斋曰男未室曰士女已嫁曰妇】象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

枯杨生稊隂有所系于下九二之与初六是也枯杨生华隂有所系于上九五之与上六是也枯杨不生根而生华其能久乎又言以九二而乘初六有老夫得其女妻之象犹未甚害以上六而乘九五有老妇得其士夫之象虽无过咎亦无美誉阳不可以大过隂尤不可大过于阳也九五在兑体而得中应于九二所以无咎不幸为上六所乘故以阳刚之君而不能不累于隂柔所以无誉是亦大者之过也