淙山读周易

合也五刚位也居上卦之中居中用刚是得黄金之象犹戒之曰贞厉无咎虽贞亦厉以见用狱终非好事也唯以六居五柔亦得中属于离体虚中而明知有贞厉之戒哀矜危惧常有不敢用狱之心可以无咎六五所以为得当也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄金九四为刚直之臣知以艰贞而为吉六五为居中用刚之君又欲以贞厉而无咎故噬嗑卦下三爻皆言无咎是六五主之于其上也舜命臯陶犹欲钦恤周命苏公犹欲谨罚即是此意

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也【伊川曰何负也谓在颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而伤灭其耳戒其聪之不明也】

噬嗑卦六爻言无咎者四言艰贞吉者一唯上九言凶者是小人终于强梗之象积恶灭身其凶可知矣然象曰何校灭耳聪不明也但责其未能闻善而改过不尽絶之以为皆不聪也犹有姑惟教之之意此上九爻所以终不言噬也曰灭耳者取其聪不明之象亦非果伤灭其耳如所谓刵刑也

【离下艮上】

贲亨小利有攸往【序卦曰嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲伊川曰贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则冇威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文贲所以次噬嗑也又曰冇实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也】

贲所以亨者由离下而言则虚中而文明由艮上而言则笃实而能止文明于下而能止于上故初九以义为贲六二以须为贲九三以永贞为贲六四以皤如为贲六五以束帛为贲上九以白为贲皆欲小加文饰不至太过故小利有攸往也若过于往而不知止则为剥卦之不利有攸往矣故贲之后受之以剥易之所以戒也

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【注云刚柔交错而成文焉天之文也伊川曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体木干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也潘氏曰刚柔交错自然成文所以为贲柔来文刚其质本刚故能亨刚来文柔其质木柔故所利者小文终不能胜其质也】文明以止人文也【伊川曰天文天之理也人文人之道也童溪曰贲之爻有所谓刚柔相为往来之防圣人则曰此天之文贲卦有所谓离明艮止之防圣人又曰此人之文也】观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【伊川曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也潘氏曰刚柔往来天文也文明以止人文也然皆以止为贲日月星辰天之文也日月五星之行其度北辰之居其所过其所止则为变君臣父子人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安其所则化成此离下艮上成贲之义也】

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢于折狱也折狱者人君之所致谨也岂可恃其明而轻自用乎又曰折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也】

以明庶政离明之象也无敢折狱用情实而不用文饰贲止之象也离明艮止所以为贲或谓贲卦专尚文饰则误矣

初九贲其趾舍车而徒【伊川曰初九以阳刚居明体而处下君子冇刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也又曰九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行】象曰舍车而徒义弗乘也【伊川曰舍车而徒行者于义不可以乘也童溪曰初应四义也从二非义也故舍近而之远舍易而取难此舍车而徒之象】

趾者行于下也车者取其安也茍于义不安则舍车而徒是明而止之义

六二贲其须象曰贲其须与上兴也【兼山曰须待也君子之道不可以躁进也】

六二应于六五必待六五有束帛之礼求之于上然后从之而兴起也

九三贲如濡如【伊川曰如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如】永贞吉【潘氏曰文不可以太过永贞而后吉】象曰永贞之吉终莫之陵也【伊川曰饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】

九三居离体之上刚明而过故有永贞之戒

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾【伊川曰四与初正应相贲者也木当贲如而为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故曰白马其从正应之志如飞故曰翰如匪为九三之防仇相隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也】象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也【伊川曰四与初相远而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三防讐所隔未得亲其婚媾然其止应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤】

六四当近君之位若疑于欲进贲如而又皤如文不揜其质也故以白马为喻白马翰如可以进矣属于艮体知止而未敢轻进下应初九有匪宼婚媾之象故终无怨尤也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【子夏传曰五匹为来三二纁象隂阳疏云戋戋众多也诚斋曰六五文明之君兼羣臣藻饰之业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云汉昭回之光下饰丘园高蹈之士将以币帛厚意之礼招而致之无使天下有一贤之遗文治冇一毫之缺此贲之至盛也】象曰六五之吉有喜也【伊川曰能从人以成贲之功亨其吉矣是有喜也】

贲卦他爻皆取明而止之义唯六五为贲之主应于六二犹欲贲于丘园之士束帛戋戋不一而止是人主以好贤为明又无时而可止也曰吝者不足也束帛戋戋礼已足矣而好贤之心常见其若不足所以终吉而有喜也曰有喜者乐得贤也吝非人主之美徳或谓六五之君果有所吝于束帛则误矣使骄且吝殆不足观尚安得谓之终吉乎

上九白贲无咎【注云处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也伊川曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚素质者非无饰也不使华没实也】象曰白贲无咎上得志也【童溪曰大礼必简至敬无文贲极反本饰无过咎而后上九之志得矣】

上九居贲之终所以得志而无咎者以白为贲以质救文于其终不至于有文也

淙山读周易卷六

钦定四库全书

淙山读周易卷七

宋　方寔孙　撰

上经

【坤下艮上】

剥不利有攸往【序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥伊川曰物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也又曰剥者羣隂长盛削剥于阳之时众小人剥丧于君子不利有攸往唯当巽言晦迹随时消长以免小人之害也】剥卦一阳至上九而穷君子不利有攸往矣然上九爻云君子得舆君子亦无终剥也徒见小人之自剥其庐耳小人亦不利有攸往也唯六五柔顺得中属于艮上界限截然使四隂止于下不得剥一阳于其上故六五爻云无不利是剥不利有攸往之时而有六五无不利之主世道所以终复也故剥受以复

彖曰剥剥也【伊川曰谓剥落也】柔变刚也【伊川曰夏至一隂生而渐长至于建戍则极而成剥是隂柔变刚阳也】不利有攸往小人长也【伊川曰隂小人之道方长盛而剥消于阳故君子不利有攸往也】顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【伊川曰顺时而止乃能观剥之象又曰君子存心知消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也】小人长也谓四隂在下小人之象也非谓六五君位亦是小人也坤顺也艮止也顺而止之谓六五以顺道而止四隂于其下使不得以剥上九之君子是彖所谓观象也又言上九之君子亦尚知有消息盈虚之理合乎天行故六五尊尚之于其上也

象曰山附于地剥上以厚下安宅【伊川曰山高起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居】

易他卦象皆言先王大人后君子以当其事唯剥卦象独言上者不忍言其人也剥卦以厚下为义故初六爻首以灭下为戒

初六剥牀以足蔑贞凶【伊川曰剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消灭于贞正凶之道也童溪曰牀所頼以安者足也足之见剥则正者倾矣故曰蔑贞凶】象曰剥牀以足以灭下也【伊川曰侵灭正道自下而上也】

牀者依凭之象剥卦初六六二六四爻皆言剥牀是小人皆有依凭于上而后为害也然初六六二爻皆言蔑贞凶先欲蔑贞于下耳六四近于六五是为害将及于上身也岂可使之复长哉故六四爻曰切近灾也与初六六二爻不同

六二剥牀以辨蔑贞凶【伊川曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣】象曰剥牀以辨未有与也【朱氏曰言未盛大】

初六比于六二皆蔑贞凶是同恶也自是而辨剥益甚矣未至于六四之剥肤者幸有六三不与之同恶也当剥之时上九以一阳而孤外六三应于上九而不下从于六二故六二爻云未有与也六三爻云失上下也向使六二比于六三六三亦与之同恶则其害乂不止此矣

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【伊川曰众阳剥隂之时而三居刚应刚与上下之隂异矣志从上九在剥之时而为无咎者也又曰其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如汉之吕强是也朱氏曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也】剥卦初六六二六四爻皆言剥牀是小人相上下也六三处众隂之中失其上下与上九为正应是小人之能无咎者也故六三爻独不言剥牀

六四剥牀以肤凶【伊川曰始剥于牀足渐至于肤身之外也又曰隂长已盛阳剥已甚贞道已消故不更言蔑贞直言凶也】象曰剥牀以肤切近灾也

六四近于六五剥牀不已凶于而国害将及于上身矣故曰剥牀以肤切近灾也所以警六五也小人岂可近哉

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【伊川曰五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然杨氏曰能总羣隂以听命而止其害正能调羣隂以恩而止其弄权乃六五柔得尊位顺而止之道也鱼宫人隂类也谓下四隂也潘氏曰唯不任以事权姑富贵之如宠宫人然斯无尤也】

贯鱼者羣隂顺序之象谓下四隂也六五君位柔顺得中属于艮体能使四隂顺止于下如待宫人然宠之以富贵而不宠以事权故无不利亦终无过尤六五爻所以独不言剥也以此而推则六五之待宫人也亦当有顺而止之之道其意可见或谓剥卦六五不言君位则误矣

上九硕果不食【伊川曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将冇复生之理】君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也【伊川曰隂道盛极之时其乱可知极则思治故众心愿载君子潘氏曰天下之载君子如安舆唯恐其跌也】小人剥庐终不可用也【伊川曰剥其庐矣无所容其身也又曰非谓九为小人但言剥极之时小人如是也】

六五不言剥故上九一爻得以自存于上是硕果不食之象复有生意矣得舆者内有所依而安也上九内附于六五之君能以厚下安宅而为义与小人之剥牀者不同故民亦愿载君子于其上小人复何以自容乎故小人剥庐如初六六二六四向之所谓剥牀凶者皆终受剥庐之报唯六三应于上九独得无咎即易所谓剥之无咎者也曰终不可用也是小人之已剥庐者尤当防于其终不可以复用也小人岂不甚可畏哉

【震下坤上】

复亨【序卦曰剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复伊川曰为卦一阳生五隂之下隂极而阳复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义又曰阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也】出入无疾朋来无咎【伊川曰复生于内入也长进则外出也又曰出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也又曰一阳始生至微未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子且寅之气生成万物众阳之功也】反复其道七日来复【伊川曰消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也】利有攸往【彖曰刚长也】

彖曰复亨【伊川曰谓复反而亨也】刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎【杨氏曰复刚反也震动而坤顺动而以顺行也又曰动而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来之无咎】反复其道七日来复天行也【伊川曰其道反复往来迭消迭息七日而来复者天之运行如是也潘氏曰六隂穷而一阳反天数之自然也】利有攸往刚长也【伊川曰阳刚君子之道长故利有攸往】复其见天地之心乎【伊川曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静见天地之心不知动之端乃天地之心也张氏曰复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内情则见于事也故可得而名状】

复之亨也自初九一爻始刚反于内修身自省是君子之道时然后动顺于外内外皆正是以出入无疾害之者可以取信于六五之君初九爻曰无祗悔六五爻曰无悔唯有无悔之君能用无祗悔之君子世道所以复亨也又言一阳犹微必待朋来而后无咎反复其道七日来复合于天行自七日来复之后阳刚浸长至于建寅之时三阳并进而后为防是天行之道也又言复其见天地之心乎阳气复反将以生物是天地以仁为心也君子复反则润泽生民亦以天地之心而为心也为六五者能用君子亦可以合天地之心矣既曰天行又言合天地者葢立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚卦言刚长是地道亦有复也隂中有阳地中有雷小人之中亦有复化而为君子者六二六三六四皆隂爻也六二爻曰以下仁也是六二比于初九不失为仁也六三爻曰义无咎也是六三属于震体与初九为同类亦无咎也六四爻曰中行独复以从道也是六四处众隂之中与初九独为正应亦从道也当复之时六五则为无咎之君初九则为无祗悔之君子六二六三六四则以隂柔之小人复化而为君子此出入所以无疾也向使为君子者当来复之初不开小人以反善之道徒欲待阳爻而与之并进分值朋党私心窒碍与天地不相似疾之者至亦非朋来无咎者也

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行【郑云资货而行曰商旅】后不省方【正义曰方事也后不省视其方事也伊川曰雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也】

雷在地中复反于内也商旅者利欲之心行于外也先王教人以至日闭关商旅不行谓阳气方生之时养心以静克已为仁勿为利欲所役于外也又言后不省方若当十一月朔廵守之时亦因冬至祭告柴望不省他事诚敬专一自省于内所以顺天道也象直以至日而言耳非谓建子之月皆不省四方之事也既言先王又言后以当其象与他卦不同以见古者廵守之时亦与常时不同也

初九不远复无祗悔【伊川曰阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后复不失则何复之有惟失之不远而复不至于悔大善而吉也又曰顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过未形而改何悔之冇】元吉象曰不远之复以修身也【伊川曰君子所以修其身之道也】

有失则有复初九一阳方生于下未尝有失何复之有故此爻以修身而言不远之复孔子繋辞谓顔子为庶几有不善未尝不知是自反于心也知之未尝复行是自反于身也身修心正道本不远复礼为仁即是此道故不至于悔大善而吉初九可谓君子之复者也与小人之既有失而后复者不同

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也【伊川曰二虽隂爻处中正而切近于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比初下之所以美而吉也】

初九不远之复是复礼为仁者也六二柔顺得中比于初九是以礼下仁者也曰休曰吉皆赞美之辞

六三频复厉无咎【伊川曰三以隂躁处动之极复频失而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎】象曰频复之厉义无咎也【伊川曰频复失虽为危厉然复善之或则无咎也】

六三隂躁而不中处震动之极频复而频失是危厉之道然与初九同属震体义能复善则无咎

六四中行独复【杨氏曰六四处上下四隂之间而处其中故为中行不从四隂而独应初九之一阳故为独复】象曰中行独复以从道也

复卦以初九一阳为君子之道象六二六三与初九同属于内卦是内无疾之者矣六四处众隂之中外卦之下独能行志与初九为正应以从其道是外亦无疾之者矣复所以亨也六二六三六四皆以隂爻而言复或谓小人不可复化而为君子则误矣

六五敦复无悔【伊川曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也】象曰敦复无悔中以自考也【伊川曰以中道自成也】

此爻与下四爻不同初九是君子之复六二六三六四是小人之复为君子者也六五则言君心之复以六居五属于坤顺而得中是以中道而自成也何悔之有又比于六四是与初九为正应者也应于六二是与初九同属于震体者也愈见其敦笃于复善也当复之时初九能无祗悔于其下六五能无悔于其上所以亨也后世人主昏弱于上无中以自考之道为君子者徒欲以清议争救于下朋党报复竟贻后悔者有之矣安在其为无悔哉

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【伊川曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至葢所招也迷道不复无施而可用以行师则有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也哉】象曰迷复之凶反君道也【伊川曰复则合道既迷于复与道相反其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而冶众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡为人迷于道者皆反道而凶矣】

六五以中道自成复反于内其无悔也可知矣上六隂迷在复卦之外不自省于内故凶而有灾眚眚由已过岂可尽诿于天灾乎若用此象以行师徒用力于外而内不自省终有大败以其国君凶必有内患非但十年不克征于外也曰凶曰灾曰大败曰以其国君凶皆极言以警其上也然反复其道七日来复岂有十年而终不复者哉故曰反君道也上六迷复之时明知其为凶矣犹望其终能自反避凶趋吉复反于君道也孟子所谓王庶几改之者亦是此意复卦上六继以无妄谓复则无妄是开上六以复反之机也故初九无祗悔是君子未有失而复善于下者六二六三六四是小人之复善者六五无悔是君道未有失而复善于上者上六是君道已有失而终望其复反者随爻不同或谓复之上六与君道相反终迷而凶不复望其自反则误矣

【震下干上】

无妄元亨利贞【序卦曰复则不妄矣故受之以无妄伊川曰既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄以人欲则妄矣又曰无妄言至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之德所以与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣又曰法无妄利在贞正失贞正则凶也】其匪正有眚不利有攸往【疏云物既无妄当以正道行之若其匪依正道则有眚灾不利有所往也】彖曰无妄刚自外来而为主于内【伊川曰刚正为主于内无妄之义也童溪曰初九之刚实自干来故曰刚自外来震以初爻为主其在无妄则内体故也故曰为主于内】动而健【注云震动而干健也】刚中而应大亨以正天之命也【伊川曰五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也】其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【伊川曰无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天所不祐可行乎哉童溪曰六三上九不正则妄矣故有灾眚六三所谓无妄之灾上九所谓穷之灾也】

无妄震下干上震动也干天也能动以天是人之无妄也人能无妄大亨以正则天命亦以正而应之于上是天之无妄也若匪正而动必为过眚天命亦不祐之矣可行乎哉天未尝妄也上九欲往而动于无妄之外故上九爻曰行有眚无攸利即卦所谓匪正有不利有攸往也

象曰天下雷行物与无妄【疏云天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄故加物与二字也伊川曰雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋予洪纎高下各正其性命无有差妄物与无妄也】先王以茂对时育万物【注云茂盛也伊川曰先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也】

雷行以时天无妄也物与无妄物亦无妄也先王以盛德茂对天时发育万物君道亦无妄也言育万物则民之得所养也不言可知矣

初九无妄往吉【伊川曰以无妄之道而行则吉也司马曰得失之原制之在初初不为妄则往必得志故曰无妄往吉】象曰无妄之往得志也【伊川曰以无妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也】

无妄卦曰其匪正有眚不利有攸往唯不正而妄动则不利有攸往也初九以刚贞而居震体之初初既正【阙】以无妄而往何往而不得志哉故吉

六二不耕获不菑畬【伊川曰耕农之始获其成终也一嵗曰菑三嵗曰畬】则利有攸往【注云不擅其美乃尽臣道故利有攸往】象曰不耕获未富也【童溪曰隂以得阳为富白云曰耕而获菑而畬天理也茍不耕可获乎不菑可畬乎以是为思而后动则利冇攸往矣未富者未能足乎已也】

不耕而获不菑而畬者无可富之理故曰未富也六二不耕获不菑畬所以利有攸往者谓其往从九五之君得阳以为富故禄足以代其耕也若不从九五徒欲不耕而获不菑而畬则妄而凶矣坊记曰易曰不耕获不菑畬凶可互见其义