读易述

吾是以叹也

紫溪曰益下之益非自益也始于有孚中行也则忠信以得之之验也莫益之损非自损也始于立心勿恒也则骄泰以失之之验也此益大象见善则迁有过则改即诚意之学岂有不务身心之益而能为天下之益者哉

仲虎曰上下经隂阳各三十画然后为否泰为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之乆也极必益然损三益上为损初二上而为四五者不谓损损四益初谓之益上五下而为三二不谓益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民説无疆则其为益民也可知矣

彖曰益损上益下按损益二卦凡物以下为本故损下则谓之损益下则谓之益而上之损益皆不与焉草木之根墙屋之基人之气血皆然凡称损益盈虚者皆以下言也山下有泽损山非不实也上实而下虚故其卦为损风雷益风非不散也外散而内盈故其卦为益皆主下卦言之也山吸泽之气亦损下也风动雷之威亦益下也观损益之卦而圣人之行事见矣

按益诸爻无无益者独上九一爻无益之者故曰偏辞也言在益之时独不受益也或击之小象恐人以为六三故以自外来释之言上动则坎来也莫益之一句乃指六三初与四二与五皆以正相交故能为益三与上以不正相交故不能为益谓上九为无交而六三之益称固有之眀亦不能益也

九五爻梅氏古易考原曰二为五之正应五当心位言二孚而益之之心不问可知其吉也然二不但孚于九五而惠五之心又孚于初九而惠初九之徳初为卦主故称我二五应逺故曰惠心初刚实为二所食又相比近故曰惠徳六二亦言受九五之益而又得初九之弗违与此爻辞意正相同此因言五之所应而并言所应之所比彼因言二之所应而并言六二之所比

夬【干下兑上】

孔疏夬决也此隂消阳息之卦也阳长至五五阳共决一隂故名为夬也

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

述曰五阳正长一隂独在上有于王庭之象五阳刚实有孚之象兊为号令之象兊口在上为告自邑之象刚长必消隂有利往之象

夬之训决以决柔也内健则无情欲之牵外説则无忿戾之迹以此而决则决而和矣决小人之善道也象防五互体干为君又居尊位王庭之象乗一隂居五阳之上又与五同体故曰柔乗五刚兊説小人在君侧善固结弥缝而君不疑于王庭肆于君侧也李舜臣曰孚号有厉有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣程君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先修己邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决一隂力固有余然不敢极其刚至于太过如防上九之为防也不利即戎即从也从戎尚武也即戎以除君侧未有不乱者夬之所尚在决不可施之君侧故穷应大猷曰阳刚虽盛尚有一隂是刚长尚未终未可遽止故曰利有攸往往而决尽一隂为纯阳刚长乃为终极

徐进斋曰夬以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁寕深切其道贵审而不贵廹所以周防戒备者无所不至俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈众刚从而决之则不劳余力一决而为干矣故虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉质卿曰天地间只是隂阳二气流行其盛衰有渐其消息有时此正淑慝之分而君子小人之介也故隂之进而盛也其势必剥乎阳阳之进而盛也其势必决乎隂圣人于剥欲其观象而止于夬欲其健决而和意深逺矣

赵汝楳曰刚长始于一阳至临有八月之凶泰有复隍之惧大壮有羸角之忧积至夬良不易易而一隂犹在使不遂芟夷之宁保不覆出为恶五刚犹唐五王一柔犹一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利于有终

彭山曰夬五阳长而一隂未尽将决去之故曰夬髙举在上也五为王居而一隂在五阳之上于王庭之象言一隂尚显于上而未尽也先儒以为正名其罪则为兴戎之道矣健而説卦徳也决而和徳之用也决隂之道主于自治之严顺隂巳退之势而待其自消所以其决为和孚诚也号呼也孚号众阳使之一徳而常有危厉之心然后万全而无害其危乃光也告即号也所谓孚号但告自邑而不利即戎若谓吾势已盛彼势已衰恃其刚而快于一逞所尚乃穷夬之所尚者决一决而趋于穷不利莫甚焉如是而利有攸往往则决尽一隂而为纯干刚长乃终也君子道长至于终克已焉尽之矣

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

述曰泽上于天取溃决之义泽本下也气腾而上于天势必决而下为雨露之泽未有积于天而不下者天下以贡赋供一人非泽之上于天乎君子观象以施禄及下惠于臣工徧于萌如泽决而下天道自然之施也宜施而施天无留泽之理上重积而不散居其有而屯其膏忌矣决附之义利施而不利居也张希献曰云上于天需泽不及下泽上于天夬则天之所以泽万物者决矣居则积而不流徳斯匮矣故忌纪闻曰干下施者也故雨施徳施皆于干言之夬以干为下卦故大象曰施禄及下姤以干为上卦故大象曰施命诰四方以坎遇干彼此皆阳故坎水之气上腾于天则未能成雨是谓需之待兊隂卦也以兊遇干隂阳和合故兑泽之气上腾于天则成雨而下降是为夬之决也

初九壮于前趾往不胜为咎　象曰不胜而往咎也述曰象防吴防清曰初为趾四在下卦三阳之前与初同位前趾谓四也丁氏易东曰四阳为壮五阳为决大壮初曰壮趾此因大壮初趾而加前以别之非矣初居卦下而欲急进超升大壮四阳之位近九五以决上六故壮前趾之象也不胜为咎吕仲木曰位卑而无应言之无与为倡行之无与为随以其愤心而往不惟决其前趾矣为咎者其咎乃自为之也纪闻曰夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣李仲永云一是当壮之初而戒其用壮一是当决之初而戒其好胜

孔疏初九居夬之初须当审其筹策然后乃往而体健处下徒欲果决壮健前进其趾以此而往必不克胜非夬之谋所以为咎王注象曰不胜而往咎也不胜之理在往前也

质卿曰初九当夬之时见势在君子而可乗去小人而可决却只见其前不见其后不知新进后生养既未充见又不定何敢轻于举动且彼当权之人取诸物也植其根也固何能为汝而动摇故为壮于前趾往必不胜矣夫其不胜也是初之咎也不足惜也不知举动轻于一掷利害及于众朋未免徒张小人之威权而费君子之调剂其为咎也大矣

九二惕号莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也述曰九二处中彖所谓孚号告自邑者此爻得之当众阳决一隂之时志不忘决而善用其刚内懐兢惕外严戒号自治之密也小人隂类隂谋不测意外之变卒然而起为莫夜有戎之象勿恤可也莫夜戎皆上六隂象能静而不忘儆有儆而不忧恤得中道也汝吉曰中无定体时其决即号为中故曰得中道质卿曰二之所得正初之所失也二进而上居位也隆在卦之中秉权也正又刚而得中才足以行而徳足以运目中可以无小人也然犹不敢逞于一决惟惕惟号常恐为谋之不固是以莫夜之戎始可勿恤古君子之老成经国类如此岂少年喜事之人所能知哉

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

述曰九三以阳居阳在干体之上而处不得中过刚者也故有壮于頄之象与小人处而刚壮见于顔面有凶道矣壮頄非夬道也九三干干君子刚断在心弃夫情累决之不疑能夬夬者故虽独行遇雨若濡有愠而终以此道决去小人何咎之有诸爻皆无应而三独应上上成兊之主雨者和于兊之象遇言其适然爻位所值也遇雨疑于濡故曰若濡若濡则必有愠者矣而终无咎盖君子夬夬断于义不动于气独行则不必谐众而违正应之情遇雨则不必自睽而生不和之端若濡不恤汚迹有愠不避违言其用益密其夙夜警惕有出于寻常孚号之外而未尝少露其几正与壮頄之象相反所谓决而和也

王介甫曰頄在上而见于外体之无能为者也九三体干之上刚亢外见壮于頄者也阳未上行未可以胜隂之时也应在上六未可以决之之位也夬夬者必乎夬之辞也必乎夬与壮于頄何异以其能待时而动知时之未可而不失其和也应乎上六而与之和疑于汚也故曰若濡君子之所为众人固不识若濡则有愠之者也和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子与之和也伪欤曰诚信而与之和何伪焉使彼能迁善以从已与之和同而无夬矣

纪闻曰复六四曰独复隂处隂中独复以应阳舍小人从君子夬九三阳处阳中独行以应隂舍君子从小人故皆言独独者违众自立之辞壮于頄则有凶而和以决之乃无咎也

夬夬深勉九三之辞言当夬而又夬不可繋累于隂也质卿曰九三当夬之时内之不足遂壮于頄则事未形而几先露必有凶矣若君子之夬其夬者自有独行之法观之于时审之于心筹之于夙夜而断之于几微其心思所运有已知之人不得而知之独行如此虽遇雨可也若濡可也有愠可也而终则无咎汝吉曰夫不信于心而茍同于人者惑也不白其心而求白其迹者浅也皆不得言夬夬也微不以形迹自絶不以形迹自明者冝不能及此矣

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

述曰九四兊下之爻与隂同体外刚而中柔非能决者其象如此臀无肤孔疏所谓四据下三阳位又不正下刚而进必见侵伤是也臀之无肤行不前进故曰其行次且非以居则不安行则不进对言决柔以刚为主四居柔失其果决而乗九三之刚又居兊下毁折伤而不良于行也牵羊悔亡説卦兊为羊上六之隂如羊之在前也凡牵羊者纵之使前则行若自前而力挽之则反不进象兊隂不可力去惟顺其已退之势四与三阳从下而进则决隂之功可成而悔可亡矣兊为口舌故曰闻言即告自邑之言也同体兊説故以闻言不信戒之

质卿曰当决隂之时在三阳之上时可以乗而刚断不足盖大臣依违怯懦而不能决去小人者夫三阳已进势不能止矣一隂在前有必消之渐矣于此效牵羊者从容和缓逊其先而随以进则悔可亡只是他闻言而决不能信也时之能竞人也如此气之难自克也如此天下之事何尝不壊于此等辈之人时之难乗而易失功之难成而易败机括在此

九五苋陆夬夬中行无咎　象曰中行无咎中未光也述曰苋陆草之柔脆者也决之至易九五以刚尊之主而决一隂如苋陆然特惧心有所繋而不能决故防之曰夬夬盖九五原为上六所深入彖所谓于王庭者所以要夬而又夬始为中行而得无咎象又破九五尚未有慊之心以其平素相入之深今虽以义不可而决之其心未能无系谷永所谓公志未专私好颇存者也是得为中正之尽乎得为阳徳之光乎故曰中未光也

象防苋虞翻本作莞尔之莞陆蜀才同虞翻作睦谓和睦也明以识焉盖兊説有莞睦之象按莞睦过于和壮頄过于刚决而和此臣之事而非君之徳君徳贵刚宜以大义断象取莞睦则兊説之体也近习易昵甘言易昵虽刚中之主犹若有所系者故必夬而又夬自胜其私始为合乎中行而得无咎勉之夬夬其行得中但可补过而已未尽中正之道也故曰中未光也

易中于阳徳賛其光明光大此云未光朱子所谓这是説那微茫间有个意思断不得盖阳刚中正之体如日月之光不着纎毫若一有系即私一有向即欲岂夬夬自克中行独复之谓哉上与三应而专五与上比而昵故皆以夬夬言之

上六无号终有凶　象曰无号之凶终不可长也述曰彭山曰无号谓不以孚号自治也如此则隂道终难尽去而小人之祸胚犹在故终有凶当夬之终一隂将尽恐君子不知危惧而有所忽也故以此戒之湛原明曰何以为终不可长也当夬之终不可使一隂之复长也阳盛而隂将尽岂能有复长之理圣人于夬终为之戒慎终保治之道也

蔡汝柟曰夬决去小人初恃刚长二须戒备三戒壮頄所以责小臣四之不刚非能决小人者然公议不可不从也故示随人所以责大臣五于隂为近君所狎昵不无系爱然大义不可不断示之夬夬中行所以责君凡小人在朝系恋于君依违于柄臣而小臣动戾机宜未有能去者故备着之

邵寳曰五君子而去一小人何其难也五君子者初有志二有谋三有术四有耻五有徳有志者病于躁有谋者病于疑有术者病于劳有耻者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而刚道成矣

姤【巽下干上】

张清子曰一隂方决于上而一隂已生于下阳不拟隂之来而与之邂逅故名曰姤

苏氏曰姤者干之末坤之始故彖言天地相遇王世贞曰剥乱成也姤乱萌也圣人不忧剥而忧姤

姤女壮勿用取女

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

述曰虞翻曰消卦也与复旁通巽长女女壮伤也隂伤阳柔消刚故女壮也象防女壮谓巽为长女初比二故四勿取朱先生注曰一隂而遇五阳则女徳不贞其説本郑一女当五男之意而实不然也卦义本谓所遇而合无所应安在其为当五阳哉一隂方生而以为壮程子所谓渐壮而敌阳者也刘濓曰姤才一隂而遽曰女壮积而至于坤皆初六之为也女壮则男弱取以自配必害乎阳

彭山曰姤以柔遇刚而为刚遇幸隂之得所制也先儒以邂逅不期为説则似非姤义之所切耳长消长之长隂长则阳消矣故阳之于隂当有以制之不可使长也天地相遇亦以柔遇刚言孔疏天地若各亢所处不相交遇则万品庶物无由彰显李舜臣曰姤巽下干上有以坤之初变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一隂之生建午之月也万物相见乎离而蕃育于大夏非品物咸章而何刚遇中正瞿曰刚谓九五遇中处正教化大行于天下也姤本以柔遇刚成卦而谓刚遇中正天下大行易之贵阳也如此吴防清曰彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖又喜大者之居尊而道得行李元量曰夬之一隂不为主者隂往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者隂来而伸也故曰柔遇刚月建一隂曰防宾则隂为主而阳已为之宾矣是姤主隂遇阳而为言也

天地相遇品物咸章者九家易曰阳起子运行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舎于离坤出于离与干相遇南方夏位万物明章也葢本相见乎离之意苏氏曰刚者二中正者五隂之长自九二之亡而后为遯始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无不可也程先生二五皆中与正俞氏谓刚为四皆非象防

象曰天下有风姤后以施命诰四方

述曰赵汝楳曰干为天巽为风上干下巽是为天下有风此与风行地上义颇不同始为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而徧歴太虚之风吹号万籁后之诰命象之后王尊居难与民接虽清问咨访何能家至而户晓唯敷言下逮而后君民之情始遇象防干为施巽为申命诰四方者所谓夏至之日施令命诰四方所以助微隂也张希献曰风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万民

初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅　象曰系于金柅柔道牵也

述曰巽为防有繋之象金柅指九二九家易曰丝繋于柅犹女繋于男故以喻初宜系二也彭山曰隂以从阳为正故曰贞吉谓专心顺二也有攸往见凶初为二所据应四则见凶章氏曰往见凶者往在隂则凶在阳也隂性甚躁壮必伤阳如豕虽羸已信其壮之蹢躅隂之不可与长有如此二泉曰金柅羸豕象也贞吉往凶占也观象者可以得一隂躁进之状玩占者可以得五阳制静之几矣

象防豕豚类巽象隂躁蹢躅巽为股为进退股而进退则蹢躅也初应于四为二所据不得从应故有为所孚者蹢躅之象即所谓有攸往见凶也初六在下尚微不必以刚制二先生以柅为止车物非柔道牵矣

王注金者坚刚之物柅者制动之主初六处遇之始以一柔而承五刚体夫躁质得遇而通散而无主自纵者也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必繋于金柅乃得贞吉也若不牵于一而有攸往行则唯凶是见矣羸豕牝豕也猳强而牝弱故谓之羸豕夫隂质而躁恣者羸豕特甚焉言以不贞之隂失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也蔡汝柟曰姤得坤之初爻复得干之初爻故谨复之道当如初九之濳以待其盛察姤之几当如初六之履霜以谨其始

九二包有鱼无咎不利宾　象曰包有鱼义不及宾也述曰象防鱼隂象巽为鱼故初六得称鱼姤者主求民之时近而先者则得之不论其应否嫌若有咎故曰无咎朱先生谓不制而使遇众害由是广此可谓治姤之道而非二相姤之情矣不利賔姤以初为成卦之主四对初之賔也賔主相对为正二以近比而姤初则初不复应四矣此岂四之利哉

初六以隂居下当遇之始适遇九二之刚中阳大隂小以阳包隂故为包有鱼之象虽非正应惟在遇时以遇为主遇则亲焉故无咎在常时则为不正难免于咎二近四逺一隂不能兼二阳近者利则逺者不利此义理之自然势之必至也故曰义不及宾也汉上朱氏曰一民不可有二君古者有分土无分民得道则归往失道则掉臂而去初无逺近内外之间顾遇民之道如何耳敬仲曰得民心而有之民为文王武王所有则纣不得而有之矣得小国而有之郑在晋则不在楚在楚则不在晋矣得贤才而有之齐有管夷吾则他国不得而有之士防入晋则秦不得而复有之矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎　象曰其行次且行未牵也

述曰程二与初既相遇三説初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也既处不安则当去之而居姤之时志求乎遇一隂在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且难进之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大咎徐进斋曰夬一隂在上故下之五阳皆趋而上姤一隂在下故上之五阳皆反而下其隂阳相求之情则然也夫九三之志亦在乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之遇而承乗皆刚进退不能故曰臀无肤其行次且

夬四姤三各以同体次且然四位柔而又处上柔之下故牵而不决三位刚而又处初柔之上故不遇而未牵也象防九三过刚不中而无所遇之象行未牵与柔道牵相反以其未牵于初而不行也

九四包无鱼起凶　象曰无鱼之凶逺民也

述曰九四本与初应当相遇者也今既相遇乎二矣则初非四有故为包无鱼之象徳不中正位又相逺失徳而逺民凶于是乎起矣象曰逺民也阳为君隂为民阳既逺乎隂虽欲包之而不可得君自逺乎民民其有不离心者乎易象或以隂为小人以为小人逺之可也或以为民以为民民不可逺也

二刚得中以比近而得初之从四刚不中正以位逺而失初之应民可近不可逺其义于是着遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣

张氏曰剥五隂曰贯鱼姤一隂但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得遇之于外也姤之有鱼将为剥之贯鱼矣李去非曰贯鱼包有鱼皆阳能制隂故剥无不利此亦无咎初六取象不一于本爻则曰豕于二四则曰鱼于九五则曰瓜皆取隂物而在下之义明其势之将蹢躅义之不及賔终必至于大溃也以杞包之则不使及賔而不至蹢躅矣不利宾恐其失之疎含章恐其失之激也

九五以杞包瓜含章有陨自天　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也

述曰九五阳刚居尊为治姤之主初隂最小五阳最髙本不相及而以大包小有以杞包瓜之象五月瓜始生故以瓜象初二与初遇故包有鱼五与初无相遇之迹犹以髙大之杞包在地之瓜瓜虽始生而必溃九五刚健中正敛其阳光自严自防静以制之为含章之象一隂午中起于重渊象有陨自天然岂可以意及哉岂可以意防哉盖阳极必生隂隂长必消阳命也九五含章尽中正之道虽隂阳迭胜之命必不可常然中正之道尽已无毫髪之媿而后可以言命故曰有陨自天志不舎命也

汝吉曰以杞包瓜此汉祖封吴濞唐宗防女主时也而衅孽实自致之唐虞之包朱均周公之包管蔡微乎微乎勑天于时几基命于宥密所谓含章中正志不舎命如斯矣

上九姤其角吝无咎　象曰姤其角上穷吝也

述曰汝吉曰姤思下遇而刚在上象角然刚极而亢与初相逺何遇之得当哉当遇之世处于上穷而遇其角所以吝无咎者隂方长遇而失正不免隂邪之害咎矣上无所遇而亦不近隂邪可免于咎也孔疏角者最处体上上九进之极无所复遇遇角而巳故曰姤其角角非所安与无遇等故独恨而鄙吝也然不与物争其道不害故无凶咎也

仲虎曰九三以刚居下卦之上于初隂无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初隂亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎也赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以隂不相遇不与其进也

剥一阳穷于上忽下生而为复夬一隂穷于上忽下生而为姤一消一息必然之理隂始生遇刚而止不进迫以害阳故言繋于金柅刚繋柔以为用也天地相遇阳得隂而品物章也刚遇中正刚善用柔以含其章也故曰天下大行生育之功成矣九二包有鱼无咎九四包无鱼起凶阳之不可无隂犹君之不可无民也上九姤其角则亢阳之极而吝失其所以为姤遇者益见九五刚遇中正之善也

读易述卷七

<经部,易类,读易述>

钦定四库全书

读易述卷八　　　　　明　潘士藻　撰

萃【坤下兑上】

刘濂曰萃聚也坤顺兊说上以说感下以顺应又泽上于地物所萃聚故为萃

赵汝楳曰土无二王尊无二上比唯一阳故九五为显比之主萃之九五羣隂所萃也九四或贰之一则聚二则分故初之乱萃工之引三之嗟如以见下之萃于上为难五之永贞上之涕洟以见上之萃其下为不易然诸爻皆得无咎者萃虽难而志不分也