读易述

爻皆得无咎者萃虽难而志不分也

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

述曰孔疏萃聚也聚集之义也能招民聚物使物归而聚也故名为萃壅隔不通无由得聚聚之为义其道必通故亨王假有庙假至也天下崩离则民怨神怒虽欲享祀与无庙同王至大聚之时孝徳乃洽始可谓之有庙矣聚而无主不散则乱惟有大徳之人能正道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐何往不利故曰利有攸往

萃聚也众柔萃于阳刚此萃之得名也众不易聚卦徳内体坤顺而行以和说九五刚中二以柔中应之故聚也聚于五也王注但顺而说则邪妄之道也刚而违于中应则强亢之徳也何由得聚顺说而以刚为主主刚而履中履中以应故得聚也王格有庙陆绩曰王五庙上聚百物以祭其先于庙五亲奉上也注所谓聚全乃得致其孝之享也利见大人亨大人体中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦词谓之利贞物聚可以备礼故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆归重在五姚麟曰大牲必聚而后有聚则可以有所往乃萃之时当然岂徼福妄动哉若夫损之时用大牲剥之时有攸往则逆天命矣孔疏天之为徳刚不违中今顺以说而以刚为主是顺天命也动顺天命可以享于神明无往不利凢物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚苏氏曰不期而聚者必至情也惟刚中则顺说而得其所聚之正天地万物之情在是矣徐几曰天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之乆萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见之矣

程羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能起其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格古今萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也苏氏曰用大牲者犹曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也刘牧曰人之来聚聚于货食也人君聚而能散之谓仁散而能节之谓政且天道恶盈物又不可以终聚故聚而能散散而能节斯顺天命也象防苏氏曰萃未有不亨而其未见大人也则亨而不正者争非其有也五能萃二四能萃初近四而无应则四萃三近五而无应则五萃上从我者纳之不从者付之其所欲从此大人也故曰利见大人亨聚以正也

汝吉曰萃坤合兊母合少女情至笃不解者徳顺以说为聚人至徳卦主隂庙象坤牛兊羊泽豕大牢象卦二阳而五尊王大人象张氏曰国之将兴其君斋明衷正精洁惠和其徳足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民徳民神无怨假庙用牲之谓也飨者乡也乡之然后能飨焉孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉洁尔牛羊以往蒸尝或剥或亨或肆或将用大牲也神保是格神嗜饮食神其萃止皇尸载起非孝享而能然耶

章氏曰坤兊皆隂故萃卦假有庙用大牲二爻利用禴象皆有取于祀典者隂幽之义也何必谓其互艮互巽而伏坎耶凢象义不原本卦皆妄也

萃以兊坤成卦秋成则万物毕聚故可以假有庙用大牲合全卦用大牲吉二以坤中则利用禴用各有攸当也

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

述曰泽水之钟也宜在地中今上于地乃萃盛之象水聚而不防则溃民聚而不戒备乱之所生即伏于此圣人有深虑故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝恶也王注聚而无防则众心生象防俞氏曰兊西方杀气属金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兊为口故言戒

赵汝楳曰兊为泽坤为地凡陂泽虽众水所聚然其形势高于平地为泽上于地之象水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不虑度也萃聚之时宜谨慎防危故虑有所不及君子体水聚之义方国力富盛有申警军实之资除治兵械以备不虞所以保其聚也抑之诗曰矢戎兵用戒不虞葢古人之常训夹谷衣裳之防也夫子具左右司马以行卒却莱夷之兵戒不虞之谓乎

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

述曰初六正应有孚其初心之诚然柔而不坚弱而不固有初而无终有有孚不终之象心懐疑贰则情意迷乱二隂为比萃不以礼乃乱乃萃矣乱者萃之反隂柔杂聚悲喜无常故有若号一握为笑之象言笑号杂也此其志乱也居萃之初萃虽未成而上有正应勿恤隂类往应四阳因四萃五则可补过而无咎

坤顺之始有信者也未及于中诚信未定故不终也乃乱者退而乱于三隂之中乃萃者欲进而与四相萃其志惑乱不定是以有孚不终若四在上号召之三隂不正恶初之往合于四有一握为笑之象一握谓聚而为笑也萃聚之世上下相求以隂从阳动而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于非义皆不知萃之道汝吉曰萃不自乱其志乱也坚其孚而往则志治矣卦惟二阳初应四二应五皆坚其孚以尊阳

六二引吉无咎孚乃利用禴　象曰引吉无咎中未变也

述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二隂皆巳萃于四已独守中与五为应复在坤体志于静退与众异操不为茍就必待五引之而后从得其吉矣何咎之有五以阳居阳必须同徳之辅二以隂居隂正无自进之理引而后为萃萃之正也中徳有孚诚之谓也禴祭之简薄者菲薄而祭不尚备物荐其诚而已孚乃利用禴谓有孚则可不用文饰专以至诚交于上也葢其中实者不假饰于外用禴之义也孚者萃之本也夏物未备惟以声乐交于神明故夏祭名禴

象曰中未变也二居中得正虽与羣隂同处而中徳不为所变此所以引吉无咎也

苏氏曰隂之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急于变志以从上者也故九五引之而后从引之而后从则其聚也固是以吉而无复有咎禴者礼之薄者也故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利禄报之哉故上用大牲而下用禴以为有重于此者矣

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　象曰往无咎上巽也

述曰象防萃如者六三之本志嗟如上六不应故无攸利往往从四也四与五比阳为隂归故得所萃而无咎但有小吝耳吝者不足之词象曰上巽也三四五互体巽顺不至相忤故往亦无咎俞氏曰孔子于此文明以互体示人王弼辈不取互体殆未深究耳虞翻曰失正故无攸利动得位故往无咎动之四故上巽

九四大吉无咎　象曰大吉无咎位不当也

述曰象防九四近臣居多惧之地非其位而有聚物之权咎之所归也以其体兊能部率三隂顺而萃五故有大吉无咎之象朱义谓九四上比九五下比三隂故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不当也徳匪中正萃匪正道非大吉何能免于咎哉

九四无它辞而直谓大吉无咎者何显戒之也夫萃之世弱趋于刚闇依于明四臣位也阳处之始以说以泽而接三隂民乐归之者也若不专君惠吉非大者乎五得贵位惠未孚而民不趋萃道固郁矣五志之未光由此也故九四必能大吉然后为无咎一说大指九五言谓阳刚中正用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以无见四之时犹不免于咎也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡　象曰萃有位志未光也

述曰象防卦以二阳萃隂五萃之有位者也有位而得民之萃岂有咎哉吕仲木曰萃位非萃徳者不然阳刚中正不谓徳乎九四比羣隂在下以分其萃而五不得专故有匪孚者此必然之象朱义谓若有未信以疑辞明实象殆不然矣五志则何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳天下莫知所萃故元永贞言于五比天下之道与萃天下之道皆在此三者

程以阳居尊有位矣得中正之道无过咎矣如是而有不信而未归者当自反以修其徳所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服乃无咎匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也

彭山说萃聚徳之义也聚徳即所以立诚王假有庙言其精诚之聚者如此也九五阳刚中正其所萃者为大人之徳矣天下之所利见正用大牲利攸往之时故曰萃有位聚之贞也故得无咎匪孚非谓民心之不孚也以格庙孝享之义推之犹恐其诚之不至不免于悔勉之以元永贞而悔可亡矣葢大人之徳以贞而萃茍有未萃则永贞而已至诚无息之道也此终彖利贞之意六四所谓大吉也

乃乱乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志乱者谓其孚之不终也未光者谓其心之匪孚也中未变则孚有终而志已光矣

上六赍咨涕洟无咎　象曰赍咨涕洟未安上也述曰象防赍将也咨依虞翻陆希声作资上变干为玉为金资象也上以隂居外而下无正应赍资涕洟而急萃于五故象以未安上明之

王注处聚之时居于上极五非所乗内无应援处上独立近逺无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦众所不害故得无咎也

三上不应皆处卦极三失萃而嗟所谓庶妇覊臣靡室靡家者也以顺体而比阳刚故决其往亦无咎即小吝非咎矣上六无位失萃而赍咨永叹涕洟其涟此孤臣孽子操心危虑患深者也以兊体象恱极而悲不得其萃忧戚如此故无咎当萃之时以萃为时用也

项氏曰大抵萃聚之道阳以溥为贵隂以专为美四之志乱乃得无咎五中不变反为未光皆贵其溥也初六求四虽号无咎六二从五以引为吉皆美其专也

项氏曰赍咨兊口之叹也涕洟兑泽之流也上以无应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人乃以为无咎者葢以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自安故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不安于上而萃于五五易上为晋则五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也九四位不当而受三隂之萃上六当位而无所萃此所谓受天命也然四必大吉而后无咎上虽未安而固无咎圣人之意深欤

升【巽下坤上】

赵汝楳曰巽由坤索坤母在上长女归之于升为宜故卦名升卦以初得名隂阳之性合则配不合则忌柔欲升而刚当道其有不尼之者乎唯二应乎五而三从之是以在四为岐山在五为升阶而上升之志得行至上则时位皆极

升元亨用见大人勿恤南征吉

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

述曰升元亨自下升上有大通之道也用见大人勿恤南征吉谓升之时当见大徳之人宜适阳明之方若以隂之隂弥足其闇也故南征吉象防升之见大人不言利而言用何也俞氏曰利见者宜见之用见者将变动而有为则见之陆徳明曰本或作利见非也项氏玩辞萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人南征吉巽东北之卦也又升则益南故谓之南征

象防柔谓巽陆绩曰柔本不能升故曰时按巽之升非以其附阳以其遇坤也其升有时故谓之时升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上则无所于升而说卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤为南方之卦殆亦不然矣

柔升而元亨者卦下巽上顺二刚中而五应之是初柔内巽阳刚外遇坤母刚柔正合一气相招以此而升故得大吉也赵汝楳曰初为升主位下而中隔二阳或忧其有所疑阻故言用见大人勿恤大人九二六五之所应者上得升阶之主下与天下之贤同升诸公初与比近而用见之则勿忧恤君臣防合福庆大来其升必矣南征吉亦主巽言王注以柔之南丽乎大明或谓自巽进坤渉乎正南虞翻曰二之五成离故南征皆非也南征者由巽位而适乎坤也吉者志行之谓也世道升于大猷主徳升于明圣故曰志行

苏氏曰彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆防于南而往吉二者相求之谓也

质卿曰升非难在于知时时非难在于用柔柔心之人从容和缓退藏之心常能胜其上人之心故能量可而进不失其时此元亨之本也况又巽而顺刚中而应其大亨无疑有庆也志行也皆元亨之实要皆以柔道得之仕进之途絶无利于用刚者

象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大

述曰汝中曰地中生木长而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之谓顺木之生自毫末以至于寻丈人莫见其升之迹者以顺积而致之耳此行逺自迩登高自卑之意顺徳坤地之象积小以高大巽木之象

质卿曰君子知晋之道惟用于明徳则光昭之体自着知升之道惟用于顺徳则高大之积必升易道存乎所用

初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也

述曰初六为巽之主也巽二阳而居其下凡刚柔居下者势必上进以柔之体处升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象防所以为升者在巽所以为巽者在初故言允升徐进斋曰晋下三柔与五同志故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四合志故初言允升而释之以上合志朱义误因九家初与二阳合志俱升五位之语非也上谓六四巽坤本合体虽同柔爻而称合志

九二孚乃利用禴无咎　象曰九二之孚有喜也述曰二三之刚聮比乗初之上而初柔巽刚刚亦顺柔无相间阻故能聮比以升九二孚乃利用禴以刚居中而获上之象注疏与五为应往必见任体夫刚徳进不求宠闲邪存诚志在大业用心如此乃可荐其省约于神明矣下伸其悃上享其诚虽非其位得其道也故无咎此初能附之以升也彖词用见大人勿恤有庆全重九二之孚其曰有喜者君臣道合刚柔交济初喜于遂升五喜于得初之升独二之喜也与哉

象防用禴与萃二同六二求萃于上九二亦求升于上也萃先无咎而后孚升先孚而后无咎所应刚柔之异也吕仲木曰主升之君而才弱当升之臣而质刚天下之所疑也孚而用禴质诸鬼神且不疑而况于人乎喜而后可知也当升之世以刚徳有为之臣辅柔顺谦冲之主中诚相感虚实相应故曰孚也惟孚乃可尽其诚以大有为而尽去外饰之虚文杨廷秀所谓臣有所当然则遂事而不为专上有所重则衡命而不为悖皆用禴之义也

九三升虚邑　象曰升虚邑无所疑也

述曰三之言升即初之柔升而至此三为阳所宅得位有应二既上应三亦同体刚正而巽以广同升之途初于是进临坤地前无难之者直达无碍有升虚邑之象坤象国邑坤体虚虚邑象二爻初用见大人此爻初之南征象曰无所疑也刚在上而不疑间乎柔柔顺刚而无疑畏于刚此巽道之极也

象防晁以道曰四邑为丘四丘为虚非室虚也马云丘虚得之葢易之言邑者多坤而坤未尝以虚言邑自三升四故得言虚邑矣朱先生曰阳实隂虚

六四王用亨于岐山吉无咎　象曰王用亨于岐山顺事也

述曰四居下卦之上近君之地在升之时无可复升其体坤也其位柔也隂居柔位能止其所以顺事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也已故为王用亨于岐山之象程子曰止其分升其徳深得此爻之义夫顺乃吉道而略无情繋夫固守正顺事厥徳不回无所畔援歆羡者也此所以吉无咎亨即四之升也

仲虎曰随王用亨于西山本兊言此曰王用亨于岐山本坤言山皆在上卦取象

王者升中祀天登高望秩于天下名山大川不偏祀一山也文王帅彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之纯无咎者无僭分之失质卿曰易之道顺之则吉逆之则凶君子顺易道而进之于徳即为顺徳用易道而行之于事即为顺事一不顺便乖所以天地圣人皆以顺事

六五贞吉升阶　象曰贞吉升阶大得志也

述曰五君位以阳居之宜也今柔处之然履得其中虚而能纳委心刚徳秉志不二是谓贞固而得其吉为巽所由以升之阶也若非六五贞吉则信贤不笃任贤不终二虽见援而上无迪知忱恂之主初安能有所据而升哉阶堂之陛人所由升者

象防五贞于二而应之巽因以升故六五有阶之道君臣一心贤才并进由是而致治故五大得志也荀爽曰隂正居中为阳作阶今朱义谓五升而居尊位恐于彖不恊矣

上六防升利于不息之贞　象曰冥升在上消不富也述曰上六处升之极进而不息者也进而不息故虽冥犹升也升道本无已极故六四之顺事臣道之贞也其何息之有惟反用冥照缉熈此心不息于正则利矣不正则不利消之道也坤极则冥卦至上则消是以象曰冥升在上消不富也葢非阳爻无阳明之徳所以消不富也郭雍曰不富无复増益也消息一理耳息则富消则不富

象防豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之贞豫上体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进心而欲移于贞序卦云升而不已必困故上六消而不富也

纪闻曰初允升言合志二言孚三言无所疑四言顺事五言正六言不息之贞可见圣贤不求升于升而求升于已凡志之不合与有疑与不顺不正不恒者皆不足以进徳不足以立位虽升非易之所谓升也九二爻项氏曰萃与升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉葢禴所以享上也六二求萃于上九二亦求升于上故其义相同然小有异者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事五可以不用故以无咎之下别明此义也升之九二自下升上非上之所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可用情于五而无咎也茍上下之间未能以情相与而强干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之主意也孚者五用情于二禴者二用情于五禴夏祭也即南征之义萃之六二坤之中爻也既济之六二离之中爻也故皆称禴既济九五爻辞正指六二言之

上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡阳之升皆非隂之所乐惟九二与六五以中相孚乃能不以外物相责望乃者难辞以九二之孚仅得无咎其难可知九三虽与上六正应然亦乗其虚空消尽之时而入之始无所疑使当其富贵之时能无疑乎惟初六一爻与六四合志而相允且不独四也凡上三隂皆与之合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉由初视四其势逺絶故如升山自下干上疑若不顺然欲其诚意以感通之乃顺以事上非干上也故有福而无咎此舜尚见帝之时也既已至四其势平矣故二之升五止如升阶二五相交而正故曰贞吉此尧逊舜之时也既已至五无所复升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已向申盈变为虚上六从申入亥虚变为冥此干居西北之时也故曰贞自物言之消而息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六干实居之何不利之有故曰利不息之贞

困【坎下兑上】

彭山曰困刚揜也坎阳为二隂所揜蔽也以二体言坎以阳卦处兊隂之下故成乎困则坎中一阳受困之主也先儒兼取上六在二阳之上亦有刚揜之义而为困则兊以一隂在上岂能揜四五之二阳乎仲虎曰卦名困以刚为柔所困也爻论困义非特刚困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒绕之艸于石则又甚焉刚之因于饮食于金车于赤皆美物也六爻别而言之崇阳抑隂之意也

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

述曰坎险兑说处险而说困而亨也因亨困而能亨必是履正之人虞翻曰处困无应宜静故曰贞此指九二大人九五也大人能济乎困然后得吉而无咎坎中阳实信象兑上口不掩有言象有言不信坎兊相睽也

困刚揜也坎阳为二隂所掩成困之义刚见揜而不失中所以亨贞象防龙仁夫读困而不失其所絶句亨自为句屯蹇皆以坎为险而皆在外困坎在内欲动如屯止为蹇不可得矣唯说而顺受则不失其所而亨赵汝楳曰其唯君子乎以贞故也不挠而折于困不躁而重其困斯刚中之为善处以其徳蕴于中则曰君子以其徳位兼盛则曰大人九二刚中不困于险所以为贞九五刚中得位所以为大人若正而不大未能济困处困能济济乃得吉故曰大人吉以刚中也刚中之徳不言而信所以能通困修徳之卦也尚口乃穷无可通之理矣王注处困而言不见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉在于贞大人口何为乎荀爽曰兑口为有言失中为不信动而乗阳故曰尚口乃穷也

象曰泽无水困君子以致命遂志

述曰泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而泽枯矣何以资物故为困体坎陷以致命体兑说以遂志致命犹言至于命也遂志直遂其志只是不失其所质卿曰致命遂志舎此则苟道命者天所付授于我之全理即我之所以蕴之而为志者也命不致志如之何其能遂致如致斋三日之致保全恭敬遑遑然惟恐殒越之则外面之艰难险阻一任其天之自定而我不知焉志不期遂而自遂是处困之大法

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌　象曰入于幽谷幽不明也

述曰处困之时隂爻失位最居穷下沉滞卑困居无所安若臀之困于株木也人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也既不获安其居宜回心向眀则近亨坎谷流下动则转之幽暗是愈逺所亨故曰入于幽谷三嵗数之成也乆也求亨而入幽暗之所虽乆无所覩矣

程传隂柔之人非能安其所遇既不免于困则益冐险妄动入于深暗幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三嵗不觌王注有应在四而二隔之居则困株进不获拯故曰入于幽谷困之为道不过数嵗者也以困而藏困解乃出故曰三嵗不觌象防干寳曰兑为孔穴坎为隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚为困于株木四互巽为木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎为陷为沟渎为隠伏有入幽谷之象也三嵗不觌自初至四歴三爻故以为数焉言乆而不能自拔以出于困而上觌四之正应也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎　象曰困于酒食中有庆也

述曰彭山曰困于酒食与需于酒食义同谓当以饮食俟时而不可强求其通也葢困之可为者惟致命而已若其通则岂人力所能为哉九二方在困中而刚中之徳能安俟其至者故有此象

坎为酒兑为食二处坎中而应兑之中酒食象酒以养阳食以养隂生人之常曷言困也九二为隂柔所揜时虽困矣而日用饮食不失其所曰困于酒食心亨之象也朱绂命服恩泽象心亨之人福禄自臻以其在困故曰方来当困之时在利用亨祀亨祀之道七日戒三日斋精白一心以通神眀不敢轻动若征行则非其时故凶谓不以酒食俟时急于求通则祗甚其困凶断至矣然九二刚中之徳非妄行者故得无咎也