楚辞集注辩证后语

北有原故宅，宅之东北有女嬃庙，捣衣石尚存。」今存于此。

騒经「女嬃之婵媛」，湘君「女婵媛兮为余太息」，哀郢「心婵媛而伤怀」，【三处王注皆云：「犹牵引也。」】悲回风「忽倾寤以婵媛」，【王注云：「心觉自伤，又痛恻也。」】详此二字，盖顾恋留连之意，王注意近而语疏也。

补注曰：「女嬃詈原之意，盖欲其为宁武之愚，而不欲其为史鱼之直耳，非责其不为上官、靳尚以徇怀王之意也。而说者谓其詈原不与众合以承君意，误矣。」此说甚善。

九辩，不见于经传，不可考。而九歌着于虞书、周礼、左氏春秋，其为舜禹之乐无疑。至屈子为骚经，乃有启九辩、九歌之说，则其为误亦无疑。王逸虽不见古文尚书，然据左氏为说，则不误矣。顾以不敢斥屈子之非，遂以启修禹乐为解，则又误也。至洪氏为补注，正当据经传以破二误，而不唯不能，顾乃反引山海经「三嫔」之说以为证，则又大为妖妄，而其误益以甚矣。然为山海经者，本据此书而傅会之，其于此条，盖又得其误本，若它谬妄之可验者亦非一，而古今诸儒，皆不之觉，反谓屈原多用其语，尤为可笑。今当于天问言之，此未暇论也。五臣以启为开，其说尤谬。王逸于下文又谓太康不用启乐，自作淫声。今详本文，亦初无此意。若谓启有此乐而之太康乐之太过，则差近之。然经传所无，则自不必论也。

循、修，唐人所写多相混，故思玄赋注引「修绳墨」而解作遵字，即循字之义也。

「览民德焉错辅」，但谓求有徳者【三】，而置其辅相之力，使之王天下耳。注谓「置以为君，又生贤佐以辅之」，恐不应如此重复之甚也。

此篇所言陈词于舜，及上欵帝阍，历访神妃，及使鸾凤飞腾、鸩鸠为媒等语，其大意所比，固皆有谓。至于经涉山川，驱役百神：下至飘风云霓之属，则亦泛为寓言，而未必有所拟伦矣。二注类皆曲为之说，反害文义。至于县圃、阆风、扶桑、若木之类，亦非实事，不足考信，今皆略存梗槩，不复尽载而详说也。

王逸以灵琐为楚王省合，非文义也。

注以羲和为日御。补注又引山海经云：「东南海外，有羲和之国，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘渊【四】。」注云：「羲和，始生日月者也。故尧因立羲和之官，以掌天地四时。」此等虚诞之说，其始止因尧典「出日纳日」之文，口耳相传，失其本指，而好怪之入，耻其谬误，遂乃增饰傅会，必欲使之与经为一而后已。其言无理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有觉其妄者。为此注者，乃不信经而引以为说，蔽惑至此，甚可叹也！

望舒、飞廉、鸾凤、雷师、飘风、云霓，伹言神灵为之拥护服役，以见其仗卫威仪之盛耳，初无善恶之分也。旧注曲为之说，以月为清白之臣，风为号令之象，鸾凤为明智之士，而雷师独以震惊百里之故使为诸侯，皆无义理。至以飘风、云霓为小入，则夫卷阿之言「飘风自南」，孟子之言「民望汤武如云霓」者，皆为小人之象也耶？

王逸又以飘风云霓之来迎己，盖欲己与之同，旣不许之，遂使阍见拒而不得见帝。此为穿凿之甚，不知何所据而生此也。

沈约郊居赋「雌霓连蜷」，读作入声。司马温公云：「约赋但取声律便美，非霓不可读为平声也。」故今定离骚「云霓」为平声，九章、远游为入声，盖各从其声之便也。

王逸说「往观四荒」处，已云「欲求贤君」，盖得屈原之意矣。至「上下求索」处，又谓「欲求贤人与己同志」，不知何所据而异其说也？

旧注以「髙丘无女」「下女可诒」皆贤臣之譬，非是。下女，说详见于九歌，可考也。

溘字，补注两处皆已解为奄忽之义，至此游春宫处，乃云无奄忽之义，不知何故自为矛盾至此。

虙妃，一作宓妃。说文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美毕反，安也。」集韵云：「虙与伏同，虙牺氏，亦姓也。宓与密同，亦姓。俗作宻，非是。」补注引颜之推说云：「宓字本从虍走。虙子贱即伏牺之后，而其碑文说济南伏生又子贱之后。是知古字伏、虑通用，而俗书作宓，或复加山，而并转为密音耳。」此非大义所繋，今亦姑存其说，以备参考。

王逸以虙妃喻隠士，旣非文义，又以蹇修为伏羲氏之臣，亦不知其何据也？又谓「隠者不皆仕，不可与共事君」，亦为衍说。

孟子「不理于口」，汉书「无俚之至」，说者皆训为赖，则理固有赖音矣。

尔雅说四极，恐未必然。邠国近在秦陇，非絶远之地也。

旧说有娀国在不周之北，恐其不应絶远如此。又言求佚女，为求忠贤与共事君，亦非是。

鸩及雄鸠，其取喻为有意，具文可见。注于它说，亦欲援此为例，则凿矣。补注又引淮南说「运日知晏，则鸩乃小人之有智者，故虽能为谗贼，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原为眞尝使鸩媒简狄而为所卖也。其固滞乃如此，甚可笑也。

「凤皇旣受诒」，旧以为旣受我之礼而将行者，误矣。审尔，则高辛何由而先我哉？正为己用鸩鸠，而彼使凤皇，其势不敌，故恐其先得之耳。又或谓以高辛喻诸国之贤君，亦非文势。

留二姚，亦求君之意。旧说以为博求众贤，非是。

或问「终古」之义，曰：开辟之初，今之所始也。宇宙之末，古之所终也。考工记曰：「轮已庳，则于马终古登阤也。」注曰：「终古，常也。」正谓常如登阤，无有已时。犹释氏之言尽未来际也。

「两美必合」，此亦托于男女而言之。注直以君臣为说，则得其意而失其辞也。下章「孰求美而释女」亦然。至说「岂惟是其有女」，而曰岂唯楚有忠臣，则失之远矣。其以芳草为贤君，则又有时而得之。大率前人读书，不先寻其纲领，故出人，得失不常，类多如此。幽昧、眩曜二语，乃原自念之辞，以为答灵氛者，亦非是。

楚人以重午插艾于要，岂其故俗耶？

补注以为灵氛之占，劝屈原以远去，在异姓则可，在原则不可，故以为疑而欲再决之巫咸也。考上文但谓举世昏乱，无适而可，故不能无疑于氛之言耳。同姓之说，上文初无来歴，不知洪何所据而言。此亦求之太过也。

皇，即谓百神，不必言天使也。

升降上下，谓上君下臣者，亦缪说。

傅说、太公、宁戚，皆巫咸语。补注以为原语，非也。

鶗鴂，颜师古以为子规，一名杜鹃。服虔、陆佃以为鵙，名伯劳。未知孰是。然子规以三月呜，乃众芳极盛之时；鵙以七月呜，则阴气至而众芳歇矣。又鴂、鹍音亦相近，疑服、陆二说是。

「莫好修之害」，二注或谓上不好用忠直，或谓下不好自修，皆非是。

此辞之例，以香草比君子，王逸之言是矣。然屈子以世乱俗衰，人多变节，故自前章兰芷不芳之后，乃更叹其化为恶物。至于此章，遂深责椒兰之不可恃，以为诛首，而揭车、江离亦以次而书罪焉，盖其所感益以深矣。初非以为实有是人而以椒兰为名字者也。而史迁作屈原传，乃有令尹子兰之说，班氏古今人表又有令尹子椒之名，旣因此章之语而失之，使此词首尾横断，意思不活。王逸因之，又讹以为司马子兰、大夫子椒，而不复记其香草、臭物之论。流误千载，遂无一人觉其非者，甚可叹也。使其果然，则又当有「子车」、「子离」、「子榝」之俦，盖不知其几人矣！

化与离协，易曰：「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。」则离可为力加反。又传曰：「通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。」则化可为胡圭反。服赋「庚子日斜」，迁史以斜为施，此韵亦可考。

王逸以求女为求同志，已失本指，而五臣又读女为汝，则并其音而失之也。

卒章琼枝之属，皆寓言耳，注家曲为比类，非也。

博雅曰：「昆裔虚，赤水出其东南陬，河水出其东北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。河水入东海，三水入南海。」后汉书注云：「昆仑山在今肃州酒泉县西南，山有昆仑之体，故名之」。二书之语，似得其实。水经又言昆仑去嵩髙五万里，则恐不能若是之远，当更考之。

待与期叶，易小象待有与之叶者，即其例也。

九歌

楚俗祠祭之歌，今不可得而闻矣。然计其间，或以阴巫下阳神，或以阳主接阴鬼【五】，则其辞之亵慢淫荒，当有不可道者。故屈原因而文之，以寄吾区区忠君爱国之意，比其类，则宜为三颂之属；而论其辞，则反为国风再变之郑卫矣。及徐而深味其意，则虽不得于君，而爱慕无已之心，于此为尤切，是以君子犹有取焉。盖以君臣之义而言，则其全篇皆以事神为比，不杂它意。以事神之意而言，则其篇内又或自为赋、为比、为兴，而各有当也。然后之读者，昧于全体之为比，故其疏者以它求而不似，其密者又直致而太迫，又其甚则并其篇中文义之曲折而失之，皆无复当日吟咏情性之本旨。盖诸篇之失，此为尤甚，今不得而不正也。又篇名，而实十有章，盖不可晓，旧以九为阳数者，尤为衍说。或疑犹有虞夏九歌之遗声，亦不可考。今姑阙之，以俟知者，然非义之所急也。

「璆锵呜兮琳琅」，注引禹贡释璆、琳、琅，皆为玉名，恐其立语不应如此之重复，故今独以孔子世家「环佩玉声璆然」为证，庶几得其本意。

旧说以灵为巫，而不知其本以神之所降而得名。盖灵者，神也，非巫也。若但巫也，则此云姣服，义犹可通。至于下章，则所谓旣留者，又何患其不留也耶【六】？汉乐歌云「神安留」，亦指巫而言耳。

若英，若，即如也，犹诗言「美如英」耳。注以若为杜若，则不成文理矣。

帝服，注为五方之帝，亦未有以见其必然。

焱，,从三犬，而释为羣犬走貌，然大人赋有「焱风涌而云浮」者，其字从三火，盖别一字也。此皆当从三火。

东皇太一，旧说以为原意谓人尽心以事神，则神惠以福，今竭忠以事君，而君不见信，故为此以自伤。补注又谓此言「人臣陈德义礼乐以事上，则上无忧患」。云中君，旧说以为事神已讫，复念怀王不明，而太息忧劳。补注又谓「以云神喻君德，而怀王不能，故心以为忧」。皆外增赘说，以害全篇之大指；曲生碎义，以乱本文之正意。且其目君不亦太迫矣乎！

「吾乘桂舟」，吾，盖为祭者之词。旧注直以为屈原，则太迫。补注又谓言湘君容色之美，以喻贤臣，则又失其章指矣。

「女婵媛」，旧注以为女嬃，似无关涉，但与骚经用字偶同耳。以思君为直指怀王则太迫，又不知其寄意于湘君，则使此一篇之意皆无所归宿也。

「心异媒劳」，王注以为与君心不同，则太迫而失题意。补注又因轻絶而谓同姓无可絶之义，则尤乖于文义也。

「石濑」、「飞龙」章，说者尤多舛谬，其曰：它人交不忠则相怨，我则虽不见信，而不以怨人。补注又云：「臣忠于君，君宜见信，而反告我以不间。此原陈己志于湘君也。」不知前人如何读书，而于其文义之晓然者，乃直乖戻如此，全无来歴关涉也。其曰：君初与我期共为洽，而后以谗言见弃。此乃得其本意，而亦失其词命之曲折也【七】。

湘君一篇，情意曲折，最为详尽，而为说者之谬为尤多，以至全然不见其语意之脉络次第。至其卒章，犹以遗玦、捐袂为求贤，而采杜若为好贤之无已，皆无复有文理也。

佳人召予，正指湘夫人而言，而五臣谓「若有君命，则亦将然」，补注以佳人为贤人同志者。如此，则此篇何以名为湘夫人乎？

九歌诸篇，宾主、彼我之辞最为难辨，旧说往往乱之，故文意多不属，今颇已正之矣。

「何寿夭兮在予」，旧说人之寿夭，皆其自取，何在于我，已失文意；或又以为喻人主当制生杀之柄，尤无意谓。

王逸以「离居」为隠士。补注又以此为屈原诉神之辞，皆失本指。

王逸以乘龙冲天而愈思愁人，为抗志髙远而犹有所不乐，全失文义。补注谓喻君舍己而不顾，意则是而语太迫也。

「夫人兮自有美子」，众说皆末论辞之本指得失如何，但于其说中已自不成文理，不知何故如此读书也？

咸池，或如字，下隔句与来字「力之反」叶。

东君之吾，旧说误以为日，故有息马悬车之说，疑所引淮南子反因此而生也。至于低回而顾怀，则其义有不通矣，又必强为之说，以为思其故居。夫日之运行，初无停息，岂有故居之可思哉？此旣明为谬说，而推言之者又以为讥人君之迷而不复也，则其穿凿愈甚矣。又解声色娱人，为言君有明德，百姓皆注其耳目，亦衍说。且必若此，则其下文縆瑟交鼓之云者，又谁为主而见其来之蔽日耶？

声色娱人，观者忘归，正为主祭迎日之人低回顾怀，而见其下方所陈之乐声色之盛如此耳。縆瑟交鼓，灵保贤姱，即其事也。或疑但为日出之时声光可爱，如朱丞相秀水録所载「登州见日初出时，海波皆赤，汹汹有声」者，亦恐未必然也。盖审若此，则当言其燀赫震动之可畏，不得以娱人为言矣。聊记其说，以广异闻。

北斗字，旧音斗为主。以诗考之，行苇主、醹、斗、耉为韵，卷阿厚、主为韵，此类甚多。但不知此非叶韵，而旧音特出此字，其说果何为耳？

旧说河伯位视大夫，屈原以官相友，故得汝之。其凿如此。又云河伯之居沉没水中，喻贤人之不得其所也。夫谓之河伯，则居于水中，固其所矣，而以为失其所，则不知使之居于何处乃为得其所耶？此于上下文义皆无所当，眞衍说也。

堂、宫、中，或云当并叶堂韵，宫字已见云中君，中字今闽音正为当字。

山鬼一篇，谬说最多，不可胜辩，而以公子为公子椒者，尤可笑也。

「终不见天」，尝见有读天字属下句者，问之，则曰：「韩诗「天路幽险难追攀」，语盖祖此。」审尔，则韩子亦误矣。

或问魂魄之义，曰：子产有言：「物生始化曰魄，旣生魄阳曰魂。」孔子曰：「气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。」郑氏注曰：「嘘吸出人者，气也。耳目之精明为魄，气则魂之谓也。」淮南子曰：「天气为魂，地气为魄。」髙诱注曰：「魂，人阳神也。魄，人阴神也。」此数说者，其于魂魄之义详矣。盖尝推之，物生始化云者，谓受形之初，精血之聚，其间有灵者，名之曰魄也。旣生魄阳曰魂者，旣生此魄，便有暖气，其间有神者，名之曰魂也。二者旣合，然后有物，易所谓「精气为物」者是也。及其散也，则魂游而为神，魄降而为鬼矣。说者乃不考此，而但据左疏之言，其以神灵分阴阳者，虽若有理，但以嘘吸之动者为魄，则失之矣。其言附形之灵、附气之神，似亦近是，但其下文所分，又不免于有差。其谓魄识少而魂识多，亦非也，但有运用畜藏之异耳。

雄，与凌叶，今闽人有谓雄为形者，正古之遗声也。

校勘记

〔一〕然其反骚。「然」，扫叶本、成化本作「但」。

〔二〕如皁亦音香。「皁」，诸本同，据说文解字第五篇下，当作「皀」，许慎曰：皀……又读若香。」是其证也。

（三〕但谓求有德者。「但」，扫叶本作「乃」。

〔四〕常浴日于甘渊。「渊」，原作「洲」，诸本同，今据山海经大荒南经及楚辞补注改。

〔五〕或以阳主接阴鬼。「主」，古逸本、扫叶本作「巫」。

〔六〕又何患其不留也耶。「耶」，成化本无；四库本作「哉」。〔七〕而亦失其词命之曲折也。「词命」，成化本作「命词」。

楚辞辩证下

天问

隅隈之数，注引淮南子言「天有九野，九千九百九十九隅」，此其无稽亦甚矣哉！

论衡云：「日昼行千里，夜行千里。」如此，则天地之间狭亦甚矣。此王充之陋也。

「顾菟在腹」，此言兔在月中，则顾菟伹为兔之名号耳。而上官桀曰：「逐麋之犬，当顾菟耶？」则顾常为瞻顾之义，而非兔名。又庄辛曰：「见冤而顾犬。」亦因菟用顾字，而其取义又异，盖不可晓。兔与菟同是一字，见于说文，而其形声皆异，又不知其自何时始别异之也。

补注引言山海经「鲧窃帝之息壤以堙洪水，帝令祝融殛之羽郊。」详其文意，所谓帝者，似指上帝。盖上帝欲息此壤，不欲使人干之，故鲧窃之而帝怒也。后来柳子厚、苏子瞻皆用此说，其意甚明。又祝融之后，死而为神。盖言上帝使其神诛鲧也，若尧舜时则无此人久矣，此山海经之妄也。后禹事中又引淮南子言「禹以息壤寘洪水，土不减耗，掘之益多。」其言又与前事自相抵牾，若是壤也果帝所息，则父窃之而殛死，子掘之而成功，何帝之喜怒不常乃如是耶？此又淮南子之妄也。大氐古今说天问者，皆本此二书。今以文意考之，疑此书本皆缘解此问而作，而此问之言，特战国时俚俗相传之语，如今世俗僧伽降无之祈、许逊斩蛟蜃精之类，本无稽据，而好事者遂假托撰造以实之，明理之士，皆可以笑而挥之，政不必深与辩也。

补注引淮南说增城髙一万一千里四百一十四步二尺六寸，尤为可笑，岂有度万里之远而能计其跬步尺寸之余者乎？此盖欲览者以为己所亲见而曾实计之，而不知适所以章其谲而且谬也。柳对本意，似有意于破诸妄说，而于此章反以西王母者实之，又何惑耶？

补注引淮南子说昆仑虚旁有四百四十门，而其西北隅北门，开以纳不周之风。皆是注解此书之语，予之所疑，又可验其必然矣。

「雄虺九首，倐忽焉在」，此一事耳，其词本与招魂相表里，王注得之，但失不引招魂为证耳。而柳子不深考，乃引庄子南北二帝之名以破其说，则旣失其本指，而又使「雄虺」一句为无所问，其失愈远矣。补注虽知柳说之非，然亦不引招魂以订其文义之缺，乃直以庄周寓言不足信者诋之。周之寓言，诚不足信，然岂不犹愈于康回、烛龙之属！乃信彼而疑此，何哉？一语之微，无所关于义理，而说者至三失之，而况其有深于是者耶！

「雄虺」「倐忽」，或云：「今岭南有异蛇，能日行数百里以逐人者，即此物。」但不见说有九首耳。

补注说：「今湖州武康县东有防风山，山东二百步有禺山，防风庙在封、禺山之间。」洪君晚居霅川，当得其实。

巴蛇事下注中食鹿出骨事，似若迂诞，然予尝见山中人说：大蛇能吞人家所伏鸡卵，而登木自绞，以出其壳者。人甚苦之，因为木卵着薮中，蛇不知而吞之，遂绞而裂云。

「羿焉彃日，乌焉解羽」，洪引归藏云：「羿彃十日。」补注引山海经注曰：「天有十日，日之数十也。然一日方至，一日方出，虽有十日，自使以次迭出，而今俱见，乃为妖怪。故羿仰天控弦，而九日潜退耳。」按此十日，本是自甲至癸耳，而传者误以为十日并出之说，注者旣知其误，又为此说以弥缝之，而其诞益彰。然世人犹或信之，亦可怪也。

「启代益作后，卒然离蠥」，王逸以益失位为离蠥，固非文义；补以有扈不服为离蠥，文义粗通，然亦未安。或恐当时传闻别有事实也。史记燕人说禹崩，益行天子事，而启率其徒攻益夺之。汲冢书至云益为启所杀。是则岂不敢谓益旣失位，而复有阴谋，为启之蠥，启能忧之.而遂杀益为能达其拘乎？然此事要当质以孟子之言，齐东鄙论，不足信也。

「启棘宾商」四字，本是启梦宾天，而世传两本，彼此互有得失，遂致纷纭不复可晓。盖作山海经者所见之本「梦天」二字不误，独以宾、𡣕相似，遂误以宾为𡣕，而造为启上三𡣕子天之说，以实其谬。王逸所传之本，宾字幸得不误，乃以篆文梦、天字中间坏灭，独存四外，有似棘、商，遂误以梦为棘，以天为商，而于注中又以列陈宫商为说。洪则旣引「三𡣕」以注骚经，而于此篇，反据王本而解为急于宾礼商契。以今考之，凡此三家，均为穿凿。而以事理言之，则山海之怪妄为尤甚；以文义言之，则王注之训诂为尤疏。洪则兼承二误而又两失之，且谓屈原多用山海经语，而不知山海实因此书而作；三𡣕又本此句一字之误，其为纰漏，又益甚矣。独柳子贸𡣕之对，似觉山海之谬，然亦不能深察而明着之，是以其义虽正，而亦不能以自伸也。大氐古书之误，类多如此。读者若能虚心静虑，徐以求之，则邂逅之间，或当偶得其实。顾乃安于苟巨，狃于穿凿，牵于援据，仅得一说而遽执之，便以为是，以故不能得其本真；而已误之中，或复生误。此邢子才所以独有「日思误书」之适，又有「思之若不能得，则便不劳读书」之对，虽若出于戏剧，然实天下之名言也。

「勤子屠母」，旧注引帝王世纪言「禹𤗚剥母背而生」，补又引干寳言黄初五年，汝南民妻生男，从右胁下小腹上出【一】；而平和自若，母子无恙以为证。此事有无，固未可定，然上句言启事而未有所问，则此句不应反说禹初生时事矣。故疑当为启母化石事也。

「该秉季德」，王逸以为汤能秉契之末德，而厥父契善之。以契为汤父，固谬。柳又以为即左传所云少皡氏之子该为蓐收者，亦与有扈事不相关。唯洪氏以为启者近之。疑该即启字转写之误也。但「终弊于有扈，牧夫牛羊」，乃似谓启为有扈所弊而牧夫牛羊者，不知又何说也？下章又云有扈牧竖，亦不可晓，岂以少康尝为牧正而误邪？大率此篇所问有扈、羿、浞事，或相混并，盖其传闻之误，当阙之耳。

「到击纣躬，叔旦不嘉」，王逸云：「武王始至孟津，八百诸侯不期而到，皆曰：『纣可伐也。』白鱼人于王舟，羣臣咸曰：『休哉！』罾曰：『虽休，勿休。」」未详所据。

「齐桓九会」，九本纠字，借作九耳。左传展禽犒师之言，正作纠字。「纠合宗族」，亦此义也。唯庄子「九杂天下之川」作九，则亦古字通用，而非九数之验也。诸儒通计九会之数不合，遂有裳衣兵车之辨，盖凿说也。