太上灵宝元阳妙经

有慧，则能得是第一义天。是名真人念天。善男子，是名真人非世间也。是为世间不知见觉，而是真人所知见觉。善男子，若我弟子，谓受持、读诵、书写、演说元阳上品微妙秘藏经典，及以受持、读诵、书写、敷演、解说大乘经教等无差异者，是义不然。何以故？善男子，元阳经者，即是一切诸天真人神仙甚深秘藏，以是诸天真人甚深秘藏，是则为胜。善男子，以是义故，元阳妙经甚奇微妙，不可思议。妙乐真人白天尊言：我今亦知元阳妙经甚奇微妙，不可思议，道法尊高，不可思议，真人童子，亦不可思议。以何义故，复言真人不可思议？善男子，无有教者而能自发无上道心，既发心已，勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救，舍念法心。何以故？真人童子常自思惟，我於无量劫中，或在三涂地狱畜生之中，天上人间，为诸劫火所烧，初未曾得一决定法，决定法者，即是无上正真大道之因，终不护惜身心与命。我今为无上正真大道，正使碎身，犹如微尘，终不放舍勤修精进也。何以故？勤精进心，即是无上正真大道之因。善男子，如是真人未见无上正真大道，乃能如是不惜身命，况复见已，是真人不可思议。又复，真人童子，所见生死，无量无边，诸恶过患，非是一切邪魔所及。虽知生死，无量无边，诸恶过患，为众生故，於中受苦，不生厌离。是故复名不可思议。真人童子，为众生故，虽在地狱受诸苦恼，托迹同凡，故名受苦不可思议。善男子，譬如长者，其家失火，长者见已，从舍而出，诸子在后，未脱火难，长者尔时，定知火害，为诸子故，旋还救护，不见其难。真人童子，救护众生，亦复如是，虽知生死，多诸过患，为众生故，处之不厌。是故复名不可思议。善男子，无量无边一切众生，发自然道意，见生死中，多诸过患，心即退悔，敛闭六情，绝除五欲，修於妙道，思念真经。是故复名不可思议。善男子，若有唱言，我能浮度大海，如是之言，不可思议不？天尊曰：如是之言，或可思议，或不可思议。何以故？若人度者，则不可思议；如妄言度者，即名可思议。善男子，我今所说，论其实录，必无虚谬。天尊言：人中亦有可思议者，不可思议者。天尊曰：人有二种，一者圣人，二者凡人。凡夫之人，则不可思议；贤圣之人，则可思议。善男子：我说凡夫，不说圣人。天尊曰：若凡夫之人，实不可思议。善男子，凡夫之人，实不能度大海水也，而是真人，实能度彼生死大海。是故复名不可思议。善男子：若有人能将藕丝曳悬玉京山者，可思议不？天尊曰：善男子，於一念顷，悉能称量一切生死，是故复名不可思议。善男子，我於无量劫中，常观生死无常、无乐、无浄，而为众生分别演说常乐我浄，虽如是说，然非邪见。是故复名不可思议。善男子，如人入水，水不能溺，入猛火，火不能烧，如是之事，不可思议。真人童子，亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害。是故复名不可思议。善男子，人有三品，谓上中下。云何名为上中下？下品之人，初入胞时，作是念言：我今在厕，众秽归处，诸死尸间，棘刺丛林，大幽暗中。初出胎时，复作是念：我今出厕，诸秽恶处，乃至出於大幽暗中。中品之人作是念言：我今入於众树果林，清浄河中，闺合宫宅。出时亦尔。上品之人作是念言：我升殿堂，在骞林间，乘於骏马，登上高山。出时亦尔。真人童子，初入胎住时知住，出时知出，不起贪欲瞋恚之心，而未得初住之地。是故复名不可思议。善男子，元阳上品秘密奥藏，实不可思议，不可以譬喻为比。善男子，心亦不可譬喻比量。真人童子，无有师资受学之处，而能得是元阳上品甚探意义，得此法已，心无悭吝，常为众生而演说之。是故名不可思议，善男子，有身远离非口，有口远离非身，有非身口而亦远离。身远离者，谓杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、谈毁经论，恶口赤舌，谄曲诽谤，是名口远离非身。非身口亦远离者，所谓远离贪嫉恶妬，瞋恚邪见。善男子，是名非身非口而能远离。善男子，不见一法，是身是业，一切过患，是诸恶业，而能远离，是故复名不可思议。口亦如是。善男子，从身离身，从口离口，从恶离恶，从业离业，非身非口，悉能除洗，是名远离。善男子，无有一法，能坏能作，有为法性，异生异灭，是故此慧不能远离。善男子，慧不能破，火不能烧，水不能溺，风不能动，地不能持，生不能生。老不能老，住不能住，坏不能坏，贪不能贪，瞋不能瞋，痴不能痴。以有为性易生易灭故，真人童子终不生念。我以此慧，破诸烦恼，而自说言，我破烦恼，虽作是说，非是虚妄。是故复名不可思议。妙乐真人白天尊言：今者始知真人童子深晓法藏，不可思议。道法微妙，元阳经藏，及受持者披析至理，功德深重，不可思议。

天尊曰：无上道者，住当人近，几时而灭？善男子，若元阳秘要有四种观行。云何为四？一者，观身常浄，不染秽恶。二者，观心常定，无有异想。三者，观诸法中，无有我相。四者，观於万物，一想平等。是为四种观行。我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹，种种供养，当知尔时，道缘未灭。善男子，若元阳经具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒，造作众罪，不能敬信如是微妙经典，以不信故，不能受持、读诵、书写、解说其义，不为众人之所恭敬，乃至供养；见受持者，轻毁诽谤，是为慢法，非我弟子，当知是人，将灭不久。妙乐真人复白天尊言：我亲从圣人受如是经义，云何为一慢法诽谤道法，即当灭乎？天尊曰：圣人隐形托迹，变见无方，非是慢法而能毁谤，应灭身乎？若如是义，云何为理？若其无者，无者说言，圣人过去。善男子，如是之义，今当重说，至心谛听。有二种法，云何二种法？一者世法，二者第一义法。世法可求，第一义法则不可求。复有二种，云何二种？一者无常、无我、无乐、无浄、二者常乐我净。无常、无我、无乐、无净，则有显晦，常乐我净，则无显晦。复有二种法，云何二种法？一者外，二者内。外法者，则有可显，内法者，则无可显。复有二种，云何二种？一者有为，二者无为。有为之法，则有可得，无为之法，则无可得。复有二种，云何名为二种？一者可得，二者不可得。可得之法，则有始终，不可得法，则无始终。善男子，若我弟子受持、读诵、书写、解说元阳经典，恭敬供养，尊重赞叹，晨夕礼拜，思念神仙，当知尔时，道法兴盛，无有终始。善男子，汝尚所闻真人童子有是经不？善男子，元阳经者，悉是一切圣人秘藏。何以故？天尊虽说如是经典，不说法性，不说天尊常乐我净，一切真人，不毕究妙道，是故此经名为元阳秘密之藏三十六部尊经。所不说故，故名为藏，如人七宝不出外用，名之为藏。善男子，是人所以藏积宝物，为未来事故。何等未来事？所谓饥年积谷，狂贼侵境，值遇恶首，为用赎命，道路艰难，财宝得时，乃当出赈。善男子，诸天尊秘密之藏，亦复如是，为未来世诸恶道士畜不浄物，为四众说天尊毕竟无有灭神，虚费供养，不敬经典，如是等恶，见於世时，天尊为欲灭是诸恶，令得远离邪见。有能供养天尊，则为演说是经。若是经典秘密之藏，无不见时，尔时道法兴盛。善男子，元阳经典，常不变易，云何难言？元始之时，有此经不？善男子，元始之时，所有人民，悉皆淳善，智慧滋多，虽复志性未晓真道，身心清浄，调柔易化，有大威德，总持不退。善男子，今世众生，贪欲厚重，多诸烦恼，愚痴喜忘，无有智慧，多诸疑网，信根不立，世界不浄。一切众生，咸谓圣人无常迁变，毕竟入於真道，是故天尊演说如是经典。善男子，圣人之法，实亦不尽。何以故？常不变故。善男子，若有众生，我见无我，无我见我；常见无常，无常见常；乐见无乐，无乐见乐；浄见不净，不净见浄；真见不真，不真见真；道见非道，非道见道；生见非生，非生见生；灭见非灭，非灭见灭。昧道之语，名为魔语。实是魔语，以为真语，如是巧黠，种种诡诳，当知此人，堕三恶道，不见善因，万劫沉溺，无有生期。善男子，宁说以索系缚猛风，不敢说言真道尽昧；宁言大火之中生大莲华，不敢说言真道昧；宁说月可令热，日可令冷，不敢说言真道昧。善男子，若真人初出，得元阳微妙无上正真大道之果，未有弟子解甚深义，而圣人隐形变化，当知是法，长久住世。复次，善男子，若真人初得大道之果，已有诸弟子解甚深义，圣人虽复变化，当知是法，久住於世。复次，善男子，若真人初出得大道之果，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣忠良之人敬重道法，圣人过去，当知是法，长久住世。复次，善男子，若真人初出得於道果，已有诸弟子解深义味，多有笃信俗人敬重道法，圣人过去，当知真道，久住於世。复次，善男子，若真人初出得大道之果，已有诸弟子解甚深义，虽有笃信俗人敬重道法，而诸弟子演说经时，贪为利益，虽复如此，终为过去，当知此法，长久住世。复次，善男子，若真人初出得大道之果，已有诸弟子解甚深义，复有忠信俗人敬重道法，彼诸弟子凡所演说，不贪利益，度脱众生，令归正法，虽复如此，终为诱引，当知是法，久住於世。复次，善男子，若真人初得道果已，虽有弟子解甚深义，复有忠信白衣清信之人敬重神仙，心念道法，而诸弟子多起争讼，互相是非，圣人过去，当知是人，不久住世。复次，善男子，若真人初出得於妙果，有诸弟子解甚深义，复有敬信凡人尊重道法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，递相爱重，圣人虽复过去，当知是法，久住不息。复次，善男子，若真人初得道果，虽有弟子解甚深义，复有敬信凡人尊重妙法，彼诸弟子，为一切众生演说元阳妙法，互相恭敬，不起争讼，然去一切不净之物，复自赞言：我今必定得於道果。圣人过去，当知此法，常当住世。善男子，若真人初得正真道果，已有诸弟子解甚深义，复有中信凡人爱重道法，彼诸弟子，能说元阳秘藏甚深经法，善修和敬，互相尊重，不去一切不浄之物，亦不自言须於妙果，圣人过去，当知此法，久住於世。善男子，汝等当知：诸法无有定相，不可测量，不可忖度。何以故？随众生受性利钝，业根受识，有粗有妙。善男子，我今慈念众生，无有偏恩贵贱之心，无有人我贪着之心，是故我今平等一相，无有二边。善男子，譬如良医，为病服药，随其病根，应病与药，天尊观诸众生烦恼病根，方便教化，令知经戒，修於正法。我今救度众生，除烦恼业，令得清净，无复遗余。汝今当知圣人久住於世，非是过去，无有休息。

尔时，元阳世界，神仙眷属，皆得明了，无有疑滞。妙乐真人，既得总持，深解妙理，於是欢喜赞叹，恭敬礼拜，左绕七两，而说偈言：

大道体玄妙，至理甚希夷，寄名真实相，随运应明时。开度诸众生，号曰天人师，是能合妙药，为世作良医。剖析元阳教，秘密实可思，八万诸徒众，皆得附光威。三涂悉解脱，五苦永停悲，罪魂皆得返，饿鬼悉充饥。神仙乃交映，珠玉自相晖，策凤往玄都，乘鸾上紫微。众生既晓悟，无为信可期，今日蒙恩爱，福祚永巍巍。诸天尽欢乐，稽首辞退归。

太上灵宝元阳妙经卷之六竟

#1 在：疑当作「生」。

#2 离五盖故：此句上疑有漏文。

#3 一：当作「亦」。

太上灵宝元阳妙经卷之七

观行品下

尔时，元始天尊在元阳世界宝骞林树间，将欲遁世时，见国王名曰善种，闷绝璧地，即告大众：我今当为是王住世，至无数劫，不入真道。於是元阳第三真人名曰随业，稽首上白天尊言：当为一切众生不入真道，何故独为善种国王？天尊言：善男子，是大众中无有一人，谓我必定入於真道，善种国王定谓我当毕竟永灭，是故簧躄踊自投於地。善男子，如我所言，为善种国王不入真道，如是深奥之义，汝未能解，何以故？我言为者，一切凡夫造五逆者，又复为者，即是一切有为众生，我终不为无为众生而住於世。何以故？夫无为者，非众生故。善种国王即是具足烦恼。又复为者，即是不见道性，若见道性，我终不为久住於世。何以故？见道性者，则非凡夫。善种国王即是未发无上正真大道之心。又复为者，名为道性，善种国王者，名为不生，故不见道性。以不生烦恼故，则见道性，以见道性，则安住正真之道，是名不生。善男子，天尊密语，不可思议；道法玄妙，不可思议；真人清浄，不可思议；元阳经典，不可思议。尔时元始天尊放身威光，八十种好，七十二相，光明徧照，国土清凉。元阳真人与诸大众神仙眷属自相谓言：我今鄙陋，诸秽未尽，以何因缘，逢兹瑞相？天尊所放光明，其光本无，云何忽有？非色非无色，非相非无相，非无非不无，非有非不有，非白非黑，非青非黄，非欲度众生，故发斯瑞，故使可见有相，可说有热有冷，有青有黄，有赤有白。是光虽尔，实不可说，以何因缘，放此光明？时众之中，有一第四真人名曰拘正林答言：今此瑞相，将为善种国王身有重疾，言世无良医治疗身心，故放光明，先治王身，然后及心。王言：真人天尊，亦见念邪。真人答言：譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心，非不平等，然於病子，心生偏爱。大王，天尊亦尔，於诸众生，非不平等，然於罪者，心生偏爱，於游逸者，则生慈念，不游逸者，心则放舍。何者名为不游逸者？所谓天尊、真人、神仙眷属。於诸众生，不观种性下残，僮仆卑陋之人，唯观众生有善心者，若有善心，则便慈念。大王当知如是瑞相，即是天尊威德所被，能令众生除烦恼热。大王当知甘露法味，亦复如是。一切众生之所爱乐真道，名为甘露法味。灌洗身心，得悟真道，是谓良医。善种大王问元阳第四真人言：我闻天尊不与恶人同止坐起，语笑谈论，犹如大海不宿死尸，如青鸾赤凤不栖杂木。我观天尊，亦复如是。我等云何而得往见，设令见者，我身将无陷入地耶？我观天尊，宁近虎狼、师子猛兽、大火可畏之处，终不亲近四种五逆之人，是故我今若为思念，当发何心，往见天尊？第四真人拘正林答言：大王，譬如有人饥渴欲求饮食，疾病之人求於良医，苦恼之人求於救护。大王思求道果，亦应如是。大王，天尊尚为邪疑众生说元阳秘藏，何况大王非是邪疑，而不慈悲救济？大王言：真人，我昔曾闻，有一邪疑，不信不闻，不能观察，不得义理，何故天尊而为说法？真人答言：大王，犹如有人身遇重病，是人夜梦齿发堕落，裸形露体卧粪秽中，复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过。是人梦觉，心生烦恼，以烦恼故，身病转增，以病增故，家人遣使迎医。贫乏无可遣使，形体短缺，六根不具，语其良医，速随我去。尔时良医即自思惟，今见是使，相貌不吉，当知病者难可疗治。复行是念：使虽不吉，当复占之，为可医不？於是占日候星，皆非吉祥，如是病人亦难可治。复作是念：占日候星，虽复不吉，应当观时，秋时、冬时、日入、夜半时，又不吉，当知是病，亦难可治。复作念已，众相不吉，虽复众相不吉，或定不定，当观病人，若有福德，皆可疗治，若无福德，虽吉则不可治。思惟事已，寻与使俱在路。复念：若彼病者有长寿相，则可疗之，如无长寿相，则不可治。作是念已，即於路中逢二童儿斗争骂詈，头面流血，或见人持大炬火，忽然自灭，或见有人斫伐树木，或见虎狼恶兽。见如事已，复作是念：所见诸相，皆非吉祥，当知病者，难可救济。复作是念：我若不往，则非良师，如其往者，不可救治。复更念言：如是众相虽复不祥，我今既为良医，当往救济。思惟事已，复於前路闻有哭声，号天叩地，复闻犬鸣鸟噪，恶兽之声，种种音响，喧动土境。闻是事已，复作是念：当知病者，难可疗治。既至病家，即观是病，或寒或热，头面洪肿，形容臭秽，大小便利闭塞不通，言声喘急，眠寝不安。医见是已，问瞻病人：病者昨来气息是何？答言：大师，其人本来敬信三宝，恒无怠慢，今者变异，敬信心息；本好布施，今来怪吝；本性少食，今则过多；本性和善，今则弊恶；本性慈孝，爱念父母，今於父母，无恭敬心。医闻是已，种种诸相，悉皆不吉，定知病者必死不疑。语瞻病人言：吾今且还，明日复来，随病人所须，恣意勿禁。至明日，复遣使往，因即延引。言：我事未讫了，兼未合药。智者当知如是病者，必死不疑。大王，天尊亦尔，於一邪疑，善知根性而为说法，何以故？若不为说，一切凡夫当言天尊无大慈悲。有慈悲者，名为智慧。若言无慈悲，云何说言一切智人，何以故？天尊为一邪疑而说妙法，大王当知，天尊见诸病者，常施妙药，病者不服，非天尊无恩爱心。大王当知，邪疑之人，分别有二：一者得见在善根，二者得后世善根。天尊知有一邪疑，能於见在得善根者，则为说法，后世得者，亦为说法，今虽无益，作未来因。是故天尊为一邪疑演说元阳妙经者，复有二种：一者利根，二者中根。利根之人，於见在世能得善根。中根之人，后世则得见法。大王，譬如有人堕坠图厕粪秽之处，在此厕中，云何得出？有善男子见而愍之，寻前捉发，拔之令出，因善男子而能清浄。天尊恩济，亦复如是，诸众生堕三恶道，方便救济，令出三恶道。是故天尊为一邪疑演说元阳宝藏，亦复如是。尔时善种大王问第四真人拘正林：若天尊审如是者，明当选择良时吉日，然后乃往。真人白王言：道法之中，无有选择良时吉日。大王当知，譬如重病之人，不择良日时节吉凶，唯求良医，大王今病重求天尊良医，不应选择良时好日。大王当知，如木中之火，竹中之火，二俱相烧，无有异也，吉日凶日，亦复如是。若能念道思真，俱能消灭一切众罪，唯愿大王今日速往。尔时大王即命一臣名曰吉祯，而告之言：大臣当知吾今欲往元阳世界天尊之所，速办供养所须之具，皆令备足。臣言：大王欲往元阳世界谘问真道，善哉善哉！所须供养之具，一切悉有。於是善种大王与其眷属、公卿宰相、诸大臣等，各各庄严，净洁衣服及诸供养，骏马金鞍，种种车乘，赍持幡盖、香花、伎乐，种种珍玩，无不备足，导从马骑，有数千万众来诣元阳世界天尊之所，谘请真道，良医妙药。尔时天尊告诸大众言：一切凡夫为无上正真大道者，无有因缘，无先善友。何以故？善种大王若不随顺真人教化者，来月中间，必定命终，堕於三恶道。是故欲除身心之病者，莫若善友，良医妙药，能除重病烦恼之业。大王当知，元阳上品妙经即是一切众生良医妙术，当须恭敬礼拜，晨夕诵习，积年不退，必获自然之果。尔时元始天尊告诸大众言：善种大王犹有疑意，我今当为作决定心。时众之中，有元肠第六真人名浄德白天尊：如先说一切诸法，皆无定相，所谓色无定相，所谓空无定相，所谓法无定相，所谓真无定相，乃至无极大道亦无定相，云何天尊今者而言为善种大王作庾定心？天尊言：善哉善哉！善男子，我今定为善种大王作央定心，何以故？若王疑心可破坏者，当知一切诸法皆无定相，是故我为善种大王作决定心，当知是心为定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为善种大王作定心。尔时善种大王即往香林骞树间，至天尊所瞻视威光，相好微妙。於是口吐八种音声告言大王。时善种顾视左右，此时众中，谁是大王？我既罪逆，又无福德，天尊不应，称为大王？尔时天尊即复唤言善种大王，时王闻乙，心大欢悦，即作是言：天尊今日故以慈愍於诸众生，大慈大悲，等无差别。善种即上白天尊言：昔日疑心，今得悟解，定知天尊真是众生无上大师。尔时元阳第六真人净德语诸众言：天尊已为善种大王作决定心，得於自然果报，深疑醒悟，宿滞便开。即以所持幡盖、香华、伎乐、供养之具，稽首礼拜，左绕三雨，却退一面。尔时元始天尊告善种大王：今当为汝说元阳上品观行妙法，微密之义，汝当敛意专心听我宣说。一切凡夫，常当观身检行有二十种事：一者，我此身心，空虚无满。二者，无诸善根，堪有开发。三者，我此生死，未获和顺。四者，堕坠深坑，无处不畏。五者，以何方便，得见真道。六者，云何修定，得见天尊。七者，生死常苦，无常我浄。八者，八难之难，难得远离。九者，恒为冤家之所随逐。十者，无有一善，能遮诸恶。十一者，於三恶中未解脱。十二者，具足种种诸恶邪见。十三者，亦未造立，度五逆津。十四者，生死无际，未得真趣。十五者，不作诸业，不得果报。十六者，无有我作，他人受果。十七者，不作善因，终无善果。十八者，若有造业，果终不失。十九者，因无明生，亦因而死。二十者，去来见在，常行放逸。大王虽为人中长者，当於此身常作如是二十种观度，作是观已，身心清浄，无有秽恶，则得正观。次第观行，生相、住相、灭相。次第观心，生住灭相。心定慧进戒，亦复如是。观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作诸恶，无有死畏、三恶道畏。若不用心观察如二十种事者，心生放逸，无种不作。