通玄真经注-宋-朱弁

於爱恶，心既无矣，物自玄同，故不知所以遗，而是非都尽矣。

故士有一定之论，女有不易之行，

虽未忘所存，已得自安自道也。

不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪势名，不以贵为安，不以贱为危，

苟定其分，何所假待？

形神气志，各居其宜。

四者同在，一安之道遂不至相反也。且士女节操，尚能如是，而况圣人全德者乎？

夫形者生之舍也，

居舍在形。

气者生之元也，

元本在气。

神者生之制也，

由制在神。

一失其位，则三者伤矣。

一失所养之位，则并伤之也。

故以神为主者，形从而利，

制之使不犯，故利也。

以形为制者，神从而害。

恣轻炀，充口腹则害。

贪叨多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之智位高於世，即精神日耗以远久，淫而不还，形闭中距，即无由入矣，

形以刚强为闭，中无和气为距。

是以时有盲忘自失之患。

夫外诱中募，久乃类冥。往而不知归，资盲忘之患也。

夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。

神全则兼物，由其静也。形困则支策，在其动也。岂可失盛衰之节哉？

是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，

虽物之往来，莫不顺道也。

如此即万物之化，无不偶也，百事之变，无。不应也。

与所化而合，与所变而通。

守朴

不加欲於性命之分，而浑乎变化之根，谓之朴也。

老子曰：所谓真人者，性合乎道也，

不自动用，与造化者为人。

故有而若无，实而若虚，

虽事物皆实，而真性不知所存也。

治其内不治其外，

未有内治而外欲者。

明白太素，无为而复朴，

夫无为之为亦朴矣，则体真之士静动亦出乎虚白之域。

体本抱神，以游天地之根，

体元气之本，抱变化之神，居物象之先也。

芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，

性离所污，直以无事为常。

机械智巧，弗载於心，审於无瑕，不与物迁，

审犹委也。不载於心，复何瑕哉？则物之自迁，奚与同往耳？尝试论之，曰，且夫物也者，一时之所也。向非今也，理不至迁矣。而评世之士，定论之人，尚正彼形，不复随妄。况乎性与道合，牵之遂流者哉？

见事之化，而守其宗，

不与物迁之谓。

心意专於内，通达偶於一，

专气无杂，通而不异。

居不知所为，行不知所之，

无为无故。

弗学而知，弗视而见，

与物同和，与物自见。

弗为而成，弗治而辨。

顺天下而自成，随品类而自辨。

感而应，迫而动，不得已而往，

未尝先始。

如光之耀，如影之效，

纯粹之体，清而能照，虚而能应也。

以道为循，有待而然，

循之则如待也，此寄言耳。

廓然而虚，清静而无，

是其真体。

以千生为一化，以万异为一宗，

居原者，同之也。

有精而弗使，有神而弗用，

不使而同，可谓至精。不行而通，谓至神也。

守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，

无所想象。

其智不萌，

不先其物，

其动无形，

玄应之迹不可见也。

其静无体，

非有依而立静。

存而若亡，生而若死，

不自存生，非无神妙之用。

出入无间，

不碍金石。

役使鬼神，

无心合虚故耳。

精神之所以能登假於道者也，

有上之德，乃能登至道乎？

使精神畅达，而不失於元，

谓得所受之本。

日夜无隙，而与物为春，

和气接物而无间息。

即是合而生时於心者也。

心不自生，合时而生。

故形有靡而神未尝化，

形同於物故化，神同於道故存。

以不化应化，千变万转，而未始有极，

夫水火之功，不能自制，其类故化者不能化物，不化者方能化耳。以不化之体化无穷之物，故不可极也。

化者复归於无形也，

物之生也，各归其根。

不化者与天地俱生也，

道在象先，

故生生者未尝死，其所生者即死，化物者未尝化，其所化者即化。

义已见上。

此真人之游也，纯粹之道也。

通玄真经卷之三竟

通玄真经卷之四

宋宣义郎试大理寺主薄兼

括州缙云县合朱弁正仪注

符言篇

符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可谓与矣。

老子曰：道至高无上，至深无下，

上乎无上，下乎无下，故能高能深，能上能下也。

平乎准，直乎绳，

非衡能平，无处不夷。非绳能直，无处不正。

圆乎规，方乎矩，

非圆能圆而无圆，非方能方而无方。

包裹天地，而无表里，

其大无外，其细无内。

洞同覆盖，而无所碍，

大圆无涯，大通无滞。

是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

前已解。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，

尸主求名者必有事，事生即不和，故令去名而就公。

倍道而任已，见誉而为善，立名而为贤，

倍，背也。背道祈誉，非善之善。趋俗求名，非贤之贤也。

即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时即无功，

顺理则用心寡，而成事大，逆时则用力多而见功鲜。

妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。

要誉立效，求合时君者，功未济物，败以及身也。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，

动不为主则无形，无形故无将迎之福。唱而方应则无怠，无怠故无未来之祸也。

始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。

治未兆之事则为福，绝非常之利则无害也。

故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治则乱。

失所宁者，谓舍内宁而外求宁，则固矣。失所治者，谓遗身而求治人，则惑矣。

故不欲碌碌如玉，落落如石。

谓玉石分而争夺生。

其文好者皮必剎，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。

物有美而见害，人晞名而召祸。

华荣之言后为愆，

先聘华词，后招身祸。

石有玉伤其山，

山不藏宝必见鉴，人不慎言必招祸。

默首之患固在言。前黎民所以蒙祸、其妄议国家典法之言故也。

且君子攸戒，尚亦三缄，小人腾口，得不招祸也？

老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。时之从，动以行，不知道者以福亡。

夫圣人治道，先知存亡，县料得失，故舒卷扉定，宠辱不惊，方获终吉以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福极而祸生。非祸福相倾，乃动用之乖分耳。

天为盖，地为轸，善用道者，终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。

以天为盖覆无涯而皆善，以地为轸运无穷而莫害。

陈彼五行，必有胜，

金火相攻，衰王递作。

天之所覆无不称，

天道包弘各称。

故知不知，上；不知知，病也。

知无知者善，不知强知者病也。

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。

名显道丧，事起害生。

夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，

未有涉水不濡其足，蒙尘不垢其身。

善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。

矜其能，丧厥功。骋其伎，丧厥身也。

得在时，不在争，治在道，不在圣。

时会自得，不假力争。道在自尊，何烦矜圣？

土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。

道之所贵，德之所尚，不争而高，不疾而速。

是以圣人无执故无失，无为故无败。

道无形状，不可把握，故执之则失。又非形体，难以雕刻，故为之则败也。

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。

兼得四句者，上为皇为帝，偏得一言，则下为霸为佐也。

老子曰：人有三死，非命亡焉。

言非命，人自取之也。

饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱陵强，兵共杀之。

故死生在我，祸福无门。匪降自天，职竞由人也。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

功高则报厚，怨深则息大。随其轻重，遗之恩怨也。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

明此四者，可谓大通。不因於人，省己而已。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，

无谲诈之行，人何非我？怀仁恕之情，我无尤人也。

修足誉之德，不求人之誉己，

自修己德，不求人誉。

不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，

不能防不测之祸，信命不遗。不能要必至之福，来者当受也。

祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。

祸生非己，虽祸而何忧？福至非我，虽福而何恃也？

是故闲居而心乐，无为而治。

恬泊优游而已。

老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者止，循其所有即所欲者至。

已有者一身之精神，未有者多方之伎术。今废已有之精神，祈未得之方术，未得者夫至，所得者已忘。不保得一之由，难追两失之悔。故至人守其本，不寻其末；贵得於内，不制於外也。

治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急於名者必挫。

本固邦宁，周行不辱。

故福莫大於无祸，利莫大於不丧。

无祸之福，福之厚矣。无丧之利，利之大矣。

故物或益之而损，损之而益。

唯无祸福，则无损益。

夫道不可劝就利者，而可以安神避害。

道者不可诱以利，无利则无害。故神自安，道自来也。

故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。

无祸无福，无罪无功，是谓大通。

道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，

道曰，道君也，芒昧谓道窈冥不可得见。今但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。

来者不迎，去者不将，

任其自得。

人虽东西南北，独立中央，

身应物而无穷，道居中而独运。

故处众枉不失其直，

曲全故大。

与天下并流不离其域，

至气流转，真精常存。

不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。

天无心，不言而万物生；人无为，不谋而百事遂。

内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。

凡有福即有祸，今祸福已冥，孰为人贼害。

故至德，言同路，事同福，上下一心，无岐道，旁见者进退章之於邪，开道之於善，而民向方矣。

偏见不足以化俗，正道而可以诱民。

老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患。

劝，勉也。观，察也。夫人为善，当日自勉之。有不善者，察见己过，则向方矣，是不勉其为善矣。若以己为善，察求人之不善而责之者，则有患矣。故劝为善而不善矣。

故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。

进不饰智以求名，退而修身以自治，推之自然，岂晞人誉也？

为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。

人有求而不得，道无为而自周。

有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同功，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。

夫志德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚也。

人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息人名章，即危亡。

道须一致，事不两全。

老子曰：使信士分财，不知定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。

探筹绝疑於无心，廉士见猜於有欲。

人举其疵则怨，鉴见其丑即自喜。

贤者举过而思改，愚者自媒而为善。

人能接物而不与己，即免於累矣。

先人后己，终身无咎。

老子曰：凡事人者，非以宝弊，必以卑辞，弊单而欲不厌。

君子不重宝，币服以谦敬，人能行一之，久而无厌也。

卑体免辞论，说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，

君子之交，不假结约，一言而定，终身不易。小人之交，要以誓盟，未盈旬时，以违旧要也。

是以君子不外饰仁义而内修道术，

内秉真淳，外无虚饰。

修其境内之事，尽其地方之广，厉其民死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为名者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

与民同利，民乐死之。与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不垂分。此必全之道，即社稷共守、郊境同固也。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。

心胜则道全，欲胜则身危。

君子行正气，小人行邪气，内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正一气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。

六情所欲，一心为制。气正於中，则欲不害性。心衰於外，则伪己惑真。故知衰正在我，与夺因心。且一心自正，群物何累也？

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，

言不外求。

而邪气无由入，饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾忘为贤者，必困其性，

言人贤不可暂忘，若须臾离之，必受困辱。

百步之中忘其为容者，必累其形。

夫辅身御性，必宜节饮全和，使必气内平而神明可保。君子慎微，不在於远，虽十步之内，必虑朽株之患；须臾之间，卒过非意之事。安可怠哉？

故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根荄，能两美者天下无之。

翡翠以文彩见害，春华以芳菲见折。物有双美，事能兼济，未之有也。

老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。

天之道，明照大闳，至幽能察；地之利，有於万物，广济无边也。

至德道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。

至人者，势名不能动，欲害不能倾，块然独处，岿然山峙，以其常足，不受赐与，脱其所取，辄亦无让。故与之不得，夺之无怨，故能长久也。

善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。

超喜怒之域，忘与夺之情，任之自得，以全天理也。

故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。

誉者，人之所美善者，人之所慕。但不欲显，显则有毁有怨。非待绝善，誉将无怨。若不矜不伐，自然无祸无福，道德自全。全身为常，富贵若寄也。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，

服不惊众，行不异人。

通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不乖，

穷通，命也，故不华不慑。荣隐，时也，故不显不辱。虽异於人，何足怪也？

同用无以名之，是谓大通。

用无则无滞，是为大通也。

老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。

正身俟命，直道从时，不将不迎也。

随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。

此言先之大过，后之不及，唯迎之无前，随之无后，独立其中，而安其所也。

天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。

前已释也。

中心其恬，不累其德，

非誉不能垢，宠辱不能惊

狗吠不惊，自信其情，诚无非分。

自明无非，故不惊惧。

故通道者不惑，知命者不忧。

知道知命，何忧何惧？

帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，

言古帝王归骸於野，不封不树，示民有终；祀神明堂，不谄不滥，示民知严也。

故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

依神形全，纵欲神逝，自非明达，莫能保之。

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。

道德备身，贫贱无耻，心志不亏，名利不惑。故能谦之乐矣，静而澹然也。

以数集之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

谕人不忧寿之将尽，而忧天下之不治，是犹泣数滴之泪，欲增洪河之流，无益之谓也。唯忘治人而治其身，可与言乎道。

老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。

高而能卑，厚而能散，自保元吉也。

夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。

二者不修，殃及己身。

老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。

言己情以达人情，得人意以通己意。

既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，

目不睹太山，耳不闻雷霆，此形骸之暗聋。有鉴疑鹿马，智昏菽麦，此人之暗聋也。即事不辩，况大道哉？

莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。

生以道为亲，无形而形焉，其为亲也大矣。谷与气为君，非寿而寿焉，其为惠也厚矣。智以学为师，非师而师焉，其明至矣。

人皆以无用害有用，

勤无用之事，伤有涯之情。

故知不博而日不足，

君子常以所知未远，渴日不足以自勉励也。

以博奕之日问道，闻见深矣。

移博奕之功，而专道德，可致深妙矣。

问与不问，犹暗聋之比於人也。

不闻不问，是谓暗聋之人也。

老子曰：人之情，必服於德，不服於力，

可以德制，不可以力争也。

德在与不在来。

德施於人，不望来报。

是以圣人之欲贵於人者，先贵人，欲尊於人者，先尊人，欲胜人者先自胜，卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。

尊人者非尊其人，而取尊，先人者非先其人而取先，是气顺於道，德归诸己，故推而不厌，戴而不重也。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。

才藏不称讥危，必至损益相随，祸福斯验者也。

众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。

众人知利为利，不知以利为病。圣人知利是病，以不病为利也。

故再实之木，其根必伤，掘藏之家，后必有殃。夫大利者反为害，天之道也。

木之再成者必伤其根，家藏宝货者必殃其身。谓非意而得者，先利后害，天之道也。

老子曰：小人从事日苟得，君子日苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。

小人从事，以苟得为利，利从而害之。君子直道，不以利为期而名归之。故受利同而遇害异也。

故动有益则损随之。言无常是，得无常宜者，小人也。

不恒其德，或承之羞。

察於一事，通於一能，中人也。

所见不周，拘於一域。

兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

默奸去哀，任贤使能，此圣人也。

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。