通玄真经注-宋-朱弁

也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。

世治即以义保身，世乱即以身死义。故君子有益於人，虽杀身不恨。故视死若归，犹生之年也。

故君子慎一用之而已矣。

依道而行，动不乖正。

故生受於天也，命遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。

遇时也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。

君子能为善，不必得其福，不忍而为非，未必免於祸。

君子为善未必要福，去非未能远祸，终不舍义以求福。易行而脱祸，何则？如是性不可草，心苟无二故也。

故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时即退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

君子进不以为幸，义得之也。不遇不以为耻，悔何有焉？所存道义，岂苦贫贱哉？

老子曰：人有顺逆之气，顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道德。得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆。

一其心则顺而正，二其气即逆而邪。正则道隆，邪则害生。道存则神清，清则和治，贼生则气浊，浊则争乱。既浊且乱，亡无日矣

气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。二气者可以道而制也。

难以事消，可以道制。

天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。

人能行之，天能鉴之，善恶心臻，有如影响。

官败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，即无败事也。

官败失於正法，孝衰匿於私房。忧虽暂解，犹虑患生，病虽且愈，仍宜节欲。故慎终如始，则无败事也。

老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

知人不易，举人必明。今举枉为直，以愚为贤，岂有同污而异泥也？

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。

圣人一死生，不利彼此，故无死生。愚人异死生，利在得失，故沦死生。

道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

道系於天，物产於地，中和在人。人者，天之精也，地之灵。故为人之主，必和洽其气，安抚万物，则风雨不愆，灾害不作也。

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。

一言有益，万兵非贵。一事可尊，和璧非宝。

天下虽大，好用兵者亡，国虽安，忘战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。

大国莫若修德，小国莫若事人，则征伐不兴，上下安泰也。

老子曰：能成霸王者，必胜者也；

非道不御。

能胜敌者，必德者也，

非德不胜。

能用人力者，必得人心者也，

用贤者之力，得众人之心也。

能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

唯保谦柔众不能胜，故能成其胜也。

通玄真经卷之四竟

通玄真经卷之五

宋宣义郎试大理寺主薄兼

括州缙云县令朱弁正仪注

道德篇

夫道也者，通自分之常理也；德也者，备所得之总名也。且《文子》总有一十二篇之目各异，唯《道德》再举者，何也？夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可据之德也，但非至道与玄德尔。所以首篇《道原》后篇《上德》原称道本，上乃德极，唯原上之用兹一篇。唯道德之体各归本自然，人间之世，行道立德，修身核名，生且有伦，死而不朽者，莫若此篇耳。

文子问道。

夫道绝学，至理无问，斯所问者，盖触类之道也。

老子曰：学问不精，即听道不深。

人之学者，欲复其性也。因好问而成待间，假修学以至无学。若不精於此，何穷深旨矣？

凡听者将以达智，

达圣哲也智。

将以成行也，

成仁义之行。

将以致功名也。

致同佐之功。

不精不明，不深不达，

精则明，深则达。

故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。

上学体道以达智，中学好道以成行，下学游道以至名也。

以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。

浅深，比也。

故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不诚。

听彼不深，则无今知之明，斯未造其极者也。夫未明於中，行诚於外者，未之闻也。

凡听之理，虚心清静，损气无盛，

谓损其气以处道。

无思无虑，目无妄视，耳无苟听，

内外各息所能事，奉彼之旨也。

专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。

专一所得，意无分想，则明纳理本，尽其精妙自然，物不能迁，与时俱精矣。

夫道者原产有始，

肇生有形。

始於柔弱，成於刚强，

始夫道母，气皆柔弱；成乎形质，性乃刚强。

始於寡短，成於众长。

生生故不寡，是以众也。资生故不短，是以长也。

十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，

夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。故圣人法之也。

卑者所以自下也，

礼下之卑。

退者所以自后也，

持后之退。

俭者所以自小也，

小足之俭。

损者所以自少也，

少欲之损。

卑即尊，

亲下故尊。

退即先，

不犯故先。

俭即广，

是用故广。

损即大，

成德故大。

此天道所成也。

天道亏盈益谦，圣人则之，自然成其众利。

夫道者德之先，

因乎道体，方成德用。

大之根，

两仪宗本。

福之门，

安静之由。

万物待之而生，待之而成，待之而宁。

皆假无以为耳。

夫道无为无形，不为事先不为物迹。

内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，

夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所济无迹，皆若自然，则与天之功未始相远也。

无为而无不为，

此义已见道原篇，

莫知其精，其精甚真，其中有信。

随感而至，得非信乎？

天子有道，即天下服，长有社稷；

道也者，随位分而各通也。故尧舜有之，则至德可称。汤武有之，则神功不朽。可道之道，斯非谓欤。

诸侯有道，即人民和睦，不失其国；

古者诸侯有国。

士庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克；

夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而克。

小弱有道，不争而得；

曹卫之类，有道者附，亦非率先而得也。

举事有道，功成得福。

顺於时者功必见，修於正者福必应。

君臣有道即忠惠，

君惠臣忠。

父子有道即慈孝，

父慈子孝。

士庶有道即相爱，

无相夺伦，理自容爱。

故有道即和，无道即苛。

夫各正性命，则异俗可和。苟踰位分，则骨肉自虐。而有家有国不本道者，不其殆哉？

由是观之，道之於人，无所不宜也。

小大之用皆可。

夫道者，小行之小德福，大行之大德福，尽行之天下服，服即怀之。

随器而受酌焉不竭。夫能尽是道者，天下执不归之也。

故帝者，天下适之也，王者，天下往之也。

适往一也，皆归德之辞。然适者通谓性命之所安，往者不得已就耳。取其会理，优劣乃殊。

天下不适不往，不可谓帝王。

有位而无德，非此宜也。

故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。

既因兆人以成其位，则独任於己，其可守乎？

夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结怨为兵，主为辞首，

此举失道之状。

小人行之，身受大殃，

以至於刑戮耳。

大人行之，家国灭亡，

侯伯失国，卿大夫即亡家也。

浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。

无道者逆于天，无德者暴於物。理为罪怨之首耳。

老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。

夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖有此小术之用。

夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，

虽不我伤，而能攻辱，亦皆已显矣。

未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。

谦柔自守，则勇所未陵。出处无机，则巧者不及。

夫不敢者，非无其意也，

未能使彼之无意。

未若使人本无其意。

将无屈奇之服，诡异之行，浩然无得，与彼同波，则天下之人何意加此也。

夫无其意者，未有爱利之心也。

未能使彼之心，而反爱利於我。

不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，

夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。故虽县解外患，亦未足称。为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我无所存，将自化妙，可言其至矣。

若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，

自昆虫已上，莫非愿就利者，故不待位地而可君长天下。

故勇於敢即杀，勇於不敢即活也。

勇於击刺者，心杀於彼。勇於柔弱者，道活於物矣。

文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此谓之德。

夫人之生也，形与物接，心与事交，固不可暂无损益於外矣。唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御群物而不抑，涉万方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加暴，则各失全性之惠，岂合德於一仪也。

何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，

未能退。

於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁。

非夫至性，安可久而不衰？故贤圣难之以称五教之首也。

何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义。

理正也。一，常也。顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。

何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之为礼。

所谓内和外饰，非止揖让登降也。

故修其德即下从令，修其仁即下不争，修其义即下平正，修其礼即下尊敬，四者即修，国家安定。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，

德能安之，天下莫不贵其安全者也。

仁者民之所怀也，

物情莫不归其惠爱耳。

义者民之所畏也，

方割无私，莫不畏正。

礼者民之所敬也。

威仪叙列，莫不敬奉。

此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。

若非正顺於人文，则万情多端，不可驱御矣。

君子无德即下怨，

以抑其性故怨。

无仁即下争，

以无所惠故争。

无义即下暴，

以踰我分故暴。

无礼即下乱。

以失常叙故乱。

四经不立，谓之无道。不亡者，未之有也。

老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，民人乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，

德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。

河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。

毒流蒸人，下结烦怨之气，气能逆天戾常，故生灾馑之变。

故世治即愚者不得独乱，世乱即贤者不能独治。

贤愚之功未能加於时也。

故圣人和愉宁静，生也；

末尝忧躁以亏性分。

志得道行，命也，

以能知命，故穷达皆安。

故生遭命而后能行，命得时而后能明，

命遇道行，时宜则功着。

必有其世，而后有其人。

时无明王，则圣贤无措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能济焉？

文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。

心见者圣，目见者智。

故圣人常闻祸福所生，而择其道，

择平静之道而守之，则无因以为朕兆。

智者常见祸福成形，而择其行。

择正慎之行而修之，则能预杜萌渐。

圣人知天道吉凶，故知祸福所生；

圣人知不足者吉，有余者凶，皆祸福之所由矣。故平静以守之，不为先始也。

智者先见成形，故知祸福之门。

智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。

闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚也。

老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。

谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之数，而用思所及者也。

物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。

物宜多端，智有涯极，故不能赡，以至多失。

好知，穷术也，好勇，危亡之道也。

必穷之术，必亡之道。

好与即无定分，

以其好故不定。

上之分不定，即下之望无止，

君上锡赍无度，臣下希冀无已。

若多敛即与民为雠，

重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠。

少取而多与，其数无有，

十一而税，则不给无恒之用。

故好与，来怨之道也。

不均於土，则庶官怨；重赋於民，则卒士怨。

由是观之，财不足任，道术可因明矣。文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？

老子曰：执一无为，因天地与之变化。

执一者，谓无所执也。无为者，言不敢为也。夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。

天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。

能为一事，必败於万物之事；能执一性，必失於万类之性也。

执一者见小也，

不载纤芥之能，岂非谦小？

见小故能成其大。

且无所载，因彼而成则无之，不通反成大治。

无为者守静也，

不先动之谓也。

守静故能为天下正。

夫好动者，伤物性也。故大顺天下，与化推移，则物有所宜各性自正矣。

处大满而无溢，居高贵而无骄。

见小守静，故无骄溢。

处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。

夫道然也。

盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期於此矣。

唯上此道，可立天下也。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，

皆慕义道而惧典法。

义不能相固，威不能相必，故立君以一之。

民不能永固所义，专必所畏，故立君以齐一之也。

君执一即治，无常即乱。

乱生於无恒之政也。

君道者，非所以有为也，所以无为也。

治道贵静，岂先物为？因民为而化之，亦非以为也。

智者不以德为事，

以政治之德为己之能事者，非君上之智也。

勇者不以力为暴，

以威势之力而为暴雷者，非人君之勇也。

仁者不以位为惠，

以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。

可谓一矣。

备此三者乃谓执一。

一也者，无适之道也，万物之本也。

清静守一，动而不知。万物宗本，不出於是。

君数易法，国数易君，

数易法度，民不堪命。国之无本，君能久乎？

人以其位，达其好憎，下之径衢，不可胜理。

天子恃尊以位，不约所欲，任达好憎之性，因成取舍之私。法令滋彰，下多岐路，不可胜理也。

故君失一，其乱甚於无君，

夫无君之时，犹义以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反为乱阶，则不如无君矣。

君必执一，而后能群矣。

文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。

得一而已。

文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。

上以道得，下以义得。

用兵有五；有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴拯弱，谓之义；敌来加己，不得己而用之，谓之应；争小故

故事。

不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，

合天下心故王。

应兵胜，

以其后动故胜。

忿兵败，

小不胜忍故败。

贪兵死，

不能自守故死。

骄兵灭，

盈反天道故灭。

此天道然也。

老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。

释，舍也。数，天之常数也。凡舍道任智，则靡日可安。弃数用才，则劣而莫济矣。

故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。

夫守自道之分，循必然之理者，适委天命，静安所遇，虽成之与得，付在偶然。故无忧喜，关其内也。

入者有受而无取，出者有授而无与。

怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。抱德以施群品，则虽有授，非私与也。

因春而生，因秋而杀，所生不得，所杀不怨，即几於道矣。

忘情於中，顺时行令，岂容德怨於中间哉？

文子问曰；王天下得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海是已，

谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽群下之心也。

淡兮无味，用之不既，

虚静淡泊，而应之无尽也。

先小而后大。

先以善下之小，后成深广之大。

夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。天下必效其欢爱，

凡由下致上，持后取先，盖顺天而成。物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。

进其仁义，而无苛气。居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。

夫理顺於正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无厌也。

无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。

执此道者，有前无括，旁通皆可，得非天下之贵乎？

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱而调瑟也。

五音合变以成文，百代合宜而制法。调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。

圣人者应时偶变，见形施宜，

斯不胶执之谓。

世异即事变，时移即俗易，论世而立法，随时而举事。

兆庶情伪，风俗不一；帝王质文，世有损益。立事与时，非圣者孰能尽哉？

上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法，所以为法者，与化推移也。

已成之法，如已祭天祝地，一时之用，奚可格哉？唯因化推移以为法者，不可不法也。

圣人之法可观也，其所以作法，不可原也。

法施於外，则可观睹，权在於内，不可原究也。

其言可听也，其所以言，不可形也。

法度之言则可传听，而立意之由固难显着矣。

三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，

遗位而忘怀，一遇而大顺。

抱道推诚，以镜万物之情，

道法诚明，故可通鉴。

上与道为友，下与化为人。

往复皆道，道友己也。动静在化，化治於人也。

今欲学其道，不得其清明。

未俗清变，不复清明之道。

玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

响使玄古圣君处於今世，犹施古法，固不能治也。且夫执古御今，不合时变；以今学古，不得清明。盖取随时以为光大者矣。

文子问为政，老子曰：御之以道，养之以德，

以道御之，民得所适。以德养之，民知所归也。

无示以贤，无加以力，

国君尚贤，则争名於朝；加以威力，则结怨於一。

损而执一，

消损贤力，秉执道德矣。

无处可利，无见可欲，

处可利者必遗博爱之义，见可欲者必乱恒政之心也。

方而不割，廉而不刿，

方不因割，康不因削，皆使自全其陆。

无矜无伐。

无矜能，无伐功。

御之以道即民附，

亲附。

养之以德即民服，

怀服。

无示以贤即民足，

各足。

无加以力即民朴。

莫知所怨，民自全矣。

无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。

君俭用则天下无不足矣。君不敢则万物全自然矣。

下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。

得亲下之道，聚而能和。全给养之资，归之以利。夫俭足则无欲，是能全德。不敢自安则无怨，故可自安也。

不下即离散，不养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。离散即国势衰，民背叛即上无威，民争即轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。

君能成修众德，绝此四患，虽曰德政之道，斯亦近於淳古之风也。