道藏 · 正统道藏洞神部 / 玉诀类
道德真经四子古道集解
7.1 万字 · 约 3 小时 22 分钟 · 5 / 10
道藏 · 正统道藏洞神部 / 玉诀类
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涸,鱼相处於陆地,相呴以湿,相濡以沬,不能救涸,不如相忘於江湖。鱼相造乎水,相造乎水者,穿池而养给,故曰鱼不可脱於渊。
国之利器,
《南华经》曰:后世圣人者,天下之利器也,非所以明天下之圣智生盗窃也。若窃仁义并斗斛权衡符玺珠玉之利者,虽有轩冕之赏弗能劝,斧钺之威弗能禁。此重利盗贼而使不可禁者,是乃后世圣人利器教民之过也。圣人不厌朴,不如相忘於道术。人相造乎道,相造乎道者,无事而生定,故曰国之利器,不可以示人。
不可以示人。
《南华经》曰:绝圣弃智,大盗乃止#3;擿玉毁珠,小盗不起#4,焚符破玺,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不争。不可以示人。
道常无为章第三十七
此章《南华经》言:夫一道无为,覆载万物者也,洋洋乎大哉,是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为为之之谓大,无为言之之谓德,大德而已矣。古者无为自化,天下大治也。
道常无为,
《通玄经》曰:无为者,道之常也。
而无不为。
《通玄经》曰:大道无为,万物自生而无不为。
侯王若能守,
《南华经》曰:君子临莅天下,莫若无为也。无为也,而后安其性命之情。
万物将自化。
《南华经》鸿蒙谓云将曰:汝徒处无为,而物自化。化而欲作,
《通玄经》曰:民欲作动者,信令殊也。不诚心於道,令勤於上,不应於下。
吾将镇之以无名之朴。
《通玄经》曰:古之圣人以道镇之,在上无为,民化如神。
无名之朴,亦将不欲。
《南华经》曰:万物殊理道不私,故无名。无名,故无为。上无为也,下亦无为也。
不欲以静,
《通玄经》曰:古之善为君者,无为也。无为者,守静也,守静能为天下王。
天下将自正。
《通玄经》曰:上反清静,物将自正。
上德不德章第三十八
此章《南华经□智北游篇》言:上古圣人行不言之教,无为而天下治,故三皇道不可致,五帝德不可至,三王仁可为也,商周义可亏也,五霸礼相伪也,七国兵相乱也。故曰失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,失礼而后兵。夫礼者,五常之末,道之华,忠信之薄而乱之首也。
上德不德,是以有德。
《通玄经□上德篇》曰:高莫高於天也,天道无为尊高,圣人法之,天下定矣。天道,上德也,上德不德,是以有德。
下德不失德,是以无德。
《通玄经》曰:下莫下於地也,人道有为卑下,君子体之,天下乱矣。人道,下德也,下德不失德,是以无德。
上德无为而无以为,
《通玄经□上仁篇》曰:上古三皇上德无为者,天下归之。
下德为之而有以为。
《通玄经》曰:后世五帝下德有为者,四海归之。
上仁为之而无以为,
《通玄经》曰:三皇上仁者,海内归之。
上义为之而有以为。
《通玄经》曰:商周上义者,一国归之。
上礼为之而莫之应,
《通玄经》曰:五霸上礼者,一乡归之。
则攘臂而仍之。
《通玄经》曰:七国无此道德仁义礼五者,民不归也。不归用兵,则攘臂而仍之,天下大乱。
故失道而后德,
《南华经》曰:五帝失道而后用德,德不可至也。
失德而后仁,
《南华经》曰:三王失德而后用仁,仁可为者也。
失仁而后义,
《南华经》曰:商周失仁而后用义,义可亏也。
失义而后礼。
《南华经》曰:五霸失义而后用礼,礼相伪也。
夫礼者,
《通玄经》曰:末世为礼者,浅行之谓之仁义,薄行之谓之礼智,浅行之则薄得福。夫礼者,实之文也。《南华经》曰:圣人行不言之教,道不可致,德不可至,仁可为也,义可亏也,礼相伪也。夫礼者,道之华也。
忠信之薄,
《通玄经》曰:末世修仁义则正一国,修礼乐则正一乡,德薄者小。
而乱之首。
《通玄经》曰:五霸用礼为兵,主为乱首。《南华经》曰:夫礼者,而乱之首也。
前识者,
《通玄经》曰:古之为道者,深行之谓之道德,浅行之则厚得福,尽行之天下服。
道之华,
《通玄经》曰:古者修道德则正天下,德厚者大也。
而愚之始。
《通玄经》曰:五帝用德道先称,古虽愚而德有余。《南华经》曰:古者至德之世,其行徐徐,其觉于于。
是以大丈夫,
《通玄经》曰:是以大丈夫恬然无思,淡然无虑,行乎无路,游乎无怠,出乎无门,入乎无房,属其精神,偃其知见,则内修其本,不外饰其末,道德无为也。
处其厚不处其薄,
《通玄经□上仁篇》文子问:仁义礼何以生乱,为薄於道德也?老子曰:为仁者必以人道哀乐论之,为义者必以人事取与论之。四海之内,哀乐不能徧,竭府库之财货,不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德,因天地之性,万物自正而天下赡。仁义因人情而附,故薄之也,是以大丈夫处其厚,不处其薄。
居其实不居其华。
《通玄经》文子问师曰:后世仁义礼何以用兵刑,为薄於道德?老子曰:古者循性而行谓之道,得其天性谓之德,道德淳厚,不用兵刑也。后世德性失,然后用仁义,仁义浇薄,用兵刑也。是以大丈夫居其实,不居其华。
故去彼取此。
《通玄经》曰:故去彼取此,天殃不起。得於此者忘於彼,则咎去福来。
昔之得一章第三十九
此章《通玄经》言:太古圣人修足誉之德,不求人之誉,己所以得天下者,非谓其履势位称尊号也,言善运天下之心,得天下之力也。后世有南面之名,无一人之誉,而失天下也。桀纣不为王,汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善,至誉无誉,得至道之要也。体天无誉,天下长久也。
昔之得一者:
《冲虚经》曰:道无形埒,一气九变,复变而为一。一者,天地人物形变之始也。
天得一以清,
《南华经》曰:天无为以之清。
地得一以宁,
《南华经》曰:地无为以之宁。
神得一以灵,
《南华经》曰:夫恬淡寂寞、虚静无为者,此养神之道也,则忧患不能入,邪气不能袭,年寿长矣。昔广成子得之於道,千二百岁而形容未尝衰。
谷得一以盈,
《通玄经》曰:百川并流,不注海者不为谷。河海之源渊,流而不歇。
万物得一以生,
《南华经》曰:万物不得不昌,此其道与?
侯王得一以为天下正。
《洞灵经》曰:古者侯王不贵其仪,不采其誉,可谓有识者也。
其致之,
《南华经》曰:政一则不二。
天无以清将恐裂,
《通玄经》曰:天二气则成虹,阳不能常。且冬且夏,月不知昼,日不知夜。
地无以宁将恐发,
《通玄经》曰:地二气则泄藏,阴不能常。
神无以灵将恐歇,
《通玄经》曰:人二气则生病,形劳而不休则歇,神用而不已则灭,神伤於喜怒思虑之患者,神尽而形毙矣。《南华经》曰:形劳而不休则弊,神用而不已则劳,劳则竭,竭则灭矣。
谷无以盈将恐竭,
《通玄经》曰:沟池涝则溢,旱则枯,川竭而谷虚,丘夷而渊塞。
万物无以生将恐灭,
《通玄经》曰:物之生也,草木英华;物之死也,草木枯槁。
侯王无以贵高将恐蹙。
《通玄经》曰:在上不骄,高而不危,满而不溢,所以长守富贵。若高危满溢,不能长久。
故贵以贱为本,高以下为基。
《通玄经□符言篇》曰:人有三怨,不知之乎?爵高者人妬之,官大者主恶之,禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益博,修此三者怨不作,故贵必以贱为本,高必以下为基。
是以侯王自谓孤寡不谷,
《通玄经□道原篇》曰:圣人自谓孤寡不谷,归其本根。
此其以贱为本邪?非乎?
《通玄经》曰:志弱而事强,托小以包大,圣人法道之损者,所以自贱也。损则大,天下长久,此天道之所成也。
故致数誉无誉,
《南华经》曰:上古圣人并包天地,泽及天下,而不知其谁氏,是故生无爵,死无谥,实不聚,名不立,此之谓大人。天下数誉而不加善恶,识所以贵哉,至誉无誉矣。
不欲碌碌如玉,珞珞如石。
《通玄经□符言篇》曰:古者无为尸名,不为谋府,不为事任,不为智主,藏於无形,行於无怠,不为福先,不为祸始,始於无名,动於不得。己欲福先无视,欲利先远害,故无为而宁者,失其所宁即危,无为而治者,失其所治即乱。故不欲碌碌如玉,珞珞如石。
反者道之动章第四十
此章《南华经》言:至阴肃肃,至阳赫赫。肃肃出乎天,赫赫发乎地,两者阴阳交通成和,而万物生焉。或为之纪而莫见其形,消息盈虚,一晦一明,日改月化,日有所为而莫见其功,生有所乎萌,死有所乎归,始终相反乎无端,而莫知其所穷。夫天地寒暑,乃道阴阳之动用,生化万物之有无也。
反者道之动,
《通玄经》曰:阴气胜变为阳,反者道之动也。
弱者道之用。
《通玄经》曰:阳气胜变为阴,弱者道之用也。
天下之物
《通玄经》曰:天地之道,有无相生,万物化也。《冲虚经》曰:万物生化,出入化机,常生常化。
生於有,
《通玄经》曰:万物动而与阳同波,万物生也。《冲虚经》曰:万物有生,皆出於机而常生也。万物生者,不得不生。终者,生之必生者也。
有生於无。
《通玄经》曰:万物静而与阴同德,万物化也。《冲虚经》曰:万物有化,皆入机而常化也。万物化者,不得不化。生者,化之必终者也。
道德真经四子古道集解卷之五竟
#1 经不为大:『经』疑为『终』。
#2 圣人而智已死:『而智』二字疑衍。
#3 大盗乃止:原本作『大盗乃至』,据清刊本改。
#4 小盗不起:『盗』原作『道』,据清刊本改。
道德真经四子古道集解卷之六
古襄寇才质集
上士闻道章第四十一
此章《南华经》言:古者言恶乎隐而有是非,皆因周学,言隐於文华,故有儒墨之是非,儒墨是非之彰也,道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣,皆以其有为,术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者,果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行,离世异俗,高论怨诽为亢而已矣,此山谷之士,非世之人枯槁赴渊者,夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣,此平世之士,教诲之人游居学者,孔子、孟轲之所好也。有语大功,立大名,理君臣,正上下为治而已矣,此朝廷之士,尊主强国之人致兼功并者,伊尹、周公之所好也。有就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣,此江海之士,避世之人闲暇者,巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,无不忘,心清静也,无不有,道无为也,淡然无极而众美从之,此天地无为之道,圣人清静之德,天下大治也。
上士闻道,勤而行之;
《通玄经》曰:上古法天无为,法天者,治天地之道也,清静无为是谓天道也。
中士闻道,若存若亡;
《通玄经》曰:中世尚贤形教,尚贤者,疑惑之原也。中世守德而不怀道,道灭而德兴。
下士闻道,大笑之,
《通玄经》曰:下世任臣才学,任臣者,危亡之道也。下世绳绳,唯恐失学。《南华经□秋水篇》言:北海若谓河伯曰:伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多於学,以笑道无为之少,不似尔河伯自多於水,以笑北海之少乎?夫井蛙不可以语於海者,拘於井之墟也;夏虫不可以语於冰者,笃於夏之时也;曲士不可以语於道者,束於学之教也。今尔出於泾河涯泪,观於大海,乃知尔丑,尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海,万川归之,不知何时止而不盈,尾闾泄之,不知何时已而不虚。春秋不变,水旱不知。此其过江海之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形於天地而受气於阴阳,吾在天地之间,犹小石小木之在大山。方存乎见少,又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也,不似迭空之在大泽,岂足为大乎?计中国之多在海内也,不似稊米之在太仓,岂为多乎?计人物之多在九州也,不似毫毛之在马体,岂足多乎?五帝之所连,三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域,是故迷乱而不能自得也。由此观之,又何以知天地之足以穷至大之域?夫自细视大者不尽,岂不自失乎。
不笑不足以为道。
《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰:龙少学先生之道,长而明仁义之行,合同异,离坚白,穷众口之辩,以笑庄子之言,茫然异之。公子牟隐几大息,仰天而笑曰:子独不闻坎井之蛙乎?谓东海之鳖曰:吾乐大与,夫子奚不来入观之?东海之鳖左足未入,而右膝已絷矣,於是逡巡而却,告蛙吾之海曰#1:夫千里之远,不足以举其大,千仞之高,不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊,规规然自失。观於庄子极妙之言,尔自适一时之利者,是非坎井之蛙与?子乃规规然而求之以察,索之以辩,是真用管窥天,用锥指地,不亦小乎?#2往矣。公孙龙口呿而不能合,舌举而不能下,乃逸而走。
建言有之:
《南华经》盗跖谓孔子曰:且吾闻之古者耕而食,织而衣,无有相害兵杀之心,此至德之隆,天下太平也。然而黄帝不能致德,与蚩尤战於涿鹿之野,流血百里。唐虞作,立群臣,汤放其主,武王杀纣。自是之后,以强凌弱,以众暴寡。汤武已来,皆乱人之徒也,岂足贵尚哉?今子修文武之道,掌天下之辩,以教后世,缝衣浅带,浇薄不淳,失其古朴,天下为乱矣。
明道若昧,
《南华经》曰:古之士内直道善无为者,与天为徒。今之士外曲礼敬有为者,与人为徒。
进道若退,
《南华经》曰:古之士无为治其内,而不有为治其外。今之士有为治其外,而不无为治其内。
夷道若颣,
《南华经》曰:古之人外化而内不化,无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化,有为守其外而不守其内。
上德若谷,
《通玄经》曰:古之士味道不舍也,今之士舍道不味也。释道而任学者危,弃德而用才者困。
大白若辱,
《通玄经》曰:上古之士大白若辱,明白太素,无为复朴。今下世之士,以聪明为治者,劳心而不明以智虑为治者,苦心而无功。
广德若不足,
《南华经》曰:上古之士盛德若不足。《通玄经》曰:上士广德若不足也。今士不达真道者,虽智统天地,明辩日月,辩解连环,辞润金石,犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者,不知无为治乱之本。
建德若偷,
《通玄经》曰:上古无为者,即无事累。无累之人,即天下为形影相随无为矣。下世之士,目察秋毫之末者,耳不闻雷霆之声;耳调金石之音者,目不见太山之形。故小学有所志,则大道有所忘。
质直若渝,
《通玄经》曰:今上观至人之伦,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以羞,羞耻不治也。
大方无隅,
《通玄经》曰:上古之士,道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩,而知规矩之所用者能治人。上用规矩者,下亦有规矩之心巧之具也,而.非所以治矣。
大器晚成,
《通玄经》曰:上古之士,德至大者无器用,大正不险,故民易导。后世小辩害道,小能丧德。夫通於一学,察於一能,可以曲说,未可广应於教治也。
大音希声,
《通玄经》曰:上古之士,道至大者无音声,至终复朴,民无为匿。后世小善破治,小技丧朴。夫辩於一辞,审於一技,可以曲说,未可广应於治教也。
大象无形,
《通玄经》曰:上古之士,朴至大者无形状,清目不视,静耳不听,闭口不言,委心不虑,弃聪明,反太素,休精神,去智故,无好憎,是谓大通。
道隐无名。
《南华经》曰:夫尊古而卑今,学者之流也,且以狶韦氏之流观今之世,其孰能不僻学?唯古至智厚德至人,乃能游道於世而不僻学,顺人无为而不失己性,彼教不学於智,承意於道,不彼於学。《通玄经》曰:幽隐玄默,无为而治,不知所为而功自成者,圣人之道也。
夫唯道,
《通玄经》曰:所谓古真人者,性合乎道也,治其内不治其外,以游天地之根,芒然彷徉乎尘垢之外,逍遥乎无事之业,机械智巧不载於心,不学而知,不视而见,不为而成,不治而辩,逍遥无为也。天下自化,此真人之游纯粹素道。
善贷且成。
《南华经》老聃谓阳子居曰:明王之治,功盖天下而似不自己为也,化贷万物而民弗恃,不有显名使物自喜,立乎不侧而游於道,无有者也。古者至人立於不贷之圃,逍遥无为也。不贷者,无出也,不推於物矣。
道生一章第四十二
此章《通玄经》言:夫道者,原产有始,始於柔弱,成於刚强。欲刚者必以弱守之,积弱成强。观其所积,以知存亡。太古圣人以道镇之而损冲气,守柔弗强,以功名自化,故能成其王。《南华经》曰:古圣毁志之勃,严恶二者,勃志也,不动胸中则正,正则虚静无为而不为#3;故作是章戒王禀道谦和也。
道生一,
《通玄经□九守篇》曰:天地未形,窈窈冥浑而为一,寂然澄清者,道也。道生一,天也,清微为天。
一生二,
《通玄经》曰:一生二,地也,重浊为地。
二生三,
《通玄经》曰:二生三,人也,精气为人。
三生万物。
《通玄经》曰:三生万物,粗气为虫,刚柔相成,万物乃生。
万物负阴而抱阳,
《通玄经》曰:万物负阴而抱阳,是以木实生於心,草实生於英。
冲气以为和。
《通玄经》曰:冲气以为和,和居中央,是以胎卵生於中央。《南华经》曰:万物以形相生,九窍者胎生,八窍者卵生。《冲虚经》曰:冲和气者为人。
人之所恶,
《通玄经》曰:小人情性,皆好强而恶弱,好刚而恶柔,而不知失。
唯孤寡不谷,
《通玄经□道原篇》曰;王公有功名,孤寡无功名,守谦损也。
而王公以为称。
《通玄经》曰:古者圣人日损冲气,不敢自满,日进以谦,功德不衰,天道然也。
故物或损之而益,
《通玄经□符篇》曰:德少而宠多者讥,才下而位高者危,无大功而有厚禄者微,故物或益之而损,损之而益。
益之而损。
《通玄经》曰:福莫大於无祸,利莫大於不丧,故物或益之而损,损之而益。
人之所教,
《南华经》曰:儒曲礼:敬者所教,谦损也。
我亦教之。
《通玄经》曰:柔弱者生之徒也,柔弱为上。
强梁者,不得其死,
《通玄经》曰:末世而志强梁之气,故不能久,强梁者死。
吾将以为教父。
《通玄经》曰:刚强者,死之徒也,刚强为下。
天下之至柔章第四十三
此章《南华经□天道篇》言:夫虚静恬淡,寂寞无为,纯粹素朴者,此天地之平而道德之至,万物之本也。明此无为以南面,陶唐为君也;明此无为以北面,虞舜为臣也。圣王以此无为处於君上,帝王天子之德也;老聃以此无为处於臣下,玄圣素王之道也。逸士以此虚静退居而闲游江海,山林之士服;士人以此恬淡进为而抚世,则功大名显天下一也。静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美,故老圣言:吾是以得知无为之有益,不言之教,无为之益,天下希及之矣。无为有益也。
天下之至柔,
《通玄经》曰:天下之至柔,驰骋天下之至坚。
驰骋天下之至坚。
《南华经》曰:水流乎无形,发泄乎太清。夫水之汋也,无为而才自然矣。
无有入於无间,
《通玄经》曰:无有入於无间。《南华经》曰:天门者,无有也。万物出乎无有,有不能以有为有,有必出乎无有,而无有一,无有出,无本入无窍。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而无见其形,是谓天门。
吾是以知
《南华经》曰:老聃无为处於臣下,玄圣素王之道也。
无为之有益。
《通玄经□自然篇》曰:天地之道,无为而备,不求而得,吾是以知其无为而有益也。
不言之教,
《南华经》曰:上古圣人行不言之教,立不教,坐不议,虚而往,实而归,故有不言之教,无为而心成者也。大道不称,大辩不言。
无为之益,
《南华经》曰:玄古之君,天下无为也,天德而已矣。无为为之谓天,无为言之谓德。上无为也,下亦无为也。
天下希及之。
《通玄经》曰:有益之本在之无益,故无益於治,有益於乱者,玄圣不为也。
名与身章第四十四
此章《南华经》言:不仁之人而贪富贵名利之惠,反以害其身。楚威王闻庄周贤,使使厚币之,许为相,庄周谓楚使曰:千金,重利,卿相,尊位也。
同部