道德真经集义（元刘惟永）

制之。使夫坎中之一补离之虚心，变离为乾，其道成矣。若虚心未实，离坎徒迷。真人曰阴坎徒迷，一阳离五见形是也。平叔曰：点化离宫腹里阴。极而论之在得一也。既得一，在火候也，非火候数足，岂能补之？或曰：经不及是，止论圣人之治。此何以及之。不知五千言，长生之宗也。出可以治世，入可以登仙。安期生，策士也，张子房，王佐也。期不用於楚，良成功於汉，二人皆登仙，是出处有道也。昧者岂及於斯乎？四、柔顺自守。弱其志。孟子曰：志者，气之帅也。御注曰：志强则或徇名而不息，或逐货而无厌。今夫蹙者趋者是气也，气可使之和，和则内以安神、外不逆物。苟不和也，岂免攫拳而伤物，暴杆以戾人。非气之自使，志实使之也。故曰志者气之帅。老子以懦弱谦下为表，言夫志不得不弱。然则以治道论之，志意不大，识量不远，岂足以当大事乎？必须刚也，刚则决柔，岂特刚而不柔邪？柔以返刚，圣人体天一刚一柔，迭相因也，不夬则不决，决则乾道成也。又刚过而不中，过则有悔也。乾元用九，乃见天则，夫能用九者，弱志之谓也。杨雄曰：见善明用心，刚夫见善则明道也。明道於我，则志气自大矣。在君子则谨守其志，深藏若虚。故以弱而守之也。苟不能以弱而守之，则气暴而不纯。凡养气之道，柔顺为本。经曰豫若冬涉川，犹若畏四邻。使内不犯外，犹之处子，不然则喜怒交攻，而伤其和矣。长生之宗，莫慎於此。胡不观乾之九五，飞龙在天，刚得位也，进不可极，极则有悔矣。大有之上九，宜其刚而不中也。然且履信思乎顺，故自天佑之，吉无不利也。虽然，时也，而性在其中矣。若夫弱志以守一，自非听之以气者，必反是矣。五、立德明道。强其骨。向所谓不尚贤也，下为能知也。虚心已下，四者为能行也。至於强其骨，尤见其能者也。何以言之？骨强则有立，《易》曰信以发志也，主信则有立。又曰天行健，君子以自强不息。体乾之道，则行而无所碍，动而无所逐，信以主之也。无信则不立，此又至刚至大者之所能行之也。盖自虚心实腹弱志以养之，至於此则所谓善养吾浩然之气，充塞乎天地之间，碗乎其不可拔也，孰能御之。经曰强行者有志，此自养之以柔，然后能至刚也。《易》以先刚而后柔，老子以先柔而后刚，用之各有其道也。夫肾为一水一石，水柔也喻志，石强也喻骨。凡自柔至於刚，而酌然可见者，一阳生於至阴之中，柔极而刚也。一阴生於至阳之中，刚极而柔也。若是乃知刚柔之迭用也。若守之而不行，则曰自晦，自晦者岂能利天下后世哉？圣人观天之道，豫以顺动，风雷云雨施於天，礼乐刑政施於人，内且不刚焉自立矣。是以骨强则有立，弱以守之，正以行之者也。如有所立卓尔，则异乎根也欲矣。观夫天下学道之士多矣，有知之者，知之而不能守，守之而不能行。无他焉，是欲利之心胜而清虚之道难反。强其志而弱其骨也，譬如多积货财，阖户守之，不能贸迁，何由富矣。御注曰：骨强则行流散徙，言无中下矣。惟自强不息者，为能体此。三政化所及。常使民无知无欲。此一句总结前义，下一句示以法也。常使民无知无欲，则是重明向上不尚贤、不贵货、不见可欲，以至虚心实腹、弱志强骨，言圣人出治天下有此七者，诚无他焉，使民无知无欲是也。尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。责货则多欲，至於决性命之情以争之，攘夺诞谩，无所不至。见名之可欲，见利之可尚，皆失道者也。惟圣人为能去此三者，民自无知也，亦无欲也。惟民生厚，因物有迁。盖以上之人作聪明，务机巧而为之诲也，及其已甚，刑法不足以齐之。董子曰：法出而奸生，令下而诈起。此昔之在位者教之不善，风俗渐染之深，未可一日而化也。今虽欲以法而禁之，令而申之，彼其奸恶之心尚在，当以道化之则可也。法始乎伏羲而成乎尧，大备乎成周，而智巧尽矣。故曰周衰而道微可知也。老子作经，意在乎此。虽然，岂止为当时而作，将以为万世之蓍龟。及其乱也，何异乎战国，是尚贤贵货多欲之过。孔子曰：民可使由之，不可使知之。尧闻童谣曰：不识不知，顺帝之则。苟在上之人多知多欲，而欲其无知无欲，是不可也。犹之恶醉而强酒，诚不若以至诚而化之，纯朴以守之，在上者如愚，在下者无知，即庄子谓上如标枝民如野鹿，何威福之用哉？刻意尚行，离世异俗，民始疑矣。二、牒前智巧无施。使夫知者不敢为也。经曰将以愚之，民之难治，以其智多。庄子曰：天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。多知多欲，爚乱天下，至於民失常性又欲以刑威而禁之，兹又大乱之本也。秦之毒天下，智巧胜矣，不能用仁义而以刑威，欲治天下，恩不及民，故其忘速矣。然民岂无知也，可使藏之而不用，惟上之人不启其端，则下之人有知而不敢为也。《阴符经》曰：绝利一原，用师十倍。其此之谓也。若使夫知之者敢为，则纷拏不足而禁矣。一至于此，虽欲诛之，有不胜诛者矣。故曰我无为而民自化。四显无为之功。一、化行无彰二。为无为，此一句总结一篇之义，以明圣人出治，虽无为而未尝不为。无为则绝物，有为则近事，所谓事非道也，而事实出於道矣。使为之而不见为之之迹，治之而不显治之之功，斯善矣。且如之何使为而不见为之之迹、治之而不显治之之功乎？《易》曰寂然不动，感而遂通。夫不动者性也，感而遂通者情也。性本无为，道之体也。道之为性，其实无形，有极而作，则天地至於万物，无不由兹而出焉。《传》曰万物职职，皆从无为殖是道也。出於圣人之心，而应次二之神，潜天而天，潜地而地，无非精神之运动者也。夫见於精神之运动者，则有为也。运而不见其进者，本无为也。且不为也，天下一日二日，而万机其可置而勿论乎。勿论则不治。若事事而治之，物物而察之，则又劳矣。劳则堕，堕则不治矣。凡为之之道，岂免仁以仁之，义以宜之，礼以体之，信以质之，恩以爱之，刑以威之哉？若出治而略此数者，且欲求治，又不可得也。上古不用礼法，羲皇已用结绳，大率上古之时，民纯事简，无为之功易可见也。若谓后世只可有为，不可无为，则是道不可行也。惟体道之圣人能通乎此。《易》曰其道甚大，百物不废。惟不废一物也，道实有为之。及乎求道也，道本无为矣。兹所谓为无为者是也。尝试论之，无为者内圣也，有为者外王也。内圣则渊乎其虚，外王则兴事造业。以渊虚之心而为事业，则事出於道，道本於虚，有为无为混而无迹，岂俟他哉？是篇归之不尚贤，欲圣人之独化也。独化则神矣。有能不亲贤道，而致无为自然者，大圣之治也。若需贤佐者则逃也，请以神观大圣之教人也。摇荡人心，使之成教易俗，其朴徐徐，其觉于于，无事而万物化，无为而百姓定，此神也。请以迹观尧禅舜，舜命九官，皋陶曰：知在知人，知人则哲，能官人安民则惠。又曰：百工惟时，庶续其凝。则朝廷既治，可以率天下矣。至於《仲虺》之称汤用人惟己，皆须贤以为辅佐也。又曰：旁求俊乂而共成天下之治，则智者为之谋，能者为之使，君逸臣劳。此见乎迹，是君能任人，以成无为之治也。彼无所待，圣之无为也。此有所待，因贤而致无为也。盖得贤则治，失贤则亡，不尚者存於大圣人也。世尝谓老子之道，语类鸿荒，非用中之道，其何以云有为？为则是不废中庸也。二、道契自然。则无不治矣。如上则见无为之功矣。至於无为，则与道为一。

道德真经集义卷之七竟

＃1 主以不贿闻千诸侯者：『千』据《左传》当作『于』。

道德真经集义卷之八

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

不尚贤章

邵若愚曰：不尚贤使民不争至为无为则无不治矣。夫不尚贤能者，恐人矜智。王所好者谓之风，民乐随之谓之俗，上矜贤智，下心竞趣。不尚贤，使民不争其名故也。食之为货，务资赡养，岂贵珍其难得。贵乎难得，民必深藏。凡人之情，与之则不受，藏之必窃夺。治世非不用货，不贵珍奇难得之货者，使民不为盗故也。下民不见名利，可使欲心不乱，其民自治。是以圣人之治，不尚贤，使民无知，无知则自虚其心，心虚则能容万物。故云实其腹。不贵货，使民无欲，无欲则自弱其志，志弱则不随境转。故云强其骨。常使民无知则虚心，无欲则忘境，心境两忘，无所攀缘，万事俱息，使夫有智者而不敢为，圣人为无心之为，则天下无不治矣。

王志然曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。夫语道而非其序，非道也，语道而非其道，安取道。庄子九变之序五变，刑名可举舍，是若倒道而行，逢道而说者，人之所治安能治人，骤而语刑名者，由未知所以为学为治之本意欤。且名者实之宾，名实既定乎内外之分，天下之人爵因任而已，岂有贤者弃之野而不用者哉？而老子谓不可尚之之意，其有深旨焉。故庄子曰举贤则名相轧。尚贤则起争之一端，以至天下大骇，智诈是非，颉滑解垢，儒墨毕起，其不可尚者如此。聚天下之货财，养天下之民人，而民熙熙然，击壤而歌，鼓腹而游，物物而不物於物，乌可窃窃然而贵之哉？老子谓不可贵之之意，其亦有谓。以天下之万物职职芸芸，各有所系焉。既有时而成，必有时而毁，既有时而贵，必有时而贱，付之自尔，讵可容心哉？人欲贵之者，唯必得是求，求之不得，将决性命之情以争之。以至攘夺觊觎，靡所不至，岂只为盗而已？此盖上有所好，下有必甚者焉。经曰不见可欲使心不乱，孔子云富贵是人之所欲。至如目击耳闻，鼻嗅舌尝，侈情动心，皆谓之可欲。苟欲之无餍者，虽天地之大，万物之多，不足以供其求。君子之所欲者名也，小人之所欲者利也，举天下贤不肖皆不见可欲之欲，则心常寂然，何乱之有？所以圣人常虚其心，不为一物之所囿，常实其腹，不为一物之所礩。内观其心，廓然无有，外观其形，与物委蛇而同其波；远观其物，物无其物。故志弱而有用，骨强而有立，志之所之有所操，则有所守焉。肾主藏志，而骨者肾之余，弱其志则精不摇，而骨强矣。心主藏神，而腹者心之宅，虚其心则神不亏，而腹实矣。由是万化生乎身，精神生乎道，以此治人事天。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。唯其如此，则无不治矣。庄子曰：同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴则民性得矣。若然者，天下焉知贤之可尚不可尚，货之可贵不可贵者。

黄茂材曰：不尚贤至使心不乱。方且和其光，惟恐人之知，何贤之可尚，故民不争。不争者，各安其性之自然。方且窒其欲，惟恐物之扰，何货之可贵，故民不为盗。不为盗者，取足於身而有余。不见可欲，非闭其目，而不之见也。物之交於吾前，而动於吾心者甚多，将不知见其可得乎，惟能见其无有可欲之处，然后不足以乱吾心。何者？毛嫱丽姬，天下之美也，人莫不欲之，而鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，推此以言，诚无见其有可欲者，则心不乱矣。是以圣人之治至实其腹。南郭子泰隐几而坐，仰天而嘘，嗒然自丧其偶，能养其心至此，则可谓之虚矣。一饱之外，虽有珍羞百味列於其前，惟恐其不亟彻而去，此腹所以欲其实也。经曰圣人为腹不为目。弱其志。自强者有志。今乃弱其志，何也？自强则可以进乎道，弱则可以到於日损之地矣。强其骨，老子之道深乎强强，故曰强梁者，不得其死。今强其骨何也？戒乎强者，恶其与物争也；强其骨者，自强也。夫道独立不改，非自强者安能政乎。常使民无知无欲。老子以治国治民况於其身，所谓使民即是其身，无知无欲，非顽然如木石之无所欲也。其始也，不能无知，去其知至於无知；其始也，不能无欲，去其欲至於无欲。则自非有道君子，其积所至，其孰能之？使夫知者至则无不治矣。夫道自然，岂可以智为之？惟能为无於无所为，斯可矣。

程泰之曰：不尚贤使民不争至使心不乱。其人贤矣，表而出之，以暴耀天下，则必有耻其不若而强与之争，故庄子曰举贤则民相轧也。贵难得之货，则必有弃业趋利，而不惜为盗者。故曰货财聚然后睹所争也。争且盗皆其睹可欲，而生心者也。若上之人藏好恶而不示，下之人无所趋以为利，则凡其可欲者不复见前，心自不乱而争盗自息。此老氏正本澄源之道也。蒋闾勉之言治曰：必拔公忠之属，而无可私，民孰敢不辑？勉之此言，盖尧舜以来举善而教不能，凡致治者之所共也。而季辙讥之曰：若子之言，则其自为处也。危其观台多物，将往投迹者众。盖讥其表而出之，则昭昭乎如观台之招物也，则见可欲而往焉，以争者多也。然则见贤而不尚，岂其无别哉？泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者，其意皆类此也。见之读如现，上之人出而示之之谓也。是以圣人之治至强其骨。常时存想者，为心临事欲为者为志，腹所以饮食也，骨所以负任也。老氏书有寓言，有实言，此之腹也，骨也，诚即其实而命之也。后章曰：民之饥，以其上食税之多。是其当实而虚之者也。又曰：民之难治，以其智多。此恶其强，而求以弱之者也。庚桑子之居畏垒也，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，不使其心得有仁知焉，是求以虚也。拥肿之与居，鞅掌之为使，拥肿鞅掌非骨强而耐负荷者，不在数也，此其立庚桑之则，而讥尧舜之举贤任知者然也。常使民无知无欲。民之有知则智多，而难治者是也。其有欲则睹可欲，而争且盗者是也。老氏之贵无为也，欲以无事处天下，而使天下亦安於无事也。庄子之言治效，曰同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢为也。使民无知无欲，将以愚之也。而其中有桀黠不受愚者，是所谓智也。智则不复可愚矣。於是举天下皆顺吾教，则皆无知无欲矣。无知无欲则安土乐业，不可诱之为乱矣。虽有智者，知其无与附和，则亦意消而不敢复为。故曰使民重死而不远徙，虽有甲兵无所陈之。正其自谓可复结绳者，由此其致也。庄子取是语而托之上古，曰古之人在混茫之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，万物不伤，群生不夭，人虽有智，无所用之，正明此也。为无为则无不治矣。既曰无为矣，而又有夫为无为者焉，则岂委事功而不作也哉？以无为为居，而以无事行之，是之谓为无为也。我以无为镇之，而下以无知无欲应之，所谓无为而民自化，无事而民自富者也，则安有不入於治也？

詹秋圃曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。安民章所言，不欲尊尚贤人，使民不狂僭而争名。不贵珍货奇宝，使民不为盗窃，不见可欲纷华盛丽，使心不生妄乱。是以圣人治民，久欲与之相安，在我必虚其心，而去嗜欲，常使斯民无知无欲。虽知亦不敢为，则为无为而无不治安矣。

张冲应曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。老子出乎上古，其风淳俗厚，人皆质朴，日以无为，名利俱忘，声色不作，五神不乱。盖自上古降民改而皇，皇改而帝，帝改而王，官以鸟名，继以龙名，又继以王侯卿大夫，以美名之，则虚名日盛。而世所尚者行权之贤，是以比干争而死，夷齐不能争而隐。，以激纷纭征战之苦，又自凿山耕海，钻石淘沙，良金美玉，惑之未已，奇珍怪宝，惑世愈甚。世所贵者罕获难得之货，是以虞氏怀玉而丧国，石氏藏宝而丧家，以成灭身倾德之祸。又自笙簧之淫声逆耳，子女之淫色迷目，异味逆口，异香逆鼻，异服逆身，神昏精乱，而以所欲之形状毕露。是以商亡以长夜之饮，陈破以后庭之曲，以起弒逆暴乱之阶，皆此三者之故也。故上古圣人所以治乎人者无他，不尚行权之贤，不贵难得之货，不纵可欲之惑，则上行之而下效之，斯无以动人心之争、之盗、之乱者矣。故虚心下而不为，三者之所拘。实腹运道而不为，三者之所耗。弱其志而不尚、不贵、不欲，强其骨而常健常康常宁，人有以观我之无为，则自然无知无欲矣。或有知者欲尚其贤、欲贵其货、欲华其五鬼心鼻口耳身欲，亦不敢为也。故人皆为其所无为，而人无不治者矣。

张灵应曰：心不虚明，如何得其炁冲和以实其脏腹；志不卑弱，如何得其精胶固以强其筋骨。心常虚而炁不亏，志常弱而精不耗，这腹便充实，骨便坚强，更有何趋蹶梦遗之患。大凡人一时趋蹶，皆炁不冲和中来；寝梦遗失，皆精不胶固中出。要皆炁不冲和，只是心不虚，精不胶固，只是志不弱。

白玉蟾曰：不尚贤，为子当孝，为臣当忠，使民不争，饱不思食。不贵难得之货，黄金与土同价，使民不为盗，如意无他。不见可欲，耳目之间，心实在焉，使心不乱，去即唤回。是以圣人之治，虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫知者，不敢为也。为无为。则无不治矣。

廖粹然曰：不尚贤，有道之士不务荣华。使民不争，默识如愚，无争三昧。不贵难得之货，观世财如灰尘，不贪而不欲，以内丹为至宝，自爱而不自贵，使民不为盗。知是不欲不见可欲，外不着物，内不自见，使心不乱，同太虚空如如不动。是以圣人之治，主上以道治国，吾亦以此修身。虚其心，以虚为身，以无为心。实其腹，神炁冲然，清浄自守，要将坎位中央画，点化离宫腹里阴。弱其志，专炁至柔，顽然不动，强兵战胜，功成后霹雳，俄然出地雷。强其骨，潜形於身而不出，藏神於心而不见，水火抽添丹就日，金筋玉骨自坚强。常使民无知无欲，国安民富更无他，吾之子孙亦无事。使夫知者。省得此理，不敢为也。何尝妄作为无为？道常自然，则无不治矣。子能知一，万事毕也。则岂不快哉？

陈碧虚曰：不尚贤，使民不争。夫人君之谦下雌静，不矜尚己之贤能，则民之从化如风靡草，柔逊是守，何有争乎？经曰：我无为而民自化，我好静而民自正。又解曰：人君静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，贤不肖各当其分，则士无争矣。若人君依违，大臣回佞，虽尚贤求士，则外忠内僻，情毒言和之才至，至则奸伪生而交争起。严君平曰：盛德者为主，微劣者为臣。贤者不万一，圣人不世出，夫天生之贤，匪由尚出也。又曰：譬如使驽马驿骝并驰於夷道，鸿鹄鹑鴳双翼於青云，则贤不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。故曰不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。难得之货，谓金玉珠犀也。言上化清静，民务耕织，藏金於山，捐珠於渊，不利货财，不近贵富，则民无贪盗之心矣。又解曰：骊龙夜光之珠，金玉锦绣之玩，君王不贵，臣民无贪，盗贼於何而有？语曰：苟子之不欲，虽赏之不窃也。《鸿烈解》引神农之法曰：丈夫力壮而不耕，天下有受其饥者；妇人当年而不织，天下有受其寒者。故身自耕妻自织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货矣，不见可欲使心不乱，可欲者，谓外物或情令人生可尚爱欲之心也。而曰不见者，非远绝不见也，谓不以见为见，而为无为也。若乃人君见外物而无可尚爱欲之心者，是不为色尘所染乱，则性原清静恬澹而复其真一矣。人君能守乎真一，则使民心不乱，而淳朴之风可致矣。严君平曰：世不尚贤则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰：令君子佩请饮楚庄王，庄王许之，子佩疏揖，北面立於殿下，曰：昔者君王许之，今不果往，意者臣有罪乎？庄王曰：吾闻子具於疆台。疆台者，南望料山以临方皇，左江而右淮，其乐忘死。若吾薄德之人，不可以当此乐也。恐留而不能反，故曰不见可欲，使心不乱。傅奕《音义》曰：古本作使民心不乱。河上公、开元御本作使心不乱，亦通。是以圣人之治虚其心。大圣人之治，先治其身，然后及于家国也。虚其心者，谓无邪思也，不役心逐境，泊然内寂，嗜欲顿消，神物自定，则其心虚矣。庄子曰：虚室生白；吉祥止止。谓心虚则纯白自生，福庆留止也。实其腹。夫圣人道德内充，五神安静，憺泊自足，贪爱不生，故曰实其腹。弱其志。志者心之事，事在心曰志。欲令举心行事，当守谦静柔弱，则道全矣。强其骨。骨者体之干。夫淳和足则体润，精神壮则骨强，亦自然之理也。常使民无知无欲。圣人所以常修身虚心者，欲令百姓反朴守淳，悦然自化也。语曰：苟正其身矣，於从政乎何有？使夫知者不敢为也。民虽有贵尚之知、饰伪之迹者，然已被其清静之风、淳朴之化，而自灰心槁体，不敢与动有为之欲心也。为无为则无不治矣。为无为，犹言行无为之道也。无为者，谓不越其性分也。性分不越则天理自全，全则所为皆无为也。物物无为，则贵尚贪求之心泯然都忘，故淳风大行，谁云不治？

谢图南曰：不尚贤至使心不乱。任贤使能，人君当然之事，但不当有好尚之名。好尚之名立，则小人将假托贤者之名以争之矣。难得之货物之无益，而反贵之重之，无好下甚，则有盗思夺之者矣。可欲之境事之无补，而耳目与接，反动其心，则将有变乱其所为者矣。在上意向，岂可不谨。是以圣人至其骨。虚其心则不使人欲入於内，实其腹则不使天理馁於中，弱其志则意向不流於骄伏，强其骨则躬行不惮於勤劳。