道德真经集义（元刘惟永）

天下用，入於众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，则精，而不通矣。此两者至同谓之玄。以形而言，有无则信两矣，安知无运而为有、有复而为无，未尝不一哉？其名虽异，其本则一。知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉，玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。

吕吉甫曰：道可道，非常道。凡天下之道，其可道者莫非道也，而有时乎殆，则非常道也。凡天下之名，其可名者莫非名也，万物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，为道而至乎常，则心凝形释，物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉？则常道者，固不可道也。故曰道乃久，没身不殆。常名者，固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去，是之谓常道。无名至万物之母。常无名，则无名者道也。而天地之所自而始，故曰无名天地之始。太初有无，无有无名。有无，则一亦不可得以有无名，则一之所起，有一而未形也。既谓之一，则虽未有形且已有名。夫名为一，而名之者为二，二与一为三，万物纷纷自此生矣。故曰有名，万物之母。常无欲至观其徼。知常曰明，明则无所不见也。故唯常为可以观，方其无欲也，则涤除玄览，而无疵於以观其妙，故曰常无欲可名於小矣，方其有欲也，则万物并作，而芸芸於以观其徼，故曰万物皆往归焉，而不知主可名於大矣。此两者至同谓之玄。惟小所以见其妙，惟大所以见其徼。此两者其出则同，故其名异而已。其名异也，其实未尝异，则有欲之与无欲，求其所出，皆不可得，不可得则其所出也，故同谓之玄。玄之为色，黑与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎我矣，未妙乎物也。玄之至之门。玄之又玄，则同者亦不可得。同者不可得，则一之与多、我之与物，莫不皆妙也。万物之所以妙，出於此而已。

陆农师曰：道可道至非常名。常名以无方为体，常道以无体为用。无方者无乎不在，无体者无乎不为，有所可道则非所谓无方，有所可名则非所谓无体。无名至万物之母。太初有无，无有无名。无名者，太始也。太始者，天地之父。故曰无名天地之始。天地者，万物之母。故日有名万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为主。故上言天地之始，下言万物之母。常无欲至观其徼。妙，道本也。徼，道末也。圣人之於妙也，观之以常无；圣人之於徼也，观之以常有。妙在中，粗在徼，言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中，故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。此两者至之玄。无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也。有者对无之有，而常有者非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常无者，真无是也，而非无。常有者，妙有是已，而非有，故两者同出，而同谓之玄也。玄之至之门。玄者，妙之体；妙者，玄之用。其道至玄，人为众妙之门户，而出入於其间。庄子曰：开天之天，不开人之天。开天之天，自然也；开人之天，使然也。玄之又玄，庄子所谓精乎精。众妙之门，庄子所谓神乎神。

王元泽曰：道可道，非常道。道者，万物之所道，在体为体，在用为用，无名无进，而无乎不在者是也。故圣人之言，常在其一曲，虽在一曲，而异乎诸子百家者，不失理而当於时而巳。可道之道，适时而为，时徙不留，道亦应变。盖造化密移，未尝暂止息之所，是今已非矣。而曲士揽英华为道根，指遵庐为圣宅。老氏方将松其蔽，而问以至理，故以此首篇明乎此，则方今之言犹非常也。

名可名，非常名。名生於实，实有形数，形数既具，衰败随之，其可常乎？唯体此不常，乃真常也。无名至之母。受命於无，而成形於有，故曰天地之始、万物之母。《易》曰：有天地然后有万物。此言与《易》之序同。据覆载之间，方生之物，故以天地为先。物与天地本无先后，推而极之，有无同体，始母之言，亦筌蹄也。且天地虽大，而受命成形，未离有无。而此独言万物之母，然则老氏之言姑尽性而已。常无欲至观其徼。《易》之阴阳，老之有无，以至佛之色空，其实一致，说有渐次耳。世之言无者，舍有以求无，则是有外更有，安得为无？故方其有时实未尝有，此乃真无也。有无之体常一，而有有以观者，但见其缴，欲观其妙，当知本无，而本无之无未尝离有也。既曰常无、又曰常有者，以名有无之不相代，无即真有，有即真无耳。言徼则知妙之为奥，言妙则知徼之为粗。此法言之体。同谓之玄。有无本一，未有二名，自学者言莽之，则有不如无之精。既得其道，则两皆至理，初无彼此也。众妙之门。道有二物，自形而下则阳尊而阴卑；自形而上则阴先而阳后。故道之至处曰妙曰玄。妙，德也。玄，色也。言色则至矣。而盖有非色所及，故曰又玄。万物皆有妙处，皆出於此，故曰众妙之门。道，一也，而为说有二。所谓二者何也？则有无是也。无则道之本，而所谓妙者也。有则道之末，而所谓徼者也。故道之本，出乎冲虚杳渺之际；而其末也，散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异，何也？盖冲虚杳渺者常存乎无；而言形名度数者，常存乎有。有无不能并存，此其所以蔽而不得其全也。夫无名者，天地之始，而有名者，万物之母。此为名则异，而未尝不相为用也。盖有无者，若东西之相反，而不可以相无。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入而未尝离乎道，此则圣人之所谓神者矣。《易》曰无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人，常以其无思无为以观乎妙常，以其感而遂通天下之故以观其徼。徼妙并得而无所偏取也，则非神其孰能与於此哉？然则圣人之道，亦可见矣。观乎妙所以穷神，而观乎徼所以知化。穷神知化，则天地之道岂有以复加乎？虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神，则未尝离乎此二者，而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者，同出乎神；而异者，有无之名异也。圣人者，能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙，而存乎有，则足以知徼。而卒离乎有无之名也。其下则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之治者，凡以此。呜呼，老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不与孔孟并者，何也？盖圣人之於道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出於应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载，而及其言也，务详於有而略於无。盖《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所谓无，则独《易》尝言之而已矣。然其说也，又必寓之爻象象系、吉凶悔吝之间，而使世之学者自上观之，则见其详乎事物，而得其所以有；自下而观之，则见其外乎器用，而得其所以无。所以贤者观之，愈有以自信；而愚者窥之，亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。老子者知有无之相为，因而以为无有者本也，故其言详於无而略於有。夫无者无言可也，而可以详言乎彼。老子者，既以异乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始，夫神者天地之至难名者也，而天下既名之以神矣，然物岂有无名者乎？又以为常有欲也以观其徼，夫欲者性之害者也。《易》曰惩忿窒欲，而老子亦曰不见可欲，使心不乱，苟为有欲矣，则将况溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能观乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也。吁，可笑哉。

刘仲平曰：道可道至之母。太极之所待者，道也。天地之所待者，万物也。万物之所待者，天地也。夫有所待者非所谓道，乃道之积也。至无而无名者，道也。离无而无名者，太极也。入有而有名者，天地也。太极冥乎神，而名不可得而识者也，乃道之妙也。天地着乎象，而名可以载者也，乃道之徼也。二者皆出乎言也，常无欲者之所观，见乎妙而已矣。常有欲者之所观，见乎徼而已矣。惟无欲者之所观，可以通於玄也。或曰：非此之谓也。谓无者所以名天地之始，而有者名万物之母也，谓常无者，欲以观其妙，而常有者，欲以观其徼也。曰：非也。读之者误也。谓有者可以名万物之母，而谓无者岂可名天地之始乎？谓常有者可以观其徼，而谓常无者岂特观其妙而已乎？夫有始则有终，而不可命之无；常无则至无，而不可命之有。噫，知此则其知玄矣。常无欲以至之门。常无常有，言有无相用，不可偏而不举也。常无者欲以观其道之妙，常有者欲以观其道之徼。妙言本，徼言末，末与本俱能观之，然后见其道矣。常名以无方为体，常道以无体为用，无方者无乎不在，无体者无乎不为。无乎不为有所可道，则非所谓无方；有所可名则非所谓无体，故曰道可道非常道，名可名非常名。太初有无，无有无名，无有无名者，太始也。太始者，天地之父，故曰无名，天地之始。天地者，万物之母，故曰有名，万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为生，故上言天地之始，而下言万物之母。然天下之理，有道有常道，有名有常名。所谓太初有无者，无而已矣。所谓无有无名者，名而已矣。盖有无则有名之名矣，故无名者，天地之始而已。而其上又有祖也。妙者，道之本；徼者，道之末。圣人之妙也，观之以常无。圣人之徼也，观之以常有。故曰常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。妙在中，粗在徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。盖夫无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也。有者对无之有，而常有者非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常有者，真无是已而非无。常有者，妙有是已而非有。故此两者同出而同归之玄也。庄子曰：建之以常无有，言之以太一。盖周读为常无、常有。常无也欲以观其妙，常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也，故建以常无。为其欲以观其徼也，故建以常有。若夫徼妙俱忘，而无欲观之，则所谓建之以常无有者，冥之而已矣。夫是之谓又玄，而非特同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。玄者妙之体，妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。

刘巨济曰：道可道，非常道。道接於言，则其为道也可而已，非常道也。常道无可，所谓常无欲是也。道无不可，所谓常有欲是也。世道交丧，而老子治一救之，则其适物为可，不主故常，以通天下之变而已。名可名，非常名，强名之曰大，则此名者大是也。大，名也，道，字也。常名无可，无可则无名；可名无不可，无不可则有名。名字之玄，其在兹乎？无名至之母。此特言名而不言道也。以名及字，故见无名亦可也。天地之始，廓然冥同，则所谓名字者果安在乎？既有名字，则适物为可，物因可生，而无有不可至於有可，此道所以为万物之母也。常无欲至观其徼。常无欲即前常道也，常有欲即前可道也。於常无可则谓之常无欲，於常无不可则谓之常有欲。盖下文言常无名而不言常无欲，言我无欲而不言欲无欲，有欲莫非常也。以常无欲以观妙，则天地之始是也；以常有欲以观徼，则万物之母是也。所谓观者心有眼焉，非持目力而已。此两者至谓之玄。无欲有欲，两者异名，而其实同出於道。盖无可与常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黄帝曰：在天为玄，在人为道。道视之不见而有色者，王观其妙，观其徼，而言故也。既曰同谓之玄，玄则可道，常道迭相待而已。玄之又玄，众妙之门。又玄，形色非色，莫得而观焉；玄之玄，与又玄之玄非色亦迭相待而已，非以前玄为累而遗之也。众妙者，谓万物之妙也。万物皆有妙，而皆出於道，则道妙万物也。於此不言徼者，以妙及徼亦非以前徼为累而遗之者也。

刘骥曰：道可道至之门，道言其体，名言其用。可道可名，犹百家众技也，各有所长，时有所用，不该不徧，非真常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉？经以谓大道无形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故无名，天地之始。经所谓大道无名，长养万物。及其既有万物，则有形之可名，故有名，万物之母。无名者，道之妙，则无为无形，故常无欲以观其妙。有名者，道之徼，则有情有信，故常有欲以观其徼。学者当自有以入无，由缴以至妙，原始要终，未尝不同。故出而异名，同谓之玄。玄者，天之色，所谓远而无所至极者也。玄之又玄，则神之又神，深之又深，入无穷之门，游无极之野，与虚无同其功，万物之妙皆由此出。故曰众妙之门，乃万物之所系，一化之所待也。谁能出不由户，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之浅矣，不知深矣；知之外矣，不知内矣，故次之以天下皆知。

道德真经集义卷之一竟

道德真经集义卷之二

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道可道章

赵实庵曰：初显常二。一、绝相显真。道可道，非常道。道可道，形而下者之谓也。非常道，形而上者之谓也。形而下者，道散於形名度数之问；形而上者，道隐於空虚寂寥之地。盖即物以求道，道固不可得，以其不可得，形器非道也。离物以观道，道亦无所有，以其无所有，神妙无方也。心为道之体，道与心无殊。性者心之生，心与性不异。心之与性，无状之状；道之与心，无物而物。心也、性也、道也，谓之一而分三。有也、无也、同也，裂於三而会一。一即云数，道岂数乎？一妙而神，道岂离数？妙则无矣。道者岂得而言哉？用即显明，物物无非於道矣。所以形而下者虽可道，即非常之道存焉。形而上者虽非常之道，而可道之道着矣。若夫形乎真伪，真为常道，而伪为可道，托以虚实，道为实性，而物为虚妄。且以事理形容，庶几有得。虽云常也，变实在焉。所以言常者，常即性之地，心即道之用，合而言之，总谓之常。常之体取其不变，以其不变，故谓之常。真常之中，流出万有。又常者大也，由是观之，常岂不大乎？常者，圣人之照用也。言常不必言道，言道不必言常，所谓常者，道也；道者，常也。必欲言道而不言常，非常岂能定一？必欲言常而不言道，非道岂能显通？常则常存，常存者不变；通则通物，通物者无穷。本一体而非二用，即一体而具变常。且若天岂不常乎？阳九之极，天有时而变。地岂不常乎？百六之极，地有时而发。日岂不常乎？日有时而亏。月岂不常乎？月有时而蚀。乾之上九则无首，鹏至六月乃云息，则知丽乎形者、堕乎数者必有穷，惟常则无形，无形则无数，无数则不生，不生则不灭。自天地至於万物，皆形数者也，岂同吾之真常乎？故曰可道者，非吾之常道。常岂不变也，不变谓之常可乎？变岂不常也，不常谓之变可乎？物之生也，常与之俱生。物之化也，常与之俱化。生生而不生，常固无逵也。化化而不化，常固自若也。自生自化，无真常而生化者，其能尔乎？常生常化，本真常而生化不停者也。行流散徙，不主故常，消息盈虚，不常故主，即万形而不见，在一性以常存，穷则变，变则通，大人之适时者以此。可则因，否则革，圣人之知化者以此。用之为天下者，号曰神器，行之以利万物者，乃曰明权。思之以至元极者，谓之微妙。运之以因阴阳者，故曰神机。至於尧用之而仁，舜用之而孝，禹用之而次江河，汤用之而跻圣敬，虽然用之不同，其实一也。惟有道之君子不与圣人同忧者，为能体常。二、绝名显实。名可名，非常名。以名可命者，又有形也。道既无形，乌得而名焉？经所谓非常名，可名者非吾之常名，则常亦有名也。常惟不生，生即是物，是物皆可名也。常惟不用，用即为事，是事皆可名也。而欲究其生物之本，用事之祖，了不可见。列子曰：用之弥满六虚，废之莫知其所。且道有合散，性有交辨，以无合无，无有入无间，神飞电掣，岂可迹哉？此不可名也。故合则同体。此之合者，合於太虚也。散则成始，以无出有，不生者能生生，精含气育，岂可昧邪？此之散者，散於万物而成形，此可名也。生阳於子，子美见於东南，斯道之出而交物也。生阴於午，午美尽於西北，此道之复而辨物也。交物其显乎显，则万物之名自着矣。辨物其隐乎隐，则一真之元莫睹矣。以无可睹者为常名，可名者且不得而同也；以所睹者为可名，则常名者亦不得而逐矣。出冥入冥，至道其神乎。且孰名也哉，孰不名也哉？次分有无二。一、太虚肇一。无名，天地之始，以道在至无玄眇之地，湛若常存，不与一物为累，凡有相者，皆非吾之常道。次言非常名，以名者在乎形质分量之间，随其美恶，未有一物而无名，凡可名者，皆非吾之常名。无名，天地之始。有名，万物之母。前言非常名，则是常者未离乎名也。今言无名，以无字破常字也。无名，天地之始。无名者，即常道也。常道者，即无名也。夫何一理而两言之？谓道不可言，言之者终莫能至。道本无名，名之者终不及质。当以非常之常言之，固两言也。常道常名，即言其妙无名，有名即言其用。无名者生天地，有名者子万物，凡以显其用也。原夫至道之体，湛如太虚，一物不生，无名可得，至静之极，静极生动，所以一气笔生为物之始，谓之触而非触，谓之感而非感，本乎虚化神神生气。生生之理，於是乎恢张。道生一，一为始，万象之灵，於是乎均赋。有非有也，是有一而未形，无非无也，即太始之形，始如月魄之在艮。类涓流之发源，渐始乾坤，谁尸造化，此乃不为而为者也。今也以无为妙，万法归休，以有为非，凡夫自味。道隐则无用而致用，致用者一气为先。法生则用法而不穷，元始无极。一虽堕数，通乎数则长生。始则有形，炼其形而不死。夫一水二火三木四金五土，则五行之生数，九木三火七金五水十土，则五行之始初。若得其初，则知金木之承元，合其成则晓水火之生死，木随子复申宫，而始住其胞，乾天属金，东方而称其用事，故六爻皆九，与木得以同原，寄体金方，实一家之妙用。至于金来乘袭居寅位，以氤氲七炁之天，处三阳而受孕，至于火，从兑出亥位，得三水土艮，兴巽方，朕兆乃见寅申巳亥，女台曰始，而不凝气，形质全由此修，生而不断，故义殊《洪范》。生数有克，而有合理。出《仙经》。一则循元而不终，故云始也，出自无名。二、太极生三。有名，万物之母。夫始者，造端也。未见其生也。生者，母也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数，此有名也。经以无名者始之，有名者生之，是无出而为有矣。《尔雅》曰：肇、祖、元、胎，始也。坤卦以地道、妻道、臣道，母道也。乾始之，坤生之，是故配夫妇然后有男女，有男女则母之名始彰矣。故先言始而后言母，凡有四说焉。一以阴阳言，二以天地言，三以父母言，四以有无言。夫阴阳者气也，气也者，分阴阳也。一气初笔，本无阴阳，太极既生一气，自析轻清者上升而为天，重浊者下降而为地。又《开天经》云：天气已足，余气为地。夫言足者，乃见阴阳有定数，数足而后分。以混元之时虽有阴阳，缠炼未极，混而未分，则《列子》所谓气形质具而未相离，故曰浑沦是也。又曰元始以玄元始三气上生三十六天，下生三十六地，上下合德以为阴阳。又日清者浊之源，见乎《清静经》，阴者阳之泽，见乎《生神章》。由是观之，阴阳本乎一气而自分为二，故曰合而分，天地之始生也。本无父母，生於太虚空洞之中，结於混沌一气之内，状如鸡子，内黄外白，其未分也，天地孕於灵源。及其分也，上下判为天地。三合成德，积九为阳，九阳既升，余气为地。故天有九天，地有九地，大罗三十六天，金火土宫三合之数成也。中罗三十六天，合三十二天，四始之数生也。《救苦经》曰：天上三十六，地下三十六，是天之生、地之成，合天地之数，总七十二以为节候，成始而成终也。天地者，道之垂象。道无所寓，寓於天地。天地无所寓，寓於乾坤。故以天为父，地为母，天地以一气合而生万物，为父为母。始之者则归之乾，生之者则归於坤，始之生之，其道一也。岂天之形为男，地之形为女邪？凡得意忘象，得象忘言，苟未得意象，岂尽之？是故以一气而论天地，犹坎一之分精神，此合而分也。由是观之，道为天地之母，天地为万物之母，乃可知也。此分而合，乾为天为父，坤为地为母，自天至地八万四千里，自地至天亦然也。以卦象论之，自复之泰为三阴三阳，乾下坤上为天地交泰之时也。《易》曰男女合精，万物化生是也。泰者，中和也。於是中有冲气焉。窈冥恍惚，会至真於其中，是万物含生之意也。然天地以八万四千里准之，以阴中阳半为春分，阳中阴半为秋分，亦男女交合之象也。虽天之远地，地之远天，非以气而交和，奚有父母之名，生生之理也。