道德真经集义（元刘惟永）

非心非肾、非肝非肺、非脾非三焦、非膀胱非丹田。然则审何所耶？又曰：玄真玄牝，真牝玄牝，都来共一窍。然此奥理，不遇明师终是难知。愚尝读《道藏修行论》，有曰玄牝者居二肾之间，号称神室，乃神明所会之府，精气交感之区，人之命门，故称天地根。盖人身号小天地也。绵绵若存，用之不动。此言胎息导引之法，不紧不缓，若存若亡之间，任其鼻息绵绵来往，不待驱而使之。故云用之不勤也。《玉帝心印经》 云：上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥，存无守有，顷刻而成。回风混合，百日通灵。出入玄牝，若亡若存。绵绵不绝，固蒂深根，人各有精，精极成神。神合有气，气合体真。神依气生，精依气盈。其聚则有，其散则零。三品一理，妙不可听。一得永得，自然身轻。太和充溢，骨化寒琼。此之谓也。

杨智仁曰：谷神不死至用之不勤。谷神者，天谷元神也。鸿蒙始判，先有此神。与太虚同体，与天地同生。神之来则生，神之去则死。然生亦未尝生也，死亦未尝死也。为阴阳之主，为万灵之尊。渊渊浩浩，日月不得此则不能耀明，五行不得此则不能发生，万物不得此则不能长育。其不死者，玄牝也。玄为真阳，牝为真阴。上通於天，下蟠於地，周流六虚，上下无常。在丹为真铅汞，在《易》为坎离，在象为龙虎。人能修之，坎离消长於一身，风云发泄於七窍，真炁熏蒸而无寒暑，纯阳流注而无死生，是谓玄牝之功也。且门者，乃日月之门户也。非心肾，非口鼻，非泥丸，非脐下，非脐中一寸二分圆如环者，非夹脊双关，非心上一穴，非闭炁而行之，若执此则谬之甚矣。何不返观天地之根乎？《易》 曰寂然不动者诚也，感而遂通者神也，玄牝之门也。动而未形之间者，几也，天地之根也。诚精故明，神应故妙，几微故幽，诚几曰圣。绵绵若存，用之不勤。

喻清中曰：谷神不死至用之不勤。老氏一书，治国爱民，修心养性，服气炼神，精粗毕举，本末兼该。此章大槩主於修养，当合儒道之书而互相发明之。自儒家之说言之，谷者，虚也；神者，虚中之神也。自道家之说言之，谷，天谷也；神者，一身之元神也。元神所住之宫，其空如谷而神居之，故谓之谷神，泥丸宫是也。神存则生，神去则死，谷神之所以不死者，由玄牝也。阳神为玄，阴息为牝，神气交感，自然成真。与道为一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是谓玄牝。《黄帝阴符经》曰：口通五脏，出者重浊之气属阴，谓之地根。鼻通六腑，出者轻清之气属阳，谓之天根。口鼻二者，阳神阴息，往来之门，故曰玄牝之门，是谓天地根。圣人运用此气於升降之顷，存炼此气於呼吸之间，绵绵续续，勿令间断，存者顺其自然而存之，神久自宁，息久自定。未尝至於勤劳迫促。故曰用之不勤。儒道之书，共归一揆，列子全引此章，指为黄帝曰，则老氏之言似有所自。或人谓人身中自有一窍，非口鼻也，非心肾也，非谷道也，其要未易言，俟与谈玄者商之。

胥六虚曰：谷神不死，是谓玄牝。谷取其虚，神言不测，不死谓常存也。言虚谷之中，其中有神，阴阳不测，古今常存，故曰谷神不死。以其不死，是以谓之玄牝。玄，远也。牝，生也。谓自古以来不知其几亿万年，深远难测，其生生之理无有穷尽，故曰玄牝。玄牝之门，是谓天地根。门，通出也，根本也。谓玄牝之门，天地由兹而出，万物由兹而生，乃天地万物之根本。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，微而不绝，言玄牝之体也。不勤者，玄牝之功用也。谓玄牝之门，自古迄今，微而不绝，虽视之不见，其生生之妙用，显若存焉耳，曷尝见其有辞劳乎？此章从首至末只是一谷神，圣人铺舒如此，奇哉。噫，此一谷神，人自生至老须臾不可离者，其容状功能，与此更无毫分差忒。信之者不劳余力，领解将去。若生拟议，鹞子已过新罗。

李是从曰：谷神不死至用之不勤。谷神不死，是谓玄牝者，谷乃空虚也，天地大谷也，山泽小谷也。神乃灵性，神在空虚，藉气而响，山泽无情，呼之应呜。我神非形，赖气而声不死者，常存不亡也。玄，灵心也。牝，意气也。心用未发而人不知曰玄，气化未成而事不见曰牝。玄牝之门，是谓天地根者，用舍出入放去收来之门，道从此一气而生，天地、万物、人从此一心而生出，用在万事机发所由之根本也。绵绵若存，用之不勤者，继续不断，常存不亡也。施用徐缓，勿可动劳，伤损神气也。

柴元皋曰：谷神不死，是谓玄牝。谷，虚也，不死，常惺惺也。万念动底根本，物欲昏了时便见，虚时便活。玄牝之门，是谓天地根。乾辟坤阖出入处。绵绵若存，用之不勤。真人息，以踵不勤也。常人息，以喉勤也。必有事焉而勿正心、勿忘、勿助长，此不勤之用也。非乾坤易之门邪？

苏敬静曰：谷神不死至用之不勤。此章以养气为言者。河上公、张冲应皆以玄牝为鼻口。鼻口为呼吸出纳之门。根，元也。言鼻口乃通天地元气所从往来。绵绵不绝，其微妙若无又若存，气得其养，则用之不劳余力，自然长生久视。至唐明皇方以谷之应声，莫知所以，有感则应，其应如神。老子书中取谷为喻不一也，曰旷兮其若谷，曰谷得一以盈，曰为天下谷，曰江海能为百谷王，皆以其能下也，惟此特曰谷神不死，曰绵绵若存，从其不死若存而求之，则能下不足以尽之。必如明皇应声出响为义，方可尽不死若存之意。夫影响一也，影之写形，日月水火也，若夫声之出响，发於野则散，触乎山则窒。惟声出於空谷，则能出响於无而若有神，然后知其不死若存者，真为不妄。黄帝曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。则谷之能神，信可推矣。当其空也则无也，及其声之触也，则应感而能有者也。有触斯应，此其不死而若存之神也。玄者，妙也。牝者，应而不倡。谷之蕴响待声是不倡也。苟声不感，则响之应终不出；声出，则响应。神妙如此，是谓天地根。天地生於太极，太极本於无，无能生有，有生於无。响能应声，即无能生有，不谓之天地根而何故？前章言无名，天地之始。而此言天地之根，根与始一也。绵绵者，前响已绝，后声再触，其应如故。故以若存言之，谷神不亡。若用而愈有，似劳如实不勤，动以其虚，以其无，虚能生实，无能生有，非神而何？若夫养气之说，又是人推广以为言也。

吴环中曰：谷神不死至用之不勤。环中吴埈曰：老子一书中寓仙意，魂常养魄不耗散，而水火交。其说甚异。愚闻之师曰：谷神先天一气，神气归虚玄牝，念头动处假神托用，非口鼻也。玄，阳也，牝，阴也，真阴真阳也。庄子云：万物莫不有生而莫知其根，有乎出而莫知其门。然天地之所从出者，玄牝是已。金丹大药，其要不出乎精神魂魄意。神，火也；精，水也；乃真一之精。魂，木也；魄，金也；意，土也。五行非土不成洁，意以养气。养气以凝精，凝精以姤神，四象和合，打成一片，工夫纯熟，专气致柔，久则凝结。绵绵若存，不可间断。用之不勤，昼夜一致，自然之理。古仙隐显，其言体之为阴阳，拟之为铅汞，喻之为日月，效之为男女，比之为龙虎，曰震兑，曰坎离，曰金砂，甲庚，丙壬，戊己，水火，君臣，子母，婴儿妮女，刀圭金木，温养主宾，浮沉沐浴，生杀刑德战斗，圆缺抽添，文武炎凉，进退斤两等语，皆玄牝上事。故立象以寓言，欲人之自得也，只可身上讨，不可身外求。岂不闻虚静先生神御气，气留形不须杂术自长生之旨乎？今学道者虽识药材，无下手处。既知下手，不识法度，於玄牝上茫然莫知。神者，生之本。形者，神之合。神全则气全，气全则精全，精全则形全，形全则神旺，神旺则气灵，气灵则神彻。始与道为一，神亏则精不复，精弊则魄不宁。公读书岂不晓物交物之际，每胶扰於旦昼夜寐之时，视听言动之间，又复来往於耳目心思之所不及。此古昔上仙屏弃利欲，超出物表，虽是刚毅壁立万仞，然后能之。苟神不能御气，气不能固形，既不能安其居，又自毁坏其宅，欲求一得永得之妙，难矣。子闻师语，心悟神会，笑而不言。师索酒满泛，歌《楚词》一章：道可受兮不可传，其小无内兮其大无垠，无滑而魂兮彼将自然，岂气孔神兮於中夜，若虚以待之兮无为之先。一揖而去，予因暇日吟三颂以自警：未必邪魔果若重，来向伸前说痴梦。谢仙举火本同心，杨子江头看一。独运之时正好看，霏霏霏霏不为难。自有青铜三二百，时时浇善语喉乾。雨不雨风不风，无疑无虑笑烘烘。团乐看取丹砂地，独自开来独自封。又一诗云：下手莫教迟，金丹有甚疑。一团和气定，火候谨差池。四象才和合，灵机自可窥。欲知真妙处，孤月照潭时。月屋刊石潭所注《道德经》，埈僭易附此章于谷神章后，悟真先生诗曰：莫怪天机都漏泄，为缘学者太迷蒙。呵呵。

本一庵居士曰：谷神不死至用之不勤。谷，虚而有形，谷而神则有而无也。玄，深而无体，玄而牝则无而有也。有而无，所以不死，无而有，所以能生。此亦形道之体也。推其出之自曰门，厚其生之本曰根。首章言天地万物。而此不言万物者，有天地则有万物。根者，所以生生不穷，则物在其中矣。人能体道於身，绵绵若存，则谷神玄牝亦将在我，而道不可胜用矣。绵绵，无而非无。若存，有而非有。不勤，不劳也。若曰取之左右，逢其原为耳。老子之意，大抵推本道妙於天，天地万物之初，反之於身，体而存之。孟子之过化存神，谷神近之。释氏之真空妙有，玄牝近之。绵绵若存，则释氏之无作止任灭，孟子之勿正勿忘勿助长，而必有事焉者也。

《拾遗》秉文曰：此章言道无为无形，生天生地，自古以固存。河上公曰玄牝为口鼻，养生者尚之。何其小哉。

《诸子旁证》：《列子》其言曰：有生不生，有化不化，不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终。疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不动。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生化、形色、智力、消息者，非也。

石潭曰：谷神不死，是谓玄牝。此段有两说。有以谷神为谷虚之生响若有神者，此以理言也。有以谷神为天谷之神，谓吾身之神居於天谷中者，此以气言也。虽若两说，其实一也。何则？虚中之神，此道也。天谷中之神，亦此道也。虚谷之神与吾身之神同出於道，安有异哉？玄牝二字，有以牝为物之所生而不见其所以生之者，故以玄言。盖因《列子》之引《黄帝书》谓此为天地之能生生者言之也。有以玄牝为吾身之玄牝者，即修养家所指者。是知以理言之，则空谷之有响，斯答寂然不动，感而遂通，而声之出者常在是。盖能生而不见其所以生也，故曰谷神不死，是谓玄牝。若以吾身之神居天谷者言之，则天谷之神所以不死者，以玄牝有以生之也。玄牝之门，是谓天地根。玄牝之门，是谓天地根。二说不同。以理言之，则程泰之之说是也。若以吾身之玄牝言之，则有以人之二肾为玄牝者，有以二肾之间为玄牝者，有以口鼻为玄牝者，有以鼻二窍为玄牝者。要之二肾之间之说近之。口鼻乃玄牝出入之门，通乎天地之气者也。绵绵若存，用之不勤。以理言之，则绵绵若存者，天地之气生生不已，未尝间断，绵绵不绝，以其不绝，故曰绵绵若存，用之不勤。以不见其逃，故曰若存。用之不勤者，用之不劳也。若以人身之玄牝言之，则玄牝之门，天地之气，往来乎鼻息之间，使之绵绵不绝，存若不存，息微气定则上通天谷，通玄牝，而谷神常不死矣。用之不勤者，常宽舒而不当急迫勤劳也。

道德真经集义卷之十一竟

道德真经集义卷之十二

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易束校正

天长地久章

考异：河上公作《韬光章》，赵实庵作《生生不生义章》。

唐明皇疏：前章明谷神虚应，虚应即不穷。此章明天地无私，无私故长久。首则标天地以为喻。次则举圣人以转明。结以无私成私义，将欲劝勤此行。

杜光庭曰：前章明玄牝运气天地，任之以自然。此标天长地久，以契任自然之用，圣人以理亦当体天地之用，则人安国宁。天地不以其私故能长久，圣人无私用道万物所归矣。

张冲应曰：韬，藏也，亦养也。谓韬养其晦。然运其道不发见其光，明於外则其道有成。此章引天地及圣人不自生以成身，其说深有奥旨。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

考异：河上公、严君平本以其无私，王弼古本作不以其无私邪。开元御本作非以其无私邪。

河上公曰：天长地久。说天地长生久寿，以喻教人也。天地所以能长至不自生。天地所以独长且久者，以其安静，施不望报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与。故能长生。以其不求生，故能长生不终也。是以圣人后其身。先人而后己者也。而身先。天下敬之先以为长。外其身。薄己而后人也。而身存。百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。非以其无私邪。圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所致乎？故能成其私。人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。

王辅嗣曰：天长地久至不自生。自生则与物争，不自生则物归也。故能长生至成其私。无私者无为於身也，身先身存，故曰能成其私也。

唐明皇曰：天长地久。标天地长久者，欲明无私无心则能长能久。结喻成义，在乎圣人后身外身，无私成私尔。疏：此标章问也。天以气象故称长，地以形质故称久。天地所以能长至故能长生。天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。疏：前句标问，此假答云天地所以能长且久者，以其覆载万物，长养群材，而皆资禀於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，长能生物。又解云：不自生者，言天地但生养万物，不自饶益其生，故能长生。是以圣人至而身存。后身则人乐推，故身先。外身则心忘澹，故身存。疏：是以圣人效天地，覆载必均，养而无私，故推先与人，百姓欣赖，为下所仰，故身先也。不自矜责，而外薄其身，天下归仁，则无畏害，故身存也。非以其无私邪？故能成其私。天地忘生养之功，是无私而能长且久，是成私。圣人后外其身是无私，而能先能存，是成其私也。疏：天地所以长久，圣人所以先存者，非以其无自私之心，故能成此长久＇先存之私乎？

杜光庭曰：天长地久。老君将明天地长久之义，以教理世之君，故於章首自举其问，天以气象者，列子云：天积气也，无气无气＃1。地积块也，无处无块。积气为象，象，虚也。积块为形，形，实也。《易□系辞》曰：在天成象，在地成形。变化见矣。上象下形，故能变化，孳生万物也。天地所以能长至故能长生。老君将明此长久之义，自设其问，亦如文章家亡是公子、乌有先生、东都主人之例也。立题发问，自答之以显其事尔。为前句既问天长地久，此句方答云以天地运元和冲用之气，生育群品，群品得生，天地不恃其德，不有其功，故能长久。若恃其功则功细矣，若恃其德其德薄矣。不恃故德广功大，万物归宗，而天地长久也。人君理国当法天行化，任物无为，众庶熙熙，自臻平泰。理身无劳心役虑之事，无矜名徇欲之功，神安於中，气和於内，如此则国祚长远，身寿遐延，亦如天地无私，乃能长久也。是以圣人至而身存。理国不矜贵以有为，不劳人以自奉，所谓后身外身也。太古之君志包天地，泽及天下，而不知其谁氏，其生无爵，不有其位也；其死无谥，不名其功也。其实不聚，其名不立，天下乐推，万物欣戴。可谓后身而身先，外身而身存也。世之衰也。其君则不然。恣身之欲而役於人，殚人之力以奉其己，人劳政弊，天下去之。此所谓失外身后身之道也。岂若碎琥珀之枕、焚雉头之裘、罢一台之费、却千里之马，德垂当代，名光竹帛乎？修身之士不嗜荣爵，外其身也；不为躁进，后其身也。如此，则身存而德充，德充则人服，可谓身先身存矣。反於此者，道远乎哉。非以其无私耶？故能成其私。圣人之理也，任自然之化，无独见之专，不厚其生，不伐其善，不为天下之先，故能处人之上，不为天下之贵，故能享祚久长。所以亿兆宅心，夷蛮稽颡，干戈止息，宗庙安宁。此之为私也大矣。由其不以私为私，故成此光大。理身则德充人服，道契神明，身寿长生，其私大矣。亦由其不以徇私逐欲，成就此大私也。《灵宝经》云：居世之人贪欢逐欲，前乐后苦。何哉？极其逸乐而坠於三涂也。学道之士绝利忘名，寒栖炼行，终得仙道。先苦后乐，何者？积其功行，升乎九天也。

宋道君曰：天长地久至故能长生。天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礡而位乎下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於万物，则天俄而可度，其覆物也浅矣；地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生乌能长生？是以圣人至而身存。天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中，达而为三才者，有相通之用；辨而为三极者，有各立之体；交而为三灵者，有元妙之神。然天地之与圣人，咸得乎道。而圣人所以治其身者，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身，则不与物争，而天下莫能与之争。故曰后其身而身先。枉涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外生死，遗祸福，而神未尝有所困也。是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不运，过之而不守，体性抱神，以游古俗之间，人将自正，物我为一，先天地生而不为久，长於上古而不为老。此其效欤。非以其无私耶？故能成其私。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。道者为之公，天地体道，故无私，无私故长久。圣人体道，故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

王介甫曰：天长地久至故能长生。长者，言其远也。久者，言其恒也。以其不自生，故能长生。天地所以长久者，以其不自生，任万物之所生。既任万物之所生，乃能长生万物，而无生之累也。又曰：於天言长，於地言久，则重於久可知也。是以圣人至而身先。圣人无我也，有我则与物构，而物我相引矣。万物敌我也。吾不与之敌，故后之。外其身而身存。万物莫不累我也，吾不与之累，故外之也。故曰外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。《字说》韩非曰：自营为私，背公为私。夫自营者，未有能成其私者也。故其字为自营而不周之形。故老子曰：夫非以无私也，故能成其私。私从禾从ㄙ，ㄙ，自营也。ㄙ不能不自营，然自营而不害於利物，则无怨於私矣。

苏颖滨曰：天长地久。天地虽大，而不离於形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久，极於天地。盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。天地所以能长至成其私。天地生万物而不自生，立於万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处於众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳。何以大过之哉？虽然彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然耳。

吕吉甫曰：天长地久至故能长生。长短形也，久近时也。天以时行者也，嫌不足於形，故以长言之。地以形运者也，嫌不足於时，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之体立於谷神不死。不死则不生，不生者能生生，天地之所以能长且久者，以其不自生，不自生故能长生。犹谷神而已矣。是以圣人至而身先。圣人岂以有其身为累哉，绿於不得已，而物莫之上。外其身而身存。立於无何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。身者，吾之私也。后其身、外其身，则公而无私矣。无私也，故能成其私。

陆农师曰：天长地久至故能长生。贪生者不生，遗生者不死。故曰天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人至而身存。圣人者，天地之合也，屈己而已，以之先忘我而我之以存。故曰圣人至而身存。非以其无私耶，故能成其私。非以其无私也，故能成其私。然而屈己而易忘。

王元泽曰：天长地久至故能长生。自生则有其生，有其生则生既丧矣。惟无以生为则生未尝生。生未尝生，则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生，非利乎长久而然，道固如此而已。所谓长久者，亦瞬息之间耳。唯盖载倾陷而未尝坏者，乃其真也。是以圣人后其身而身先。圣人虽圣而形与物齐，唯体天道而不争，乃能独异於众。