道德真经集义（元刘惟永）

天道而不争，乃能独异於众。使其立己而与众敌，则匹夫匹妇皆足以胜之。外其身而身存。有我而存之，则物皆吾敌。夫惟超然自丧，不有吾身者，物莫能倾之。非以其无私即＃2，故能成其私。圣人无私，未尝有我故也。使计而为之，则私孰甚焉？

刘巨济曰：天长地久至故能长生。天地燮之和也，物物我生也矣，不能不衰以敝。惟不我其生为以成理造物，则能长生矣。天积气也，以远为幸，故言长。地积块也，以固为幸，故言久。不言久生者，以长久之故也。积气积块，虽理无不坏有存，焉知天地之有坏？遂以长久者为妄者，观有而已。是以圣人至而身存。圣人与天地同则后身，则身犹之不自生也。身生身存，犹之长生也。后身谓屈己也，外身谓忘我也。屈己则人下之，故先。忘我，故以外其身为存。非以其无私耶，故能成其私。天地不自生，与圣人之后外其身，皆无私也。然天地以此长生，而圣人以此存，则皆成其私者也。然不私之为私大矣。庄子曰：无私焉，乃私也。前章言天地根，故次以长久。

刘骥曰：天长地久至故能成其私。天无为以之清，故能确然而常运。地无为以之宁，故能颓然而常处。皆以其不自生，故能长生。若有心於自生，则智有所不周，力有所不及，乌能长且久也？人处天地之中，与天地分一气而治，所以不能与天地同其长久者，以其有为有欲，而贪生太厚故也。是以圣人后其身而不敢有为，外其身而不敢有欲。人皆求福，己独曲全；人皆取先，己独取后。是谓后其身也。忘其肝胆，遗其耳目，外死生，遗祸福，是谓外其身也。后其身而不先，外其身而不有，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，隳支体，黜聪明，离形去智，同於大通，与道同久，则身不期先而先，不期存而存。非以其无私邪？故能成其私。圣人之后其身、外其身，以濡弱谦下为表，以虚空不毁万物为实。故次之以上善若水。

赵实庵曰：初示因有三：一、举天地长生之理。天长地久。道因象显而不知其终，火以薪传而不知其尽。物生而有象，道与之俱。生而生生者未尝生。火传而为明，薪化而火隐焉，昭昭者未尝昧。故前章示谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。而其政不死之理，在不勤故也。继之天地长久，取其征也。二、明本无心生於物。天地所以能长且久者，一炁既分两仪，奠位虽有高卑之间，同乎得一之灵。以天得一，固自长也。以地得一，固自久也。长之与久，义同一体。天何以长言，地何以久言？盖天以气言，故言长也。地以形言，故言久也。清气升而上有形，而同乎无形也。苍苍者，其正色邪。浊气降而下有气，而不能逃形也。广大者，其自任邪。然天地者道之所生，大道无形，生育天地，天地以无形者为之父母。无形则无名，无名天地之始。原天地之本，以虚受性，以性化虚，此从有入无也。以虚化气，以气生形，此从无入有也。所谓得一者，真元也。真元者，一气也。以其能长且久者，二气交合，不失於常也，故能生生而不穷。苟以交合变化为无动无静，则天有时而裂，地有时而发。当其一阖一辟、一动一静，运日月以分昼夜，变温凉而定寒暑，凡以绵绵若存。故列子曰一气不顿进，一形不顿亏，是其有节也。非虚极而运神，静笃而专气，其能与道同流乎？天以气运，故穹窿而在上。地以形处，故磅礡而在下。此天地自然之位也。乾其静也专，坤其动也辟。此天地自然之德也。以万物为刍狗，此天地自然之公也。以应物为橐钥，此天地自然之理也。然天以运言，则运居乎中，而六气为之用，动者未尝不静焉。地以处言，则险然不动，而含洪为之德，静者未尝不动焉。然天地之所专者，专乎气而未尝专乎物。气专则物自遂矣，夫何容心哉？道法自然，天地亦尔。故生者自生，化者自化。万物植植，吾且生而不有之；万事总总，吾且为而不恃之。兹所以为长时生化之道也。故曰天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。能者，指人而对天地也。何以知其然邪？天地无为而无不为，无能与不能、有能与不能者指人也。谓天地能者不向有其生故长生，谓人有不能者认物为己有故丧生。所以天地能长且久也，又何以言且乎？夫形之大者莫大於天地，寿之永者孰过於乾坤。且者，且而已。然天地虽大，以道观之，未离乎形。有形者不能以长存，有数者不能以固久，大劫之交必归变坏，然而未坏者，特曰且而已。夫不坏者，天地之性。形亏者，天地之数。观乎杞国之忧，答者未及于此。三、故无终穷。以其不自生，故能长生。《仙经》曰：形以道立，神以空生。盖人之生与天地同得一气，而人不能与天地长存者，守之不得其道也。天地自然还丹，以铅龙汞虎，卯酉隐藏，上升下降，天阳地阴，两至之所归，坤艮之所会，行之有度，运之有时，坤巽行乎天，乾艮历乎地，乃自然还返也。故天长而地久。夫人者一体之中，五藏之内，上法天地，中合六气，无不合乎此道也。所失之由，在乎不能专气以自御，守气以自持，行气以合道，终日驰逐妄境，蹙趋之不正，则气亡矣，焉能与天地同为长生邪？《黄庭》曰：气亡液漏非己形。是使人内不失其气，外不失其形，形以化神，神以化道，则形不失道，气不失神。二明忘己而显德：是以圣人至而身存。前二句先以天地得长生之道，在乎不自生。不自生者专气而不专物，专气则静定，静定则能应神不劳，而用有余也。天地生化之道如斯而已。太上欲显圣人后身之义，先明天地而继之圣人，是以字牒前故也。夫智彻为明，天下不见其智而见其明；位极而尊，天下不知其尊而见其位。圣人於此，每每藏其明而隐其智，贱其位而卑其身，则明者不为物所蔽，尊者不为卑所逾。如是则智愈远而明愈博，位愈固而身愈安。此持后处先之道也。列子曰：天下有常胜之道曰柔。若夫处物之先，以谓天下莫我及，尊我之身，以谓天下莫我逾，则争者起而为敌矣，贱者僭而逾尊矣。位且不固，身亦危然。此太上欲圣人明谦下之义，使天下莫先焉。此存身之道也。孔子曰：有礼则安，无礼则危。谦下者，礼也。又曰：君使臣以礼。亦足以锄骄人之色也。然则此义初以天地长存，往不生后，以圣人久於其道在谦逊，先言后其身，是不敢为天下先，后言外其身不私於己也。圣人处己临物，舍此而不可。非徒治己，道由此而宁，亦可以致长生，符天地之妙用矣。后结成其志也，非以其无私邪，故能成其私。御注日：自营为私，非以其无私邪？即圣人之成能尔。以后其身而先其身，外其身而存其身是也。私者机也，机者微也，事谋於心则微，微显於用则机。机微者，心之私也。私出於事始，事成而为公，私之为用，在心谋之以成在身，身显而后公名立焉。言圣人我欲成圣道，不以我身而先人，此私也，动容周旋不失谦逊之礼，人反推之以为先也。是用后而取先，岂不私邪？至於外身而身存，夫不外其身则置身於可欲之地，欲胜则害生，害生则伤身。今外其身者，是欲其身而不欲於物，然后能存其身。存其身者，是以身为私也。至於身无所害而得长存，乃为公也。夫圣人之所行，不当言私，而以私者，原其初不敢正言之，故曰邪。邪者，疑似之也。经所以指圣人之私，谓非以其无私邪，勿谓圣人无私，以私故能成公。故之字谓以后身外身而成私。许由不受无为之名，后其身也，许由得其私。鲍叔有分财之义，外其身也，疱叔成其公。然天地之私者又在乎不自有其生，而孰知道者为之公欤？

邵若愚曰：天长地久至故能成其私。天长地久而不知虹蜕云雾，风雨四时，积气成乎天。山岳江海，金石草木，积形成乎地。夫有形者，岂得不坏？天地所以能长而且久者，四时之运，察道为生化之主，天地以其不自生，故能长生。是以圣人效之，处谦下不敢自尊。后其身而身反在人先，以世利皆为身外之物，缘外其身不为物累，而能身存得久。夫圣人后其身、外其身，非以其无私耶，效天地为而无为，故能成其私。王志然曰：天长地久至故能成其私。道贯四大者也，四大中得道而大者，莫大乎天地圣人焉。而夫得一以清，穹窿而位乎上，以乾为体，刚健中正，万物资始，确然而常运。庄子曰：天道运而无所积也。《易》曰：示人以易矣。地得一以宁，磅砖而位乎下，以坤为贞，承天厚载，万物资生，颓然而常处。《庄子》曰地道运而无所积也。《易》曰示人以简矣。以言乎天地之间则备矣，乾则天之象，坤则地之象。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。故天得之所以长清，地得之所以久宁。天地既得夫至简至易之道，故历浩劫以长存，亘万世而无坏。而老子所谓天长地久者，以其不自生，故能长生。欲以圣人况天地，然天地能长且久，盖本之於真一自然之妙气，与道同体，故能覆载万物，长养万物，成就万物，斡化四时，运量无穷，以至生之畜之，长之育之、成之熟之、养之覆之，初不容心，功成自去，未尝自有其功。及其生也，亦未尝知其所以生之者。而圣人体天地造化，而位乎中，达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，俯视天下而无两心，常以百姓心为心，而百姓仰视圣人而无二道，常以圣人道为道。天下无为而自治。圣人果不得已而临淮天下，是以后其身未尝先人，而身自先，外其身未尝先物，而天下乐推而不厌。《诗》所谓自东自西，自南自北，无思不服是也。於戏，天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，天无私覆，地无私载。然天能覆不能载，地能载不能覆，是亦天地之功未全也。以人观之，天地能长且久，固不可得而拟议。以道观之，天地之长久如此，亦犹瞬息之间耳。是以圣人亦不世出之才，藏大有为之用，至公无私，谦以自牧，游心於世俗吉凶，与民同息，继之以圣人不自有其身。是果有私也耶？果无私也耶？庄子曰：无为无形如无私焉，有情有信如有私焉。故曰非以其无私耶？故能成其私。学者其谓如何哉。

黄茂材曰：天长地久至故能成其私。万物莫不资天地以生，而天地实未尝生之。人自生人，兽禽鱼草木自生禽鱼草木，天地何与焉？生生者不生，万物所以代谢相仍。不生者不死，天地所以长久不已。人能同於天地，岂不长生乎？是以圣人至而身存。后其身者所以处世也，外其身者所以体道也。今有人焉，卑逊廉退，乡里推之，朝廷高之，则夫离形去智，遗世独立，必能长存，亦可知矣。非以其无私耶？故能成其私。天无私覆，地无私载，圣人与天地合德，人皆亡己独存，物皆夭己独寿，岂非能成其私乎？

程泰之曰：天长地久至故能长生。后章谓人之能长生久视者，以其得年而永也。若天地之长生，则岂长年之谓哉？《易》曰：生生之谓易。本有是生而易又生之，是谓生生也。以类推之，生爻生耆生大业，凡曰生者皆谓能增益其所无也。天地不自生而能长出此生者，即《列子》谓生生者不生，不生者其道不可穷也。正以敷畅此语也。天下之物生於有，有生於无，天地之能生万物者，本常有而出之耳，而未尝自入於生也。苍然颓然，能使万不同之种类，受其气以为形。而天地也者，万古无所增加，是故所有者无损而已，得者不坏也。夫是以能生天下之生，而无有穷已也。《列子》又曰：生之所生者死矣，而生生者未尝终。形之所形者实矣，而形形者未尝有。则又推此理而竟之者也。是以圣人至而身先。后章固尝明言此理，而曰圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。则后其身而身先者，皆其自损而致益者也，亦其不争而人莫能与争者也。此理所出，即天地之不自生，而能久长其生者也。外其身而身存。人之自爱其身，无贵贱贤愚一也。然爱之而无其道，则欲益反损。老子曰：人之轻死，以其生生之厚。谓其重之营养，而不惜犯死也。又曰：益生曰祥。谓其役有涯之智，而务生之所无以为也。若夫生生而失於厚有生，而求以益生，二者之於爱身，可谓不遗余力矣。然从荣养而推之，可以犯死；从益生而推之，可以致祸。正惟不知致曲之理，而求以直遂焉耳。若夫圣人之存身则有道矣。知生之来不可却，其去不可止，故弃世事而使之无累，从无累而得正平。正平之道不偏倚，不健羡，而庄子达生之论明矣。夫下之不至於伤生，上之不至於益生，则向所谓来不可却者，不於我乎？舍而将安往？则其能外此身者，乃其所以致存也。老子深明道奥，凡其话莫非形而上者，既不容一见遽晓，而又不肯直辞径达。故常写其真於言内，而藏其意於言外，有类后世之设隐也。非惊世也。举一隅不以三隅反，则虽提耳谆谆，愈无益也。他皆仿此。非以其无私耶？故能成其私。天下之理，槩乎众则为公，偏於己则为私，不必侵人以自利，乃始为私也。处其身於人后，外其身如无有，不自私其身者也。自后而人先之，若无意焉，而生理自存，则不自私者，乃所以遂其私欤。

詹秋圃曰：天长地久至故能成其私。《韬光章》言韬晦所以养明，而延其光也。故天地所以长且久者，以其不自私，於大德曰生，乃能长生。是以圣人体法天地，自后其身而身居先，自外其身而身固存。此非以其不自私乃能私於吾身乎？皆韬光不自矜眩而然也。

张冲应曰：天长地久至故能成其私。天清能盖而长存，地厚能载而久固。何也？盖天长存而不自生其天，则天忘其为天之象而能盖之，道常默运而不盈，天自然而长存矣。地久固而不自生其地，则地忘其为地之形而能载之，道常默运而不息，地自然而久固矣。所谓不自生者，谓道自生於我，默运无穷，而我不求其所自生，故天以无象而成象，地以无形而成形，则天地之所以长久也。圣人者，世之成道者也。知夫天地之所以长久，故以身运道，不以道为身，尊乎人而不尊乎己，则人尊而己自尊，厚诸人而不厚诸己，则人厚而己自厚。自卑自薄而乃先乎其人、存乎其身，韬晦不自生之功也。晦而行之，若出乎无私，反而观之成就乎我，则日之所以者，实私乎我矣。学道者要当反推其韬晦之妙。

白玉蟾曰；天长地久。湛然无为。天地所以能长且久者。心亦如是。以其不自生。此心长存。故能长生。本无生灭。是以圣人。我也。后其身而身先。无乎不在。外其身而身存。今古如此。非，以其无私耶？天地与我同根，万物与我同体。故能成其私。我即天地，天地即我。

廖粹然曰：天长地久。神生於形，形能成神，形神合同，绵延不绝。天地所以能长且久者。形神同仙。以其不自生。形不得神不生，神不得形不成。故能长生。故能更相生，更相成。自古及今，其名不去。是以圣人。主人会事，吾亦如然。后其身而身先。谦尊而光。外其身而身存。退藏於密，如鸡抱卵。非以其无私耶？本自无心侣百情得。故能成其私。公事办，则私事办也。形神俱妙，与道合真。

陈碧虚曰：天长地久。标也。天以气象广覆，今古不倾，故称长也。地以形质厚载，终始永固，故言久也。结喻成义，在乎下文。天地所以能长且久者，问也。以其不自生，释也。故能长生，结义也。夫天所以长清，地所以久宁者，以其覆载万物，长育群材，而皆资禀於妙本，反其冲虚，复其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能长生也。又解曰：天地万物卓然独化，咸禀自然而不求饶益其生，故能长生。此垂诫也。是以圣人至而身存。圣人无为，身在庙堂而心游姑射，法天地之覆载而均养无私，大有处谦而不敢为天下先，其百姓欣戴而不重，乐推而不厌，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲，其天下爱之如父母，神明佑之若赤子，故身存也。非以其无私耶？故能成其私。天地生育万物，而圣人外己全民，皆不以仁恩自博，岂有自私之心乎？实无私也。无私故能长能久，以其长久，故知能成其私者也。李约曰：夫能不私於己而私於人，人之私未又成，而己之私己成矣。《鸿烈解》曰：公仪休相鲁而嗜鱼，一国献鱼。公仪休不受，其弟子谏曰：夫子嗜鱼，弗受何也。答曰：夫唯嗜鱼，故弗受。夫受鱼而免於相，虽嗜鱼不能自给鱼；无受鱼而不免於相，则能长自给鱼。此明於为人为己者也。故曰非以其无私耶？故能成其私。

谢图南曰：天长地久至故能长生。天之高也，地之厚也，生乎太极，至乎无极，可谓长且久矣。所以然者，天地以生物为心，未尝自生，此所以能长生也。是以圣人至而身存。圣人法天地，以生养万民为心。后其身，不自为也，而身常先。外其身，不自有也，而身常存。此所以可与天地并立也。非以其无私耶？故能成其私。天地不自生，是无私也。而日月星辰系焉，华岳河海载焉，非能成其私乎？圣人不为己，是无私也，而国家天下安焉，宗庙社稷享焉，非能成其私乎？至公一理，不可磨灭，是乃长久之道。天地圣人，皆不外此。盖尝论之，天下之理，惟公而已。天无私覆，地无私载，王者奉无私以劳天下。经曰：公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。然则天地圣人皆以至公一理并立域中，所以长久而不穷也。后世剥下以奉上，瘠人而肥己，暴秦鞭笞六合而混一宇内，孤隋并吞群盗而奄有中原，可谓得志矣。然不再传而亡，宗庙不保，社稷丘墟。则公之与私，其得失亦可见矣。

林庸齐曰：天长地久至故能成其私。此章以天地喻圣人无容心之意。天地之生万物，自然而然，无所容心，故千万岁犹一日也。圣人之修身，无容心於先后，无容心於内外，故莫之先而常存。是以其无私，而能成其私也。此一私字，是就身上说来，非公私之私也。若以私为公私之私，则不得谓之无容心矣。此语又是老子诱人为善之意。及释氏翻出来，则无此等语矣，故谓之真空、实有。真空便是无私之意，实有便是能成其私之意。但说得来，文高似一层。

范应元曰：天长地久至故能长生。有形之长久者，莫如天地。天地均由道而生，所以能长且久者，以其安於无私，而不自益其生，故能长生也。河上公曰：谓天地长生久寿，以喻教人。是以圣人至而身存。圣人谦下，不与人争先，而人自然尊之。圣人无争，不与物为敌，而物莫能害之。非以其无私耶？故能成其私。谓圣人谦下无争，非以其无私邪，此言其实无私也。而人自然尊之，物莫能害之。盖以其无私，故能成其私也。圣人成其私者，非私曲也。非私邪也，谓众人之自益其生，所以不能得先且存，而圣人之谦下无争，所以独能得先且存也。

薛庸齐曰：天长地久至故能成其私。形数既具，成坏便分。天地岂长久者耶？所以能长久者，以其生生而不自生，故能长生也。谦尊而光，卑而不可踰，后其身而身先也。不以死生富贵累其心，则神全，外其身而身存也。尧让天下於许由，舜让天下於善卷，以其无私，故能成其私也。

休休庵曰：天长地久至故能成其私。有相之物难逃成住坏空四劫，惟天地所以能长久者，非自生也。一气发而现二仪，真气运行无始无终，故能长生。圣人者，天地位后始现有相之身，三才显而世界成矣。身先者，灵明真性在太极前而有已。外其身而身存者，人能建立世界而不滞着，谓之物外身，世界有坏，真性无坏。非以其无私邪？真性异於物，故善能成其私。

褚伯秀曰：天长地久至故能成其私。粤自浑沌肇分，轻清上浮，重浊下坠，有无道器相依而立，亘古今而生化不息，所以长久。孰使之然，以其不自生故也。自生则私己而不能生物，恶能长生？圣人所以后身外身者，不过去私徇公，效天法地，以养民育物而已。凡谦卑处下，不敢为先，辞功让能，退身曲全，皆后身之谓。而天下乐推之，不得不先焉。凡萍食蓬居，守真志我，觉梦生死，土木形骸，皆外身之谓，而贤於贵生，不得不存焉。夫君子为善，分所当尽，岂有求而然？天之佑善，亦无一毫私意，以类而从，如谷答响。圣人体天无私，法道生育，唯恐一物失所，是以天相神佑，诸福毕集。以人事观似成其私，而实出天之至公，其得福庆亦无愧矣。君子得庆，岂己荣哉？移以福斯民，广天地之大德而已。苟为善而怀一毫私利之心，则非真善，其末流趋乎恶者有之，可不谨其始？

牛妙传曰：天长地久至故能长生。夫天者积阳而成，其能职覆，亘古不磨，故云长也。地者积阴而成，其能职载，历劫不坏，故云久也。然其既长且久者，夫何故哉？盖天地不自以为能长久，所以长久；不自以为能长生，所以长生也。列子曰：有生不生，不生者能生生。生者不能不生，故常生。常生者无时不生，不生者疑独。疑独，其道不可穷也。非是谓欤？是以圣人至而身先。圣人者，谦谦君子也。夫何故哉？孔子不曰圣人吾不得而见之，得见君子者斯可矣之说邪？不敢居先而后其身者，非谦谦君子之谓欤？老君曰：不敢为天下先，故能成器长。孔子亦曰：先行其言，而后从之。昔壶丘子林谓列子曰：子知持后，则可以知持身矣。列子曰：愿闻持后。曰：顾若影则知之矣。古人以你称若。列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。此之谓持后而处先也。非是之说耶？