道德真经集义（元刘惟永）

自名，而依并虚无以文荒诞，伪为飞升祸福之说，则皆老语之所无也。推原其所始，则神仙之说起於战国，祷祠报应盛於两汉，而八十一章未始有此也。世之学老者，其当以八十一章本语为是乎，抑以末世增饰诞语为是也？凡君若臣，其常以张良曹参文帝为准乎，抑以西晋之放荡与夫末流之怪传为可准也？此其当鉴当戒，昭着而易见者也。常无欲至观其徼。无之能生有，而不自为有者，乃能常其无也。有之能生物，而不自为物者，乃能常其有也。何者？未着形体，中无间断，故可常也。若夫因造化而得形质，出大道而为德仁义礼，则皆物也。此之为物，常凝不散，则可名。以有散之，则无矣。故自有已为物之后，则凡其尝着形体者，则皆不能自主其有也。万物之并作而芸芸也，其归根而枯秃者，可立待也。此其已有者，既不可留，则复命，而静者一旦土膏春溢，凡其芸芸而出，亦不能自遏，而藏处於无也。凡道学之失得，与夫辐毂户牖之具否，皆一理也。则合世间之有无，皆不足以循求大道之表里也。若夫常无也者，道之蕴而未出者也。常有也者，道之已动而向乎出者也。是皆物物而不物於物，故能总生化而不入於生化也。以其居总而体该，故大道之本末可以即是而求也。其曰妙者，居造化之奥，而万有之所自出也。是常无所总之地也。其曰徼者，边际也，如边境处中国之四隅也，盖无之已出为有，而有又将出而为物者也。故不得为奥而遂常为际也。二义立而道之表里有稽矣。得常无而即之，则可以究万有所出而见其里；得常有而即之，则又可以穷万物之所生而见其表。故老子所以贵夫常无常有者，道之表里於此乎可想也。庄子曰：睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。即是理也。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。道即器也，器即道也。特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即《易》之上下矣。其舍上下而名妙徼者，正欲自成一家，而其指归未尝少有不同也。天下之物，安有下无载承而能空立其上者耶，亦安有里而无其表者也？此道器有无之相须，而明白易晓者也。故借之以喻，使人知其谈妙之中，未尝遗徼也。此两者同出而异名。常有於常无为徼，而常无於常有为妙。当其已出也，则有之与无，固可分矣。而其未出则混合无间也，故曰此两者同也。同即一也，一即未为一，三可以生万，而未至为万者也。《易》暨五经《论》、《孟》皆尝言一，而未尝言其何以为一也。老氏之师弟子，则於此特详矣。曰混成，曰浑沦，曰浑沌，皆言其未分为二也。从其未出而命之以同，从其无与匹对而命之以独，自其无或不然者而命以为常，则皆主其总而明其以也。及其无已出有而未至为物，则又立为名称，以明示人曰一、曰朴、曰象，又皆取其函万为一者，随所寓而名之故也。故老氏言道，於此特为详委，是以枝叶虽甚戾儒，而儒者不能不资其妙也。故夫知道者尚能即异以资其同；而浅於道者，至谓孔者不为一家，则是过其门，而不知其中有堂有室者也。同谓之玄。五色以黑为玄，天之色以无所政极为玄，太玄指罔之直，冬物皆归根复命，而不见畦畛者，名之以玄。则玄云者，窈然深远之谓也。列子之谓易无形终，正训此也。同谓之玄，则有与无合，浑沦未相判别，是可谓窈然深远也矣。若其朕兆微见，则无者真隐於无，有者实形於有。分际既萌，不得复谓之玄矣。玄之又玄，众妙之门。万有之冥於无，则既极矣。今也进而上之，更有玄焉，无进而玄，则益深矣。而玄之上更有又玄焉，其理何也？曰：列庄固尝有所发明矣。其在列子，则曰有太易者、有太初者、有太始者、有太素者，皆气形质之所资始也。凡四降其序，而始及夫轻清之天、重浊之地，则循其序而观之，有之进也为无，无之又进也为玄，玄之又进而加玄也，其次第可想也。庄子曰有有也者有无也者，是老氏之常无常有也。又曰有未始有夫有无也者，是老氏之玄也。又曰有未始有夫未始有无也者，是玄之又玄者也。皆心见其理而世无其名，出意想而强言之也。老之言曰寂寥窈冥，则实形容夫玄及又玄之状者也，而庄子益复广之以为昏默淇津也。夫惟常无，既可以总会万有之妙，则玄之又玄固其当为众妙之所出也。后章之众甫也，庄子之百昌也，众美也，又皆仿此之妙，而与之为明也。论自有书契以来，圣智仁义之机，发於《易》而孚乎五三《六经》之治。自始及今，天下赖以为命，如五谷布帛，得之则生，不得则死，次无可以易而他之之理。老氏则设一教，必欲绝弃圣智仁义，而复诸结绳之始。世之以六经为业者，相与协合排摈，至指其书以为异教，然而五千言者常与六经并行，终不可废，是独何也？六经明礼法，故其所书皆器也。而於道则略，老氏穷道未故常#1，遗器不言。二者详略虽异，而器实载道，道实生器，不可折而二之也。世之求道者，必皆自下学以求上达，而上达六经不肯究言也。老氏则尝罄底蕴而畅达之矣。故凡学道而微有所见，其在六经无语可为质验，则皆并老语以德发其理。故其立教，若甚相悖而道常并行，盖有以也。呜呼，此理微矣，难猝以一语会而通之也。大昌今取古今日用最浅而最切者明之，则人人可解矣。农者天下大本，而其业至粗也。六经之教则与之言耕耘收敛之候，未耜鏄铚之具，其可谓形而愈下者矣。然而四时之化於此器乎托体焉，百谷之种於此器乎成实焉，则虽天地元气其妙入於不可名者，亦皆托此以着其用，岂容以其具在器而云道不在是也。若夫老氏之於道也，穷极要妙，则有之矣。东作西成之政，老氏固已绝口不道矣。及其着诸书也，虽万物作复芸芸归根者，不胜其变也，种获养伐悉有其具，而老氏曾无一语以及也。至於谈微阐妙，则天地生化之枢，道德蕴藏之始，尚犹指以为浅，直欲究天地之何以得为天地，玄无之何以能为玄无，乃为称惬其意，则此一教似不与六经相丽矣。然大昌尝由其言以探其所不言，由其不肯明言以求其所不容不言，则德仁义礼未尝不存，赋税兵刑鸡犬舟车未尝不具，则其言虽尝贵无，而未尝遗有也。此之首章极於玄之又玄，则又超众妙而司其出矣。而有之观徼也，亟与妙且无者对出而偶立，则是有也，器也，何尝相二也。圣智仁义亦何尝可弃也。用此而读老语，则至无之中，实常该有造妙之初必由践迹，不可诬也。

黄茂材曰：道可道至非常名。常之为言，长也，久也。道与天地相终始，其为长久，岂人所能言哉？若使可得而道，可得而名，则是世人之见，何足以为常。经曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而已，何以与名对？老子之意，欲详以长久之道示人者耶？无名至万物之母。天地之始，其果无乎？若其果无，孰从而始。无名非名，无非无也，不可得而名，故尔。及其既有，其果有乎，示强为之名尔。经曰：惚兮恍其中有象，恍兮惚其中有物。又曰有物混成。皆强名也。母者，谓其能生物也。有天地然后有万物，故先天地后及万物，其言次序如是。常无欲至同谓之玄。经言不欲、寡欲、可欲多矣，今若曰无欲有欲，则与经之言相符。然无欲谓之常可也，有欲谓之常可乎？曰：自有物以来，九窍者胎生，八窍者卵生，皆因为欲，生复生生，宁有尽时，故有欲亦谓之常。人知无之出於道，而不知有之亦出於道。夫岂知有无同出於玄者哉？玄之又玄，众妙之门。南伯子葵谓女偊曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻之洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於诅，於电闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。夫道愈微而愈有，愈穷而不可尽。女偶闻而至疑始，玄之又玄，可见於此。所以为众妙之门也欤。

道德真经集义卷之二竟

＃1 老氏穷道未故常：『未』疑当作『末』。

道德真经集义卷之三

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易束校正

道可道章

詹秋圃曰：道可道至之门。道可得而名言其道，此非常久自然之道。名可得而定名，此非常久可贵之名。道不可以抑扬立论，於是上言无能名者，天地混沌之始，有可名者，万物生育之母。故常无欲而动心於内，自足以观其要妙；常有欲而动情於外，但足以观其趣徼。此两者同出於道，而微显异名，故同谓之玄。玄之又玄而无不通，是可以造其众妙之门户矣。道妙难名，故此章内则以有名而为生物之母，以常有欲而为观妙之徼，以同出谓玄，玄之又玄而为造妙之门。夫曰母曰徼曰门，岂非由精达粗，由体道而达妙用也欤。

张冲应曰：道可道至之门。大道无形，生育天地。大道无名，长养万物。人不能体此自然之道。而尚经术政教之道，以希荣显利达之名。所谓道者，世所可得而道，非长久不可磨灭之道也。所谓名者，世所可得而名，非远久不可形容之名也。体其不可名之道，则为无名；体其可名之道，则为有名。无名则其道大，犹天覆地载，混然其初而人不知其覆载之原。有名则道小，犹万物萌拆，善善恶恶而各有所名。其善恶之根，是谓无名，天地之始，有名，万物之母也。人生天地间，以血肉为躯，心统五官，运乎此体，体道之际，有能即我无欲而静之中，以观不可道、不可名之妙，即有人欲而动之外，以观可道可名之徼，则我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有无之欲，同出於此心而异其名，同谓之玄也。我视无欲贵之为玄，人视有欲亦贵之为玄。观人有欲之玄，反观我无欲之玄，是为进修大道之要地，斯曰众妙之门。

张灵应曰：无名，天地之始。有名，万物之母。道本无名，以炁化而得名。炁出於无则无所可名，天清地宁，道从此始。炁结为有，则有所可名。枝叶种类，各宗其母。炁以化物，物以寓道，人也只是一物，原其始，守其母，这便是入道处。

白玉蟾曰：道。如此而已。可道，非常道。可说，即不如此。名，强名曰道。可名，非常名。谓之道，已非也。无。此即道。已名天地之始，道生一，即是天地之初，有一生二，二生三，三生万物，故有名万物之母。一无生万有，万有归一无，故常无虚心无念，欲以观其妙，见物知道，知道见心，常有守中抱一，欲以观其徼。身有生死，心无生死，此两者，万有一无。一无亦无，无中不无，同出而异名，万法归一，一心本空，同谓之玄。道非欲虚，虚自归，人能虚心，道自归一。玄之又玄，虚里藏真，无中生有，众妙之门。悟由此入，用之无穷。

廖粹然曰：道。元始可道，字之曰道，非常道，不是寻常所言道者。名，太上可名，强名曰道，非常名，不是泛泛所称名者。无。无极名天地之始，太初肇生，有太极名万物之母。动静互根，常无这柱杖子时时提挈，欲以观其妙。黄中通理，正位居体，美在其中，畅於四肢，常有只这眦子多守成，欲以观其徼。隳肢体黜聪明，离形去智，同於大道，此两者同一气所生，出而异名，前三三后三三，同谓之玄，其归一揆。玄之又玄。如是如是，众妙之门。散一成万、聚万归一，生生不穷之妙。

陈碧虚曰：道可道，非常道。夫道者杳然难言，非神口所能辨，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。谓之无为，自然也。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典何异糟粕。尝试举扬不可沈默，且从训释曰：道，通也，言万物得之无所不通，无所不达。亦曰道，蹈也。取道路以为称也。《说文》曰所行道也。一达谓之道。先贤今人体而行之，故曰道也。至于仁义礼智信五常，皆道之用也。用则谓之可道，可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变，拟物不穷者也。不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极。其严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。又曰：今之持者画不操烛者＃1，为曰明也。夫曰明者，不道之道，常道也。操烛，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓渊之又渊，神之又神也。名可名，非常名。夫道者体也，名者用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓其应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。夫列子居郑圃四十年，人无识者，国君卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。故道常无名，此之谓也。无名，天地之始。无名者，指其道而言之也。夫万化未作，无其强名，但妙本之始既降，浑沦之朴将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。有名，万物之母。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂养万物，亭之毒之，如母养子，故曰有名，万物之母也。夫大道杳冥，岂系於有名无名哉？且圣人约用立教，以明本迹之同异尔，几日新之道，皆曰无名，是故始万物者为无名，成万物者为有名也。严君平曰：有名者之为化也，尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母。此用道者也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之极也。徼者，边隅也。大道边有小路曰徼，又归也。夫虚无之道寂然不动，则曰无欲；感孕万物，则曰有欲。无欲观妙，守虚无也；有欲观徼，谓存思也。常谓真常，即大道也。无欲、有欲，即道之应用也。夫道本无物，物感道生，且形而上者谓之道，形而下者谓之器，夫上士知微知彰，睹其未然已尽其妙，故曰常无欲以观其妙。中士因循任物，见其群材乃得其用，故有万不同，真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚憺，可以观道之要妙，造微之至极。严君平曰：心如金石形如枯木，默默隅隅志如驹犊者，谓无欲之人，复其性命之本也。且有欲之人贪逐境物，亡其坦夷之道，但见边小之徼，迷而不反，丧失真元。先贤或以谓无欲者，体道内观，化及群品，无所思存，忘其本进也；谓有欲者从本起用，施于可道，立教应物，成济众务，见物所终，了知归趣。斯乃前以约身为说，后以化民为言，修身治国，理无不备也。此两者同，此者指上事也，两者谓可道可名、无名有名、无欲有欲也。俱蕴于寂然不动，湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。出而异者，出谓从本降迹，可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔，迁变万端，寿夭存亡，其名各异，故曰出而异名。

同谓之玄，玄之又玄。渊者，深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名、无欲有欲，皆受气於天，禀性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由渊之又渊、神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙、洞达冥默者，是谓有渊德者也。故严君平曰：玄之又玄，此之谓欤。众妙之门，谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无旁，四达之皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本。举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。

谢图南曰：道可道至常名。何谓道？经曰道法自然，则道者，自然而然，非可以使然者也。道本无名，名之曰道者，以其四通八辟，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路。正谓此尔。可道者，犹曰可行也。可名者，犹曰可称也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，则可道可名之中，又有非常之妙存焉。《中庸》曰：夫妇之愚可以与知，及其至也，圣人有所不知；夫妇之不肖可以与行，及其至也，圣人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者欤。无名至之母。未有天地，先有此道，而道之名未立，太极既分，天地万物自道而生，有母之义，而道之也名始显。夫物之生，虽有万不同，而为母一也。盖尝论之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者，形矣；而形形者，未尝形。化者，化矣；而化化者，未尝化。道之名乎后天，即先天之未名者也。古往今来，形生气化，无有纪极，是孰使之然哉？惚兮恍兮，其中有象，寂兮寥兮，独立不改，无为而无不为，无在而无不在，岂非所谓无名者乎，岂非所谓非常者乎？吾故曰形形者未尝形，化化者未尝化。故常无至之门。道母万物，而人亦天地之一物也。人本道以生，则道在吾身矣。故以有欲无欲，反观乎吾身之道，老子此言修身之本也。妙者在内也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者，惟精与神。经曰窈窈冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。方其无欲，则寂然不动，精神混合，故可观其妙。及其有欲，则感而遂通，精神相离，故可观其徼。精生於玄，玄者天也，天一生水，水性润下，自乾为首，而至於坎为肾，此玄实相流通也。故曰同出异名，由徼入妙，则玄之下者复返乎上，可与入众妙之门矣。桓凯曰：道妙之门，实昆仑之上。然则当於乾为首者求之。盖尝论之，一阴一阳之谓道，自然而然者也。人禀阴阳之气以生，有欲无欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼，天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源祖流，同者始异，故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，则沿流以遡源，而与吾之天者一矣。昔黄帝西游，归而失其玄珠，使明目人离娄求之，不得，使罔象求而得之。知黄帝之玄珠，则知老氏之玄玄矣。

林鬳斋曰：道可道至之门。此章居一书之首，一书之大旨，皆具於此。其意盖以为道本不容言。才涉有言，皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名，则有变有易；不可道不可名，则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道非常名矣。天地之始，太极未分之时也。其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有仁义礼智之名？故曰无名，天地之始。其谓之天地者，非专言天地也。所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出。既有仁义之名，则千条万端皆自此而始。故曰有名，万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处，处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无则又有，所谓莽莽荡荡，招殃祸之事。故学道者常於无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙；常於有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出，能常无常有以观之，则皆谓之玄。玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无？若专主於无，则不可两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄，众妙之门。此即庄子所谓有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会，如此兼看，方得此书之全意。

范应元曰：道可道，非常道。道者，自然之理，万物之所由也。可道者，谓可言也。常者，久也。道一而已，有体用焉，未有不得其体而知其用者也。先体立，然后用有以行。老氏说经，先明其体，常者言其体也，可道者言其用也。体用一源，非有二道也。今夫仁义礼智，可言者也，皆道之用也。人徒知恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也，而不知其体之一则是道也。分裂四出，末流不胜其弊也。惟先知其体之一，则日用常行随事着见，无有不当，皆自然之理也。如是则久而无弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大无不包；其小无内，故细无不入，无不通。求之於吾心之初，则得之矣。人物莫不由此而生，圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际，相传乎典籍之中，而其妙处，事物莫能杂，言辩莫能及，故人鲜造诣於是。老子应运垂教，不得已而发明之，岂容离乎言哉？故首曰道可道非常道，意欲使人知常久自然之道，不在言辞，当反求诸己，而自得之於吾心之初也。名可名，非常名。名者，犹人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如万物生来未常有名，亦只是昔人与之名以分别之尔。万物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，为万物之母，而无形，故不可道，不可名也。无名，天地之始。天地之先，元有此道，浑沦未判，孰得而名？有名，万物之母。浑沦既判，天地人物从此而生，圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名强为之名，俾一切人假此有名，探其无名，以复其初也。