庄子翼

知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应无问问之是问穷也无应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎昆仑不游乎大虚

郭注【起而悟夫死之不足惊故还放杖而笑也自肩吾以下皆以至言为狂而不信也故非老龙连叔之徒莫足与言矣君子所系言体道者人之宗主也秋毫之端细矣又未得其万分之一藏其狂言以死明夫至道非言之所得也唯在乎自得耳冥冥而犹复非道明道之无名也凡得之不由于知乃冥故默成乎不见不闻之域而后至焉知形形之不形言形自形耳形形者竟无物也有道名而竟无物故名之不能当也不知故问问之而应则非道也不应则非问者所得故虽问之亦终不闻也无问无应是绝学去教归于自然之意问穷所谓责空也实无而假有以应者外矣若夫婪落天地游虚涉远以入乎冥冥者不应而已矣】吕注【夫体道者天下君子之所系则圣生王成莫不系于此今于道秋毫万分未得一则其精至于不可分所谓致一也而犹知藏其狂言而死又况体道而万化未始有极者乎夫老龙之藏其狂言而死凡以道之为物非视听所及人之论者谓之冥冥而非言可论所以论道而非道也泰清闻论道而非道以为足以求之于无穷而无穷不知也无为非本无为知其无足为而无为是以知之也不然则同矣知道之可贵可贱可约可散则不免乎数也无始则极乎始之所自是以知不知为深知之为浅不知为内知之为外也泰清中而叹曰弗知乃知无穷是也知乃不知无为是也孰知不知之知则无始而已夫道不可闻见言则闻闻见见言言者谁邪有形而后有名知形形者不形此道所以不当名也则闻闻者不闻见见者不见言言者不言可知有问而应不知道也虽问道者亦未闻道道无问以问者不可得也问无应以应者不可得也凡以其未始有物而已无问问之是问穷则不知其无穷而无以问为也无应应之是无内则未得其未始有物于内也以无内待问穷若是者不观乎宇宙不知乎大初则非时与方之所摄也不过乎昆仑不游乎大虚则不知形之高而天地万物畜乎其中矣】

循本【奓户推开户嚗然放杖声天指老龙吉予无所发予之狂言而死者言我所发言多是狂妄无知老龙吉在则我发问可以质正今老龙吉死则我无所发我之狂言而亦终于泯没以死矣今于道秋毫之末万分未得处一焉指神农也藏其狂言即无所发也于人之论者谓之冥冥人之论道者以其无形无声而但谓之冥冥也】

光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见听之而不闻抟之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉【及为无有矣当是无无写之误耳】

郭注【此皆绝学之意也于道绝之则夫学者乃在根本中来矣故学之善者具惟不学乎】

吕注【光曜者泰宇发光而能照无有则无照矣此光曜所以不知其为有为无问之而不得问也窅然空然视听之所不及此所以为无有也唯其有无所以为光曜不能无无是以未能无有也及其无有则无所至何从至此哉】

大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马曰子巧与有道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉【大马大司马也江东三魏之间谓鍜为捶钩剑名】

郭注【玷捶钩之轻重而无毫芒之差也都无懐则物来皆应】

吕注【无用无不用惟道为然】

冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古犹今也冉求失问而退明日复见曰昔者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今也昔日吾昭然今日吾昩然敢问何谓也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已矣未应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也

郭注【仲尼言天地常存乃无未有之时虚心以待命斯神受也思求则更致不了非惟无不得化而为有也有亦不得化而为无矣是以有之为物虽千变万化而不得一为无也故自古无未有之时而常存也子孙言世世无极也言其要有由不得无故而有传世故有子孙不得无子而有孙也如是天地不得先无而今有也夫死者独化而死耳非生者生此死也生者亦独化而生死生无待独化而足各自成体谁得先物者乎哉吾以阴阳为先物而阴阳即所谓物耳谁又先阴阳者乎吾以自然为先之而自然即物之自尔耳吾以至道为先之矣而至道者乃至无也既以无矣又奚为先然则先物者谁乎哉而犹有物无已明物之自然非有使然也圣人爱人无已者亦取于自尔故恩流百代而不废也】

吕注【天地孰名之知所以名天地者则知所以生天地者知所以生天地者则未有天地犹今而已神者先受之不思而得也又且为不神者求所以为不神也古今终始相待而有无待则皆无矣傥明此则知所谓未有天地矣未有天地而可知则未有子孙而有子孙也使之勿应欲其不以有心求之盖心有所谓生而后能生其死心有所谓死而后能死其生此以有心求之之过也死生有待邪体本无待也有待无待皆有所一体知死生为一体则安有先天地生者物邪先天地生则物物者也物物者非物则物出不得先物也所谓有物混成先天地生者犹其有物而已犹其有物无而已矣言其未始有物也圣人之爱人终无已者亦乃取于是也此乾元所以统天君子体之以长人者也】

疑独【未有天地之前果可知乎以有天地之后推之则可知矣荀子云百王之道后王是也千载之前今日是也冉求始则虚心以问虚则神生故昭然终则闻言未悟中心有物以碍之而不神者来舍故昧然无古无今无始无终以神言也本无死也因生生死本无生也因死生生死生各有一体皆不相待也大易者未见气也非形非气所以能物物能物物则非物以其为物虽出物先而不能先物犹其有物所以不能先也犹其有物则无穷已圣人之于物也以不仁爱之而其爱终无己者盖取诸此】

管见【冉求此问有疾雷破山之势夫子等闲一答使之失问而退圣贤之分量可知夫人之一身法天象地未有天地之先吾身之本来是也知吾身之本来则知天地之先知天地之先亦以有天地之后推之耳圣人者执古以御今则必能推今以明古岂直百世可知哉夫天地乃空中之细物物中之至大者有形生于无形终亦必归于坏但人居短景目不及见犹夏虫之不知氷耳神者先受之知其神而神也又且为不神者求不知不神之所以神也昔昭然者汝用知识而求其所谓神是神者先受今昧然者闻道而忘其知识是不神之中有神存焉汝又何必更求邪盖使之返照心源得无所得不昭不昧无古无今则死生不得以系之矣不以生生死不以死死生谓其独化非有所待也犹向息非今息前焰非后焰之义复提起问端云有先天地生者物邪言独有道居天地之先物无先天地生者物物者非物道生天地万物不可以物名之一有物出涉乎形器便不得为先物由其有物故也由其有物则从一生万林林总总日接乎前能卓然独立不为所惑者鲜矣是知人物无穷由于造化之无穷故圣人仁爱之心及物亦无穷然均不免散淳朴为浇漓太古无为之治不可得而复也夫欲还太古无为之治其唯善求已之先天者欤】

颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多豨韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相防【赍】也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能与人相将迎山林与壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣

郭注【以心顺形而形自化以心使形故外不化常无心故一不化一不化乃能与物化化与不化皆任彼耳斯无心也无心而恣其自化非将迎而靡顺之必与之莫多言不将不迎则足而止也囿圃宫室言夫无心而任化乃群圣之所游处也防和也儒墨之师天下之难和者而无心者犹能和之而况其凡乎处物不伤至顺也物不能伤在我而已无心故至顺至顺故能无所脟逆而义冠于将迎也山林皋坏未善于我而我便乐之此为无故而乐也无故而乐亦无故而哀则所乐不足乐所哀不足哀也世人不能坐忘自得而为哀乐所寄如逆旅耳知之所遇者即知之知之所不遇者即不知也所不能者不能强能也由此观之知与不知能与不能制不由我也当付之自然耳无知无能人所不免言受生各有分也至言至为皆自得也由知而后得者假学者耳故浅也】

吕注【古之人外化则与之偕逝内不化则有不忘者存今之人内化则其心与之然外不化则规乎前而不日徂也与物化者一不化则安有化不化有化有不化则非所以为不化安可与物相靡其行如驰而莫之能止哉与之莫多则不将不迎应而不藏而已曰囿曰圃曰宫曰室言世益衰而游之者益少其居益狭矣君子若儒墨者师犹以是非相防防则伤之甚况今之人不舆之相靡也难矣圣人处物不伤物则是非两行而休乎天均物其能伤乎故虽与人相将迎而独游于无所将迎也世人为外物所役哀乐得以入其舍山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又之二者相为往来而未尝息也其来莫御其去莫止则其身直为物所寄如逆旅耳盖知所过而不知所不遇遇则偶物不遇则离物也能能而不知所不能能则为物役不能则役物也无知无能人所不免言其固有皆可求之而反务免乎人之所不免则失性甚矣岂不悲哉至言去言至为去为而齐其知之所知以务免乎人之所不免者虽知之亦浅矣】

循本【外化而内不化者应物而心不与之俱内化而外不化者心无定而为事物所撑触也与物化者外化也一不化者内不化也安者何也何所谓化何所谓不化何能与之相磨必为其所销铄而所存无几矣自豨韦黄帝有虞汤武至于儒墨家元以是非辩论相防粉何况今之人乎相防则甚于相磨矣圃则狭于囿室则深于堂愈趋愈甚也伤字正与磨字防字相照】

补注【人之知虑所及谓之遇然所遇有限也力量所及谓之能然所能有限也故不免有不知不能者矣人苟不安性命之情而妄意于分受之外求以无不知无不能则虽敝精殚力而其不知不能者益众矣故可悲也不以天人言】

管见总论【是篇以知立题知者有为有言之所自也北游则趋其本方有还源之意水至妙而存泽物之功有心于为道之譬无为无谓则冥于道矣故三问而不知答不知乃真知也黄帝答之愈明其如道愈不近何是故圣人离形去知堕体黜聪无为而万物成不言而天下化知道不可得而有身不可得而私物之有生于无通天下一气耳神奇臭腐之交化阴阳喑醷而自生勃然出漻然入众人所同也与物化一不化圣人之所独也死生任化弢帙自堕则居化而任化无化无不化忘化而化化安化安不化哉毎下愈况故道在瓦甓用假不用故工乎捶钩以今日而知天地之先不居则不去也无将迎而通内外之化处物而不伤也由是知不因境而静者无所不静不因物而乐者无所不乐非化所能运非累所能侵可以一日为百年可以百年为一日则安知今日之所寓非壶中之天地哉静观世人之为物逆旅往往以所遇所能而残生伤性无异沈檀就炉腾馥须防而形已烬矣莫若不遇不能之全其真也太上云不言之教无为之益天下希及之故南华以至言去言至为去为终外篇之旨云】

庄子翼卷五

<子部,道家类,庄子翼>

钦定四库全书

庄子翼卷六

明　焦竑　撰

杂篇

庚桑楚第二十三

老聃之役有庚桑楚者偏得老聃之道以北居畏垒之山其臣之画然知者去之其妾之挈然仁者远之拥肿之与居鞅掌之为使居三年畏垒大壤【一作禳】畏垒之民相与言曰庚桑子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足岁计之而有余庶几其圣人乎子胡不相与尸而祝之社而稷之乎庚桑子闻之南面而不释然弟子异之庚桑子曰弟子何异于予夫春气发而百草生正得秋而万宝成夫春与秋岂无得而然哉大【一作天】道已行矣吾闻至人尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如往今以畏垒之细民而窃焉欲俎豆予于贤人之间我其杓【的标二音】之人邪吾是以不释于老聃之言【役学徒也庚桑太史公作亢桑一作亢仓畏垒禹贡之羽山见洞灵经鞅掌皆丑貌杓广雅云树木也】

郭注【画然饰知挈然矜仁拥肿朴也鞅掌自得也异之异其弃知而任愚也夫与四时俱者无近功春秋生成皆得自然之道故不为也至人尸居而百姓自往非由知也故不欲为物标杓老子云功成事遂百姓皆谓我自尔今畏垒反此故不释然】

吕注【老聃之道绝仁弃知而不尚贤非以明民而愚之故其臣妾之仁知者皆去而远之唯拥肿鞅掌是与画然挈然仁知之小者拥肿迟钝鞅掌拘执则非任知与仁者也畏垒之民化楚之道无所事知而致力于衣食之间所以大穰楚之所为足以新人耳目故洒然异之其道无为而成故日计不足岁计有余也尸祝社稷皆为君宗者所从事言民欲推尊之意夫春秋皆天之所为万物莫知也圣人所以尸居而百姓不知所如往今畏垒细民欲俎豆予于贤人之间所谓不能使人无保也我其可以不辞而为人之标乎】

循本【至人尸室环堵而百姓猖狂不知所如往言至人处而人不知其姓名故猖狂莫知所归杓与标同揭木为标则人皆见之】

刘槩【功成事遂百姓皆谓我自然而畏垒之民乃欲尸祝庚桑则楚之于道其犹未邪又闻苟有其实人与之名而弗受反受其殃今闻之南面而不释然则楚之于顺物其犹未邪又闻尧非有人非见有于人存乎千世之后特其迹耳然则庚桑之道造乎无为而未能无不为也】

弟子曰不然夫寻常之沟巨鱼无所还【旋】其体而鲵防为之制步仞之丘陵巨兽无所其躯而防狐为之祥且夫尊贤授能先善与利自古尧舜以然而况畏垒之民乎夫子亦听矣庚桑子曰小子来夫函车之兽介而离山则不免于网罟之患吞舟之鱼砀而失水则蚁能苦之故鸟兽不厌高鱼鳖不厌深夫全其形生之人藏其身也不厌深而已矣且夫二子者又何足以称哉是其于辩也将妄凿垣墙而殖蓬蒿也简发而栉数米而炊窃窃乎又何足以济世哉举贤则民相轧任知则民相盗之数物者不足以厚民民之于利甚勤子有杀父臣有杀君正昼为盗日中穴阫【裴】吾语汝大乱之本必生于尧舜之间其末存乎千世之后千世之后其必有人与人相食者也【八尺曰寻倍寻曰常六尺曰步七尺曰仞祥怪也】郭注【弟子谓大人必有丰禄故勉夫子听之答以去利远害乃全若婴身于利禄则粗而浅曾鱼鳖之不若也二子谓尧舜何足称哉将令后世妄行穿凿而植秽乱耳简发数米理锥刀之末也混然一之无所治为乃克济耳若拂戾其性以待其所尚真不足而以知之则伪矣伪以求生非盗而何民于利甚勤则无所复顾由于尧舜遗其迹饰伪播其后而致斯弊也】

吕注【老聃以本为精以物为粗以有积为不足淡然独与神明居楚得聃之道故藏身不厌深眇德遗尧舜而不为也夫以未始有物之间而分辩尧舜何异凿垣植蒿既非宜而又无用唯能辅物自然而不敢为则简易而有功不然则犹简发数米曷足以济世哉圣人之治使民无知无欲以尧舜之迹观之不免举贤任知卒至相轧相盗则有知有为之大民性为其所迁乱之所由生也】

南荣趎【畴】蹴然正坐曰若趎之年者已长矣将恶乎托业以及此言耶庚桑子曰全汝形抱汝生无使汝思虑营营若此三年则可以及此言也南荣趎曰目之与形吾不知其异也而盲者不能自见耳之与形吾不知其异也而聋者不能自闻心之与形吾不知其异也而狂者不能自得形之与形亦辟【辟】矣而物或间之邪欲相求而不能相得今谓趎曰全汝形抱汝生勿使汝思虑营营趎勉闻道达耳矣庚桑子曰辞尽矣曰奔蜂不能化藿蠋【蜀】越鸡不能伏鹄卵鲁鸡固能矣鸡之与鸡其德非不同也有能与不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南见老子【南荣趎古今人表作南荣畴奔蜂小蜂也藿蠋豆藿中大青虫也鹄古鹤字】

郭注【全汝形守其分也抱汝生无揽乎其生之外也目与目耳与耳心与心其形相似而所能不同苟有不同则不可强相效也辟未有闭之也两形开而不能相得将有间之者耳早闻形隔故难化也】吕注【德遗尧舜而不为其无迹也至矣然则恶乎防业而可以及此言耶答以人之形常保神得以生者一也岂以有物为患哉及其耳目属乎声色鼻口属乎臭味心为物之所役则形亏而不全生离而不抱思虑营营而不止是以不能无物也唯其全形抱生而无思虑则常心得矣安有所谓圣知仁义得存其间哉夫耳目不别声色心知不辨是非世所谓声瞽与狂也为道者则以不自见为盲不自闻为聋不自得为狂狂与圣在念与不念之间耳我形之与彼形固皆保神神则无方也安有闭而不辟者其所以相求而不能相得有物间之而已趎虽云未闻道其所知已异乎常人但未能以楚之言契之于心也】

碧虚【肤受者达耳神悟则彻心牛涔安有鲲鹏之化蜂房安有鹏□之雏理固然也庚桑所以谢趎之问者欲藏其狂言以自全而推至理于老聃耳】

口义【人之心与耳目皆开也而狂者不能自得犹聋盲者之无所见闻我形与人形本开辟而无蔽今乃为物欲所间以心求心不能相得夫子教我勿使思虑营营若于此勉以闻道亦庶几其能达乎趎为此言未有解脱处庚桑子更欲防化之而未能故曰辞尽矣】

南荣趎赢粮七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所来乎南荣趎曰唯老子曰子何与人偕来之众也南荣趎惧【遽】然顾其后老子曰子不知吾所谓乎南荣趎俯而惭仰而叹曰今者吾忘吾答因失吾问老子曰何谓也南荣趎曰不知乎人谓我朱愚知乎反愁我躯不仁则害人仁则反愁我身不义则伤彼义则反愁我已我安逃此而可此三言者趎之所患也愿因楚而问之老子曰向吾见若眉睫之间吾因以得汝矣今汝又言而信之若规规然若丧父母揭竿而求诸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而无由入可怜哉【赢担也齐楚陈宋之间谓之赢】

郭注【与人偕来之众挟三言而来故也】

吕注【趎欲为道其心不能致一而挟三言则谓与人偕来之众亦宜矣以道与世亢其心莫得而藏此老子所以得之于眉睫之间也道者物之所生唯致一能得之今趎规规然以舍不一之心索之于无穷之间若丧父母而揭竿求之于海罔罔然哉欲反其性情而无由入此至人之所怜也】

通义【道远日久此意渐觉故老子一勘忘答失问也忘答失问者多者死而一者生有知者死而无知者生欲答欲问者死而觉失觉忘者生】

南荣趎请入就舍召其所好去其所恶十日自愁复见老子老子曰汝自洒濯孰哉郁郁乎然而其中津津乎犹有恶也夫外韄【霍】者不可繁而捉将内揵【蹇】内韄者不可缪而捉将外犍外内韄者道德不能持而况放道而行者乎南荣趎曰里人有病里人问之病者能言其病然其病病者犹未病也若趎之闻大道譬犹饮药以加病也趎愿闻卫生之经而已矣老子曰卫生之经能抱一乎能勿失乎能无卜筮而知吉凶乎能止乎能已乎能舍诸人而求诸已乎能翛然乎能侗然乎能儿子乎儿子终日嗥而嗌【益】不嗄【于迈反】和之至也终日握而手不掜【艺】共其德也终日视而目不瞬【瞬】偏不在外也行不知所之居不知所为与物委蛇而同其波是卫生之经已【孰与熟同嗄失声也掜以手拊打也刘云手筋急也共音拱德犹性也言手拱自然如有所握其曲内向也】

郭注【揵□揵也耳目外也心术内也全形抱生莫若忘其心术遗其耳目若乃声色韄于外则心术塞于内欲恶韄于内则耳目丧于外故必无得无失而后为通也偏韄犹不可况外内俱韄乎耳目惑于外而心术流荡于内虽繁手以执之绸缪以持之弗能止也抱一不离其性也勿失还自得也当则吉过则凶无所卜也止谓止于分也已谓无追故迹也舍人求己全我而不效彼也翛然无停迹也侗然无节碍也嗌不嗄任声之自出不由喜怒也握不掜任手之自握非独得也视不瞬任目之自见非系于色也行不知所之信足自行无所也居不知所为纵体自任也与物委蛇斯顺之也同其波物波亦波也】

吕注【知舍滑心而恶之欲洗濯而复于虚静是为召好去恶也然犹未之能行所以自愁郁郁之气充津津有所漏韄则物之粘着而难去者今恶耳目之韄于声色而欲物物以持之是繁而捉也则莫若内揵内揵则心不出而外不韄矣老子云塞其兑闭其门是也心术韄于事为而欲事事以止之是缪而捉也则莫若外揵外揵则物不入而内不韄矣老子云开其门解其纷是也故寂然不动万物不足以挠其心不然则虽有道德者犹不能持况仿效而行者乎所谓闻道者知其未始有物而无所事为也趎自知其病未足以胜大道之药但愿闻卫生之经而已卫生以无为为经一者道之所自生吉祥所止何事卜筮哉此皆能止其思为而求诸已故也翛然无系侗然无碍则如儿子矣使其嗥出于哀怒而不和其能不嗄乎以至握而不知其为握视而不知其为视其行止一出于无心与物宛转同其波流此卫生之经也】

循本【韄者以皮束物制防之意揵者门牡关闭之意制其外者繁多而不可把捉则将拒闭之于内制其内者谬乱而不可把捉则将拒闭之于外内外韄者其病若此】

笔乘【能抱一能勿失即道德经所谓载营魄抱一能无离也无卜筮而知吉凶即不出户知天下不窥牖见天道也能止即知止也能已即知足也舍诸人而求诸已即自知者明自胜者强也翛然即汜兮其可左右也侗然即浑兮其若浊也儿子即专气致柔能婴儿也和之至共其德偏不在外盖所谓含德之厚比于赤子者如此】