庄子集解

，满稽名。」观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」不及有虞之揖让，故遭离征伐之患。门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？郭云：「均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君！」有虞氏之药疡也，李云：「疡，头创也。」王引之云：「药，古读曜，与疗声近义通。方言：『疗，治也。』」郭云：「天下皆患创乱，故求虞氏药之。」秃而施，病而求医。宣云：「不秃何用？不病何用医？」孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：「言不如养亲使不病也。」至治之世，不尚贤，不使能；上如标枝，如树枝无心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以为义，自然合宜。相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；成云：「任真当理。」蠢动而相使，不以为赐。互相役使，故不谢。是故行而无迹，事而无传。」成云：「率性而动，故无迹可记。迹既昧矣，事亦灭焉。」姚本「无传」为一节，从之。

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明于责臣子之谄谀，却不知人情皆必然。」世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云：「道即谄也。渔父篇：『希意道言谓之谄。』荀子不苟篇『非谄谀也』，贾子先醒篇『君好谄谀而恶至言』，韩诗外传并作『道谀』。道、谄一声之转。」宣云：「世俗明道谀，而不谓之道谀。」然则俗固严于亲而尊于君邪！宣云：「道谀君亲则责之，道谀世俗则安之，岂世俗更严更尊邪？」谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚众也，宣云：「广合譬喻，使人易晓；修饰辞令，使人动听。所谓招人附己也。」是始终本末不相坐。宣云：「蹈其实，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，指人君。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，宣云：「与众人为徒，同是非之习，而又自谓独异于众。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。司马云：「灵，晓也。」三人行而一人惑，所适者犹可致也，成云：「适，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：「

大声，谓咸池六音之乐。」折杨、皇荂，成云：「盖古之俗中小曲。」释文：「荂，本又作华，音花。」则嗑然而笑。李云：「嗑，笑声。」是故高言不止于众人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，谓之高言。」至言不出，俗言胜也。成云：「出，显也。」以二缶锺惑，而所适不得矣。释文：「缶，应作垂；锺，应作踵。言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作『二垂锺』，云：『锺，注意也。』」郭嵩焘云：「说文：『缶，瓦器也，所以盛酒浆。』『锺，酒器也。』小尔雅：『釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。』缶、锺皆量器：缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，不辨缶锺所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文『一人惑』、『二人惑』，据人言；此『以二缶锺惑』，据事言。」案：郭注云「各自信据，故不知所之」，所见盖与今本同。自陆氏易「缶锺」为「垂踵」，成疏因之，说究未安。俞氏易「二缶锺」为「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：「不必推究。」不推，谁其比忧！成云：「比，与也。」案：自宽之词。厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厉，癞也。丑人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲强所不可得而又成一惑，独不惧其相似邪？故莫若释之而远于忧，盖惟恐同蹈于惑也。」百年之木，破为牺尊，淮南俶真篇高注：「牺尊，犹疏镂之尊。」青黄而文之，其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；成云：「五臭，谓膻、熏、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭，故易云『其臭如兰』；道经谓『五香』，故西升经云『香味是冤』也。」释文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味浊口，使口厉爽；郭庆藩云：「大雅思齐笺：『厉，病也。』广雅：『爽，伤也。』言病伤滋味。」五曰趣舍滑心，使性飞扬。成云：「趣，取。滑，乱也。」此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。离跂，离人独立。夫得者困，成云：「既伪其性，则遭困苦。」可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：「皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢，插也。笏，犹珪。绅，大带。修，长也。」内支盈于柴栅，成云：「栅，笼也。支柱充塞于内，故以柴栅拟之。」外重纆缴，释文：「重，直龙反。」成云：「纆缴，绳也。」睆睆然在纆缴之中成云：「睆睆，视貌。」而自以为得，则是罪人交〔一〕臂、历指，司马云：「交臂，反缚也。」宣云：「

历指，关指。」而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

〔一〕「交」原作「支」，据集释本改。注文「交」字同。

庄子集解

庄子集解卷四

外篇天道第十三

天道运而无所积，故万物成；释文：「积，谓积滞不通。」帝道运而无所积，故天下归；宣云：「神与化俱。」圣道运而无所积，故海内服。宣云：「至诚无息。」明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。释文：「六通，阴、阳、风、雨、晦、明。四辟，四方开也。」成云：「六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧暗，动不伤寂，故无不静也。」圣人之静也，非曰静也善，故静也，非以静为善而学之。万物无足以铙心者，故静也。铙，挠借字。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。其平与准相中，故匠人取法焉，谓之水平。中，竹仲反。水静犹明，而况精神！其明更可知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。宣云：「息心于此。」休则虚，虚则实，实则伦矣。休其心则与虚合德，与虚合德则万理俱涵，万理俱涵则无不井然有伦。虚则静，静则动，动则得矣。必虚方能静，静则可以动，动则得其宜矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰群下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。释文：「广雅云：『俞俞，喜也。』」宣云：「外患不能居于其心，故神豫而长。」夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。成云：「有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二经，是后人语。」以此退居而闲游，江海山林之士服；成云：「巢、许之流。」以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。郭云：「无为之体大矣，天下何所不无为哉！故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，孰能有为而成哉！是以弥无为而弥尊也。」成云：「进为，谓显迹出仕也，伊、望之伦。」静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；郭云：「天地以无为为德，故明其宗本则与天无逆。」所以均调天下，与人和者也。郭云：「顺天所以应人，故天和至而人和尽也。」成云：「均，平。调，顺也。」与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：「俯同尘俗，仰合自然。」庄子曰：「吾师乎！吾师乎！●万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为朽，郭云：「寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。」案：六语又见大宗师篇。彼文「戾」作「义」，义者秋杀，有似暴戾也；「寿」作「老」，义同。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；成云：「其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。」静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。四语亦见刻意篇。「怨」，彼文作「灾」。故曰：其动也天，其静也地，动静虽殊，无心则一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：「祟，祸也。」其魂不疲，语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以蓄天下也。」畜，养也。

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；成云：「上下无为，则臣僭君德。」下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。此论有精理，非空谈。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；知音智。落音络。成云：「三皇、五帝淳古之君，知照笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，故不自虑也。」辩虽雕万物，不自说也；成云：「宏辩如流，雕饰万物，终不自言。」能虽穷海内，不自为也。成云：「才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：『是谓用人之力。』」天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。王念孙云：「尔雅：『功，成也。』中庸：『无为而成。』」故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。」赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」礼法度数，形名比详，释文：「比，较。详，审。」治之末也；钟鼓之音，羽毛之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，成云：「隆杀者，言五等丧服，各有差降。此是教迹外仪。」哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。成云：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，成云：「萌兆区分，各有形状。」盛衰之杀，变化之流也。盛衰之等杀，乃变化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。成云：「理之必然。」语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！成云：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁义次之，宣云：「仁义是道德之绪。」仁义已明而分守次之，上下有分，庶职有守。分守已明而形名次之，宣云：「物象名称。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云：「至治之道，本在于天，而末极于斯。」赏罚已明而愚知处宜，各有所处之宜。贵贱履位，各安其位。仁贤不肖袭情，袭，因。情，实也。各因其实。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：「循名责实。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：「复于虚静无为。」此之谓太平，治之至也。故书曰：古书也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。自「明天」以下，至「形名」，五变其说；至「

赏罚」，九变其说。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，释文：「迕音悟，司马云：『横也。』」案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。成云：「此苟饰华辞之士，一节曲见偏执之人。」礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在养人。

昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民，成云：「拯恤贫民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，郭云：「与天合德，则虽出而静。」日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」郭云：「此皆不为而自然。」成云：「经，常也。」尧曰：「胶胶扰扰乎！胶胶，固而不解。扰扰，纷而不宁。因舜言发悟，自觉多事。子，天之合也；我，人之合也。」成云：「言子德远合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

孔子西藏书于周室，司马云：「藏其所着书也。」姚云：「此亦汉人语。藏书者，谓圣人知有秦火而预藏之，所谓『藏之名山。』」子路谋曰：「由闻周之征藏史司马云：「征藏，藏名。一云：征，典也。」史，藏府之史。有老聃者，免而归居。释文：「见周之末不可复匡，所以辞去。」夫子欲藏书，则试往因焉。」因之以藏书也。孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，不许其藏。于是翻十二经以说。释文：「说者云：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。」老聃中其说，释文：「中，丁仲反。」成云：「许其有理也。」宣云：「语未尽也。」案：下云「太谩」，是未许，成说未晰。中其说者，当是观其说甫及半，故下云然。曰：「大谩，成云：「嫌其繁谩太多。」宣云：「谩，欺也，音满，平声。」案：繁则近谩，恐多无实之词。愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问：仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。成、生，皆以道言。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」舍是奚为？老聃曰：「请问何谓仁义？」孔子曰：「中心物恺，宣云：「与物同乐。」兼爱无私，此仁义之情也。」情，实。老聃曰：「意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。苏舆云：「未忘无私之成心，是亦私也，与下篇庄子答商太宰荡语相发。」夫子若欲使天下无失其牧乎？司马云：「牧，养也。」则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：「放同仿。」循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？释文：「偈偈，用力貌。」成云：「亡子，逃人也。」案：揭，举也。语又见天运篇。意！同噫。夫子乱人之性也！」郭云：「事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。」宣云：「夫子所谓『义之与比』，孟子所云『由仁义行』，即此意。」

士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来，愿见，百舍重趼而不敢息。司马云：「百舍，百日止宿。」淮南修务训高注：「趼，足生胝也。」今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也；郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，犹昧也。」案：成绮就所见言之。蔬可留其有余，而任其狼藉，满地散弃，佯若不知，是不仁也。生熟不尽于前，成云：「生，谓粟帛；熟，谓饮食。至充足也。」而积敛无崖。」聚敛无限止。老子漠然不应。成云：「鄙之不足答也。」士成绮明日复见，曰：「

昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，心正而却退，非复从前鄙见。何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。言子儗我圣人，吾久自以为脱免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。子呼马牛，我即自谓。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。有其实而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：「服者，容行之谓也。不以毁誉自殃，故能不变其容。」吾非以服有服。」郭云：「有为为之，则不能恒服。」士成绮雁行避影，宣云：「侧身貌。」履行，苏舆云：「古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。庄子正緳系履而见魏王，则因履穿系之以緳而不得脱，故王讶其惫。」遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自异。而目冲然，直视。而颡頯然，释文：「頯，去轨反，本又作显。」成云：「颡额高亢，显露华饰。」而口阚然，郭云：「虓豁貌。」而状义然，义读为峨，详大宗师篇。似系马而止也。宣云：「志在驰骛。」动而持，宣云：「欲动而强持。」发也机，宣云：「发如机迅。」察而审，察事审详。知巧而睹于泰，智巧而见于骄泰之色。凡以为不信。郭嵩焘云：「凡此皆与自然之性不相应，是之谓不信也。」边竟有人焉，其名为窃。」司马云：「言远方尝有是人。」窃，贼也。

夫子曰：成云：「庄子师老子，故称夫子。」「夫道，于大不终，于小不遗，宣云：「大包无穷，小入无间。」故万物备。广广乎其无不容也，广广，犹旷旷，见汉书武五子传。渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，成云：「精神之末迹。」非至人孰能定之！宣云：「世俗鲜不为末学所惑。」夫至人有世，谓有天下。不亦大乎！而不足以为之累。天下奋而不与之偕，说文：「柄，或从。」言天下奋争威柄，独不并遂。审乎无假而不与利迁，任真而不迁于和。极物之真，能守其本，成云：「穷理尽性，动不伤寂。」故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，俞云：「宾读为摈。谓摈斥礼乐也。古宾、摈字通。」至人之心有所定矣。」

世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。郭云：「其贵恒在意言之表。」故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，宣云：「

彼，谓道。情，实也。」则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，论扁斲轮于堂下，司马云：「斲轮人名扁。」释椎凿而上，问桓公曰：「敢问公之所读者何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」司马云：「糟烂为魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。」轮扁曰：「臣也，以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。司马云：「甘，缓也。苦〔一〕，急也。」不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。李云：「数，术也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。成云：「喻，晓也。故知物各有性，不可仿效。」古之人与其不可传也宣云：「犹者。」死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」

〔一〕「苦」原作「疾」，据释文改。

外篇天运第十四

天其运乎？郭云：「不运而自行。」地其处乎？郭云：「不处而自止。」日月其争于所乎？郭云：「不争而自代谢。」孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪？成云：「机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。」意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？宣云：「隆，兴也，谓云。施，谓雨。」孰居无事淫乐而劝是？宣云：「云雨乃阴阳交和之气所成，故以为造化之淫乐。