庄子集解

谓至尊至贵也。」

大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。成云：「配，匹也。先感为主，应者为匹。」处乎无响，郭云：「寂以待物。」行乎无方。郭云：「随物转化。」挈汝适复之挠挠，以游无端，俞云：「释诂：『适，往也。』适复，犹往复。挠挠，乱也。惟大人能提絜世俗往复挠乱之人，与之共游于无端。」出入无旁，宣云：「去声。」与日无始，成云：「与日俱新，故无终始。」颂论形躯，合乎大同，论其形貌，合乎人群，不自立异。大同而无己。无己，恶乎得有有！郭云：「天下之难无者己也。己既无矣，则群有不足复有之。」睹有者，昔之君子；宣云：「三代所谓明圣。」睹无者，天地之友。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物虽卑贱，惟当因而任之，反其性则乱。匿而不可不为者，事也；郭云：「事藏于彼，而各自为，故不可自为，但当因任耳。」粗而不可不陈者，法也；成云：「法，言教也。理妙法粗，故顺陈说。」远而不可不居者，义也；成云：「义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。」亲而不可不广者，仁也；成云：「亲偏爱狭，周广乃大仁也。」节而不可不积者，礼也；成云：「积，厚也。节，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！」神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成云：「圣人观自然妙理，大顺群物，而不助其性分。」成于德而不累，出于道而不谋，郭云：「不谋而一，所以为易。」会于仁而不恃，所为自与仁会，不恃赖之。薄于义而不积，应于礼而不讳，俞云：「讳读为违。广雅释诂：『讳，避也。』国语韦注：『违，避也。』二字声近义通。不讳，即不违。」接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：「因于物性，以法齐之，故不乱。」恃于民而不轻，郭云：「恃其自为，不轻用也。」因于物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足为也，而不可不为。成云：「素无之，不可强为；性中有者，不可不为。」不明于天者，不纯于德；成云：「暗自然之理，则浇薄之德不纯。」不通于道者，无自而可。成云：「触事面墙，无从而可。」不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也〔一〕，相去远矣，不可不察也。宣云：「此段意肤文杂，与本篇义不甚切，不似庄子之笔，或后人续貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，则晋世传本已然。

〔一〕「天道之与人道也」八字，据集释本补。

外篇天地第十二

天地虽大，其化均也；郭云：「均于不为而自化也。」万物虽多，其治一也；郭云：「一以自得为治。」人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：「玄，远也。玄古圣君，无为而治天下，自然之德而已矣。」苏舆云：「玄字句绝，与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正，郭云：「无为者自然为君。」郭嵩焘云：「

言者，名也。正其君之名，而天下听命焉。故曰名之必可言也，衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明，郭云：「各当其分，无为位上，有为位下也。」以道观能而天下之官治，郭云：「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云：「泛应不穷。」故通于天地者，德也；郭云：「万物莫不皆得，则天地通。」行于万物者，道也；成云：「至理无塞，恣物往来同行，故曰道。」宣云：「道盖义字之讹。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所艺者，技也。郭云：「技者，万物之末用也。」技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：「天道顺则本末俱畅。」故曰：「古之畜天下者，畜，养。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。」成云：「老子曰：『我好静而民自正。』」记曰：释文：「书名，老子所作。」「通于一而万事毕，成云：「一，道也。事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者，无不服也。

夫子曰：司马云：「庄子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子问于老聃』可知。」「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之无为，洗去有心之累。」无为为之之谓天，上为去声。成云：「率性而动，天机自张。」无为言之之谓德，成云：「应答无方，物来斯应。」爱人利物之谓仁，成云：「心无偏执，措其性命。」不同同之之谓大，郭云：「万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖异之谓宽，宣云：「和光同尘。」有万不同之谓富。故执德之谓纪，成云：「能持以前之德行者，可谓群物之纲纪。」苏舆云：「故字疑衍。」德成之谓立〔一〕，成云：「德行既成，方可立功济物。」循于道之谓备，成云：「循，顺也。顺于虚通，德行方足。」不以物挫志之谓完。成云：「一毁誉，混荣辱，不以物屈，其德完全。」君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，成云：「韬，包容也。」俞云：「事心，犹立心也。礼郊特牲郑注：『事，犹立也。』吕览论人篇『

事心乎自然之涂』，亦以事心连文。」沛乎其为万物逝也。成云：「

逝，往也。为群生所归往。」若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；宣云：「不以物累身。」不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云：「忽然不觉荣之在身。」显则明，万物一府，成云：「忘于物我。」死生同状。」成云：「冥于变化。」

〔一〕「立」原作「力」，据集释本改。

夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。释文：「广雅云：『漻，清貌。』」金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，抱朴以往，羞通于庶务。苏舆云：「素逝，即山木篇『晏然体逝』之意。『

通于事』与『通于神』对文，耻字疑误。」立之本原而知通于神。故其德广，本原既立，智可通神，故德能广被。其心之出，有物采之。非感不应。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生万物，故非道不生；德能鉴照本原，故非德不明。老经云『道生之，德畜之』也。」存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：「忽、勃，皆无心而应之貌。」视乎冥冥，听乎无声。宣云：「道不在形势故。」冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。宣云：「道又非寂灭故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不测矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至无方矣，而精不可掩。故其与万物接也，至无而供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云：「『修远』当作『远近』。大而小，长而短，远而近。」

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，文选广绝交论注引司马云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「

赤者，南方明色，其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而复望明处，则玄亡也。」使知索之而不得，释文：「知音智。」使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云：「广韵：『

吃，同●。』●，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索之声闻，是以愈索愈远。象罔者，若有形，若无形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而实无，盖无心之谓。」

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」尧欲让天下于啮缺，因王倪要致之。许由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，释文「数音朔。」成云：「睿，圣。给，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非纯乎天者。」彼审乎禁过，而不知过之所由生。郭云：「过生于聪知，又役知以禁之，其知弥甚矣。」与之配天乎？彼且乘人而无天，若令为天子，彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形，显分人己。方且尊知而火驰，宣云：「尚智巧而急用之。」方且为绪使，宣云：「为细事所役。」方且为物絯，释文：「广雅云：『束也，公才反。』」宣云：「为物所拘。」方且四顾而物应，宣云：「酬接不暇。」方且应众宜，事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以为众父，而不可以为众父父。宣云：「众父父者，乃族之祖也，万化之大宗也。啮缺亦可为众人之父，但不能为众父之父耳。」治乱之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦乱之主。北面之祸也，南面之贼也。」宣云：「不可为人臣，亦不可为人君。」案：借此言以警尧，非啮缺真如此也。

尧观乎华。司马云：「地名。」华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「

使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可为君子。」天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，宣云：「鹑无常居，言不求安；鷇待母食，言不求饱。」鸟行而无彰；成云：「与物俱冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，成云：「三患，前富、寿、多男子也。」身常无殃，则何辱之有！」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」

尧治天下，伯成子高立为诸侯。释文：「通变经云：『老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。』」尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。释文：「阖，本亦作盍。落，犹废也。字林云：『俋俋，勇壮貌。』」

泰初有无，并不得谓之无。有无名，可谓之无而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太极尚未着。」物得以生，谓之德；宣云：「物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。」未形者有分，且然无间，谓之命；宣云：「虽分阴阳，犹且阳变阴合，流行无间，乃天之所以为命也。」留动而生物，宣云：「动即造化之流行，少留于此，即生一物。」物成生理，谓之形；宣云：「物受之而成生理，谓之形。」形体保神，各有仪则，谓之性。成云：「体，质。」宣云：「形载神而保，合之视听言动，各有当然之则，乃所谓性也。上所谓『得以生，谓之德』者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。」性修反德，宣云：「性修则复其所得于未形之一。」德至同于初。宣云：「德之至，则同于泰初，此极诣也。」同乃虚，虚乃大。宣云：「形容同于初之妙境。」合喙鸣，宣云：「浑合众口，盖忘言也。」喙鸣合，与天地为合。宣云：「既忘言则与天地一体矣。」其合缗缗，释文：「缗，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是谓玄德，同乎大顺。郭云：「德玄而所顺者大矣。」

夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，强以不可为可，不然为然。」辩者有言曰：『离坚白若县宇。』成云：「坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论，不以为辩，如县日月于区宇』也。」若是，则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。释文：「执留，本又作●，一本作狸。司马云：『●，竹鼠也。』一云：「执留之狗，谓有能，故被留系，成愁思也。」案：说文：「

●，竹鼠也。」埤雅：「一名竹●。」郭璞山海经注「其音如留牛」，亦引此文「执留之狗」为证。据此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄双声字。盖斄牛身大，逍遥游篇所谓「若垂天之云」者，此狗独能执之，故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而来，见拘絷也。应帝王篇引老子语云「猿狙之便、执斄之狗来藉」，与此文微异，而旨大同，尤留、斄同字之明证矣。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者众，宣云：「具体为人，而无知无闻者皆是。」有形者与无形无状而皆存者尽无。有形，人也；无形无状，道也。能人与道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云：「言道无可名，徒有治化之迹在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘物矣，并其自然之天而亦忘之，是之谓忘己。忘己之人，是之谓入于天。」宣云：「与天为一。」

将闾葂见季彻曰：释文：「将，一本作蒋。葂，亦作菟，音免。姓将闾，名菟。或云：姓蒋，名闾葂也。季彻，人姓名，盖季氏之族。」「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命〔一〕，既已告矣，未知中否，请尝荐之。尝，试。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：『

必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰敢不辑！』」辑，和。季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。释文：「局局，大笑貌。轶音辙。」且若是，则其自为处危，非自安之道。其观台多物，观台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。将往投迹者众。」举足投迹者众，君且不胜其烦，非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰：「葂也茫若于夫子之所言矣。释文：「覤覤，惊惧貌，许逆反。」案：茫若，犹茫然。虽然，愿先生之言其风也。」俞云：「风读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：「摇荡，犹言鼓舞。」举灭其贼心而皆进其独志，成云：「举，皆也。」宣云：「除其害道之心，进其得一之志。」若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚贵之谓。」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己后之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下于一德，而心安处于不用矣。」

〔一〕「命」字，据集释本补。

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」凿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者昂而视之曰：「奈何？」成云：「问其方法。」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，李云：「抽，引也。」数如泆汤，释文：「数，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如汤沸溢。』」其名为槔。」释文：「本又作桥，司马、李云：『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师：『有机械者必有机事，有机事者必有机心。』机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然惭，释文：「瞒，李天典反，惭貌。司马本作怃。」俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，郭嵩焘云：「应帝王篇：『其觉于于。』说文：『于，于也，象气之舒。』是于、于字同。于于，犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！犹云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！释文：「乏，废也。」子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。李云：「卑陬，愧惧貌。顼顼，自失貌。」其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」成云：「反，复也。崇朝神气不复。」曰：「始以为天下一人耳，昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子：『事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。』今徒不然。徒，辈也，言此辈人。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，宣云：「寄生于世，与民大同。」而不知其所之，茫乎淳备哉！茫乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必无此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不为。之，往也。心志有所专执。虽以天下誉之，得其所谓，称为全德。謷然不顾；謷然，犹傲然。以天下非之，失其所谓，成云：「声名丧失。」傥然不受。成云：「傥然，无心貌。」天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：「此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。」我之谓风波之民。」成云：「水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也：郭云：「以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二说并通。识其一，不知其二；郭云：「徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。」治其内，而不治其外。成云：「守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。」夫明白入素，无为复朴，成云：「心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。」体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？郭云：「此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！」俞云：「固读为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。」且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」郭云：「浑沌玄同，孰识之哉！」

谆芒将东之大壑，海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。虽寄往沧溟，实游心大道也。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？成云：「五行之内，惟民横目。」愿闻圣治。」谆芒曰：「

圣治乎，官施而不失其宜，司马云：「施政布教，各得其宜。」拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，宣云：「尽见情理，顺而行之。」行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顾指，而民毕从。司马云：「挠，动也。」郭庆藩云：「顾指，谓顾其人而指使之。左思吴都赋『搴旗若顾指』，刘逵注：『谓顾指如意。』」此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。宣云：「心中过而不留。」四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。释文：「字林云：『怊，怅也。』」案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。成云：「寡欲止分，故财用有余；不贪滋味，故饮食取足。」此谓德人之容。」郭云：「德者，神人迹也，故曰容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，上品神人，乘光照物，不见其形迹。此谓照旷。成云：「智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！」姚云：「晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命尽情，宣云：「致天命，尽实理。」天地乐而万事销亡，宣云：「与天地同乐，而物累皆捐。」万物复情，齐其情实。此之谓混冥。」混同于玄冥。

门无鬼司马本作「无畏」，云：「门姓，无畏字。」与赤张满稽，宣云：「赤张姓，满稽名。