庄子集解

匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，匡，正也。县企，县举而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行诈。争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

外篇胠箧第十

将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：「从旁开为胠。」苏舆云：「说文：『匮，匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之所谓知也。释文：「广雅云：『缄、縢，皆绳也。』李云：『扃，关。鐍，钮也。』知音智。」然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文：「三苍云：『揭，举也。』」然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，锄也。」方二千余里。阖四竟之内，成云：「阖，合也。」所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉！成云：「司马法：『六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井四为邑。』又云：『五家为比，五比为闾，五闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。』郑玄云：『二十五家为闾，二千五百家为州，万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。释文：「自陈恒弒简公之时，数至庄子着书之日，其后人为齐君者已历十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：「读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『苌弘铍裂而死。』」子胥靡，释文：「密池反。崔云：『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云：「言暴乱之君亦得据君人之威，以戮贤人，而莫之敢亢者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉！」苏舆云：「圣法寄于刑赏，而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「

何适而无有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「

起妄心，斟量商度，有无必中。」圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：「

唇竭则齿寒，俞云：「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云：『竭其尾，故谓之豕。』唇竭，谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围，释文：「许慎注淮南云：『楚会诸侯，鲁、赵俱献酒于楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵，赵不与，吏怒，乃以赵厚酒易鲁薄酒，奏之。楚王以赵酒薄，故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，成云：「钩，腰带钩也。」窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，王引之云：「『存焉』当作『焉存』。焉，于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。（不备录。）此四句诛、侯为韵，门、存为韵，其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门，仁义存』，是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，成云：「逐，随也。」宣云：「揭，举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，释文：「擿，义与掷同。」小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。释文：「殚，尽也。」擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：「擢，拔也。」释文：「铄绝，烧断之也。」塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人师分内，咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸，岂关工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。成云：「物不丧真，人皆自得，率性全理，故与玄道混同。」彼人含其明，则天下不铄矣；崔云：「不消坏也。」人含其聪，则天下不累矣；成云：「累，忧患也。」人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：「三苍云：『爚，火光消也。』」法之所无用也。宣云：「以正法言之，皆当去。」子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，司马云：「此十二氏，皆古帝王。」当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」，赢粮而趣之，崔云「赢，裹也。」则内弃其亲而外去其主之事，内弃其亲，若吴起；外去其主，若虞卿。足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，轨，车辙迹。结，交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道，好知以扰物，无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；李云：「兔网曰毕，缴射曰弋，弩牙曰机。」郭嵩焘云：「说文：『率，捕鸟毕也。』诗：『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；王念孙云：「钩当作钓，钓即钩也。释文：『钓，钩也。』今正文作钩，后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；李云：「削格，所以施罗网也。」郭嵩焘云：「说文系传云：『长枝为格。』削格，谓刮削之。削格、罗落，皆所以遮要禽兽。汉书晁错传『为中周虎落』，颜注：『谓遮落之。』」释文：「罝，本又作罦。尔雅：『兔罟谓之罝，罬谓之罦。罦，覆车也。』郭璞云：『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆藩云：「荀子非十二子篇『知而险』，议兵篇『是渐之也』，正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同，皆谓欺诈也。释文：『颉滑，不正之语。解垢，诡曲之辞。』」案：颉，「黠」借字。故天下每每大乱，李云：「每每，犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，成云：「烁，销也。堕，坏也。」惴耎之虫，释文：「惴耎，谓无足虫。」肖翘之物，李云：「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，李云：「种种，谨悫貌。役役，鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。郭云：「啍啍，以己诲人也。」

外篇在宥第十一

闻在宥天下，不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云：「在，察也。宥，宽也。」苏舆云：「在不当训察，察之则固治之矣。在，存也。存诸心而不露是善非恶之迹，以使民相安于浑沌，正胠箧篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，过也。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：「又何须更治之！」昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；成云：「恬，静也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，乐也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。俞云：「喜属阳，怒属阴。毗阳毗阴，言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴，大喜坠阳』，与此义同。」阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！成云：「人多疾病，岂非反伤形乎！」使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：「乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，郭云：「慕赏乃善，故赏不能供；畏罚乃止，故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，讙哗也。」而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；释文：「相，助也。」成云：「说礼乃助华浮技能，说乐更助宫商淫声。」王夫之云：「与之偕而自失曰相。」说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。成云：「说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。」天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：「脔卷，不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！宣云：「岂但过时便任其去乎！」乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：「贵爱其身于为天下，内重而见外之轻，此所以于天下无为，乃可以为天下之君也。」苏舆云：「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏，释文：「解，散也。」案：骈拇篇：「多方乎仁义而用之者，列于五藏。」无擢其聪明，擢，犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见，渊默而雷声，不动而如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：「炊累，犹动升也。」向、郭云：「如埃尘之自动。」案：阳春和煦，如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之误，古字止作「臧」。安臧人心，言人心无由善。老聃曰：「汝慎无撄人心。成云：「撄挠人心。」人心排下而进上，宣云：「排抑则降下，稍进则亢上。」上下囚杀，宣云：「上下之间，系之若囚，伤之若杀。」苏舆云：「其亢上也如杀，其排下也如囚。杀则骄，囚则偾。」淖约柔乎刚强。成云：「淖约，柔弱也。」郭云：「能淖约则刚强者柔矣。」廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。廉，棱。刿，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急则热如焦火，战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，抚，临也。喻其疾速。其居也渊而静，宣云：「言其深伏。」其动也县而天。宣云：「言其飞浮。」偾骄而不可系者，偾骄不可禁系。其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：「释言：『矜，苦也。』矜其血气，犹孟子言『苦其心志』。」然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！释文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下属，今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子之行为上。」而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命烂漫矣；成云：「烂漫，散乱。」天下好知，而百姓求竭矣。上穷其智，百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉，释文：「釿音斤，本亦作斤。」绳墨杀焉，椎凿决焉。工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：「脊脊，相残藉也。」案：与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，俞云：「嵁当为湛。文选封禅文李注：『湛，深也。』山以大言，岩以深言。」而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，释文：「广雅：『殊，断也。』崔云：『械夹颈及胫者，皆曰桁杨。』」案：相枕，谓已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：「椄槢，械楔。」成云：「凿，孔也。以物内孔中曰枘。」桁杨以椄槢为管，桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鸣者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史为桀、跖之利用也。」故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，释文：「广成子，或云即老子。尔雅云：『北戴斗极为空同。』」曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：「欲取阴阳精气，助成五谷。」吾又欲官阴阳，以遂群生。成云：「欲象阴阳，设官分职。遂，顺也。」为之奈何〔一〕？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；成云：「而，汝也。下同。所问粗浅，不过形质。」而所欲官者，物之残也。宣云：「犹言朴散之余。」自而治天下，云气不待族而雨，司马云：「族，聚也。未聚而雨，言泽少。」草木不待黄而落，司马云：「杀气多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之气凋丧如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」成云：「汝是谄佞之人，心甚狭劣。」李云：「翦翦，浅短貌。」案：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。宣云：「此言安外以养内也。」目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，绝思虑。闭女外，止动作。多知为败。宣云：「内外交引，病在于知，故总言之。」我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于大明之上；无感之时，深根凝湛，故曰入于窈冥之门。天地有官，宣云：「两仪分职。」阴阳有藏，宣云：「互为其根。」慎守女身，物将自壮。宣云：「物即道也。守身则道得其养，将自成也。」我守其一，以处其和，宣云：「二气之和也。」故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」宣云：「形神相守，长久之道。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」宣云：「与天合德。」广成子曰：「

来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；道如循环然，而人以为没则已焉。彼其物无测，而人皆以为有极。道本无尽，而人以为有尽。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。虽见光明，已为土壤。今夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：「人不知道，与物何异！」故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。成云：「反归冥寂之本，入无穷之门；应变天地之间，游无极之野。」吾与日月参光，吾与天地为常。成云：「参，同也。」当我，缗乎！远我，昏乎！释文：「缗，泯合也。」郭嵩焘云：「缗、昏字通，缗亦昏也。当我，乡我而来，远我，背我而去，任人之向背，一以无心应之。」人其尽死，而我独存乎！」宣云：「与道不息。」

〔一〕「为之奈何」四字据集释本补。

云将东游，初学记一引司马云：「云将，云之主帅。」过扶摇之枝，李云：「扶摇，神木也，生东海。」而适遭鸿蒙。司马云：「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云：「拊，拍也。雀跃，跳跃也。」云将见之，倘然止，贽然立，李云：「倘，自失貌。贽，不动貌。」曰：「叟何人邪？叟何为此？」司马云：「叟，长者称。」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，成云：「阴、阳、风、雨、晦、明。」四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，成云：「欲合六气精华，以养万物。」为之奈何？」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自适所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出游也。以观无妄，宣云：「真机之自动者，吾但从而寓目焉。」朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，宣云：「谢之不去。」今则民之放也。郭云：「为民所放效。」愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；成云：「乱天常道，逆物真性，自然之化不成。」解兽之群，而鸟皆夜鸣；兽散其群，鸟鸣于夜。灾及草木，祸及止虫。释文：「止，本亦作昆。」苏舆云：「止、豸同。」意！治人之过也！」释文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，乱之所由生也。」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」仙仙乎归矣！」成云：「仙仙，轻举貌。劝令归。」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。唯心当养。汝徒处无为，而物自化。成云：「徒，但也。」堕尔形体，吐尔聪明；成云：「身心两忘。」伦与物忘，人伦庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司马云：「涬溟，自然气也。」宣云：「与浩气同体。」解心释神，莫然无魂。宣云「解其黏，释其缚。」成云：「魂，好知为。莫然，无知。同死灰枯木。」万物云云，成云：「云云，众多也。」苏舆云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各复其根，宣云：「皆得其无妄之真本。」各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；宣云：「不开其知识。」若彼知之，乃是离之。成云：「用知，乃离自然之性。」无问其名，无窥其情，宣云：「物本无名，我不必问；本无情，不必窥。」物故自生。成云：「任于独化，物得生理也。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。宣云：「言己超出于众，皆当从己也。」夫以出于众为心者，曷尝出乎众哉！非果能超出于众也。因众以宁所闻，不如众技众矣。并无独见，但因闻众论，遂执一而安之，则反不如能集众技者之信为众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。宣云：「然且欲以己见治人之国者，此徒以圣知仁义为利，而不见其害也。」此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；其丧人之国也，一不成而万有余丧矣。一事不成，万事随之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。」苏舆云：「言有土者自以为若有物存，则为物所物矣。惟物而不物，故能以一身物万物。下文『独有』，即无物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不见有物，则超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。成云：「人欲出众而己独游，众无此能，是名独有。独有之人，百姓荷戴，以斯为主，可谓至尊至贵也。