老子翼

奇正之本孙吴本必知之也老氏曰恬淡为上胜而不美夫以恬淡言兵诚若不然不知恬淡则静静者胜之本也狂躁则动动者败之基也梁襄问孟子曰天下恶乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜杀人者能一之使果不嗜杀人则定天下有不难者自古及今不嗜杀人者必兴嗜杀人者必亡嗜杀人而暂成者有己未有嗜杀人而多历年者也故君子战胜以防礼处之不祥之器有道者不处】

道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自宾天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海

王辅嗣注【道无形不系常不可名以无名为常故曰道常无名也朴之为物无心亦无名故将得道莫若守朴夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力者可以重任也朴之为物愦然不偏近于无有故曰莫能臣也抱朴无为不以物累其真不以欲害其神则物自宾而道自得天地相合则甘露不求而自降我守其真性无为则民不令而自均也始制谓朴散始为官长之时也遂任名以号物则失治之母故知止所以不殆川谷求于江与海非江海召之世行道于天下者不令而自均不求而自得故曰犹川谷之于江海也】

苏注【朴性也道常无名则性亦不可名矣故其为物舒之无所不在而敛之不盈毫末此所以虽小而不可臣也故匹夫之贱守之则尘垢糠秕足以陶铸尧舜而侯王之尊不能守则万物不宾矣冲气升降相合为一而降甘露吻然被于万物无不均遍圣人体至道以应诸有亦露之无不及者此所以能宾万物也圣人散朴为器因器制名岂其徇名而忘朴逐末而丧本哉盖亦知复于性是以乘万变而不殆也江海水之钟也川谷水之分也道万物之宗也万物道之末也皆水也故川谷归其所钟皆道也故万物宾其所宗】

吕注【道常无名名之为道则与道乖矣方其无名固未始有物也其朴可谓小矣而天下不敢臣夫何故天地资之以始万物恃之以生则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉夫是之谓真君万物莫不有真君焉是之谓也侯王若能守则是以真君君万物万物孰有得其真君而不宾者乎故曰圣人作而万物睹至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生马或为之纪而莫见具形天地相合以降甘露则交通成和之至也侯王执道纪而万物宾之也亦若是而已孰得见其形哉故人莫之令而自均也无名之朴无思也无为也工宰一动则始制有名而名亦既有矣于是之时亦将知止则其安易持其未兆易谋其脆易破其微易散为之于未有治之于未乱则何殆之有哉此王侯所以守之之道也譬道之在天下犹川谷之于江海其有不归之者邪】

息斋注【此言道与器相与为循环轻重也道常无名不可得而见然匹夫得之朴虽小天下不敢臣知尊之无以加于我也侯王虽大若不能守则万物不宾盖能宾之者在此而不在彼也譬如天地虽有高下然至合以降甘露非有人使之而无不齐者是天地未尝不同也由是观之道虽小不必轻侯王虽大不必贵天地虽判不必离虽道散而为物物各有名而天亦未尝遂弃物也唯其未尝弃物物立于天地之间而不殆者以天犹生之也故物不以道散而亏道不以物生而散譬犹川谷之为云雨江海之为浸润川谷之气未尝不通于江海而江海之气未尝不通于川谷若以道观之则未尝一日而不循环若以器取之则水陆之分有不同者矣】

笔乘【道常首章所谓常道也无名首章所谓无名也以其未雕未琢故谓之朴以其曰希曰微故谓之小然能见小而守之者鲜矣侯王若能守是见小曰明者也知子守母者也如此则静为动君而动为之臣一为万主而万为之宾又孰有臣朴者哉始即无名天地之始制者裁其朴而分之也始本无名制之则有名矣苟其逐于名而莫止则一生二二生三将巧历不能算而种种名相皆以为实与接为构穷万世而不悟阴阳之惨殆孰甚焉所谓不知常妄作凶也诚知无可以适有则有亦可以之无是故贵其止止者镇以无名之朴也知止则不随物迁淡然自足殆无从生矣此非强之也物生以道生物灭以道灭万物皆作于道万物皆归于道我之性宅我自复之夫何难之有故江海水之宗也川谷水之派也异派必防于宗殊名必统于道】知人者智自知者明胜人者有力自胜者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者寿【不失其所即易之止其所也罗什曰在生而不生曰乆在死而不死曰寿】

苏注【分别为智蔽尽为明分别之心未除故止于知人而不能自知蔽尽则无复分别故能自知而又可以及人也力能及人而不能及我能克已复性则非力之所及故可谓之强也知足者所遇而足则未尝不富矣虽有天下而常挟不足之心以处之是终身不能富也不与物争而自强不息物莫能夺其志也物变无穷而心未尝失则乆矣死生之变亦大矣而其性湛然不亡此古之至人能不生不死者也】

吕注【知人者智自知者明自知然后能知人则明者固智之所自出也胜人者有力自胜者强自胜然后能胜人则强者固力之所自出也复命曰常知常曰明不能自知非所以知常也则知常者乃所以自知也明至于自知则其于知人也何有守柔曰强与接为构日以心斗非所以守柔也则守柔者乃所以自胜也强至于自胜则其于胜人也何有有自知之明则知万物皆备于我而无待于外慕也故曰知足者富有自胜之强则于道也勤行而已矣无事于他求也故曰强行者有志知其足于已而强行之则能存其所存而不为物之所迁矣故曰不失其所者乆能存其所存则虽死而未尝亡也故曰死而不亡者寿】

息斋注【知在外为智在内为明胜在外为力在内为强智与力为妄明与强为真入道之门皆由于此人所以不能入道者以自见不明而为物所胜也若内明则自不骛外不骛外则渐能胜物积日既深自然入道凡不足者盖不知我之有也万物皆备于我返照内观知取诸一身而足不亦富乎知足心生渐离诸有有力未全未能充其所见必有强志乃能力行见清静根渐返于道虚中证实所得不移无古无今浩然常住是谓不失其所等视死生有如旦暮生而不有死而不亡是之谓寿】

农师注【列子之不化庄子之不死佛氏之不灭与死而不亡同意是以圣人之生也与死同谓之神圣人之死也与生同谓之寿言其生死之未有异也夫唯生死同状而万物一府故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已盖蜩之甲巳死而其蜩未尝亡蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧何则其真者虽死不灭也曰夫至人不焚于火不溺于水虎不能搏兕不能触乘虚不坠触石不碍而未尝有死则又曰死而不亡何也盖圣人之于时随之而已时之所当行圣人不强避时之所当止圣人不强为视其天而已故有能之而能不为之是以有生而不死有死而不亡者也】

大道泛兮其可左右万物恃之以生而不辞功成不名有爱养万物而不为主常无欲可名于小万物归焉而不知主可名于大是以圣人终不为大故能成其大【泛无系着也】

苏注【泛兮无可无不可故左右上下周旋无不至也世有生物而不辞者必将名之以为已有世有避物而不有者必将辞物而不生生而不辞成而不有者唯道而已大而有为大之心则小矣】

吕注【可以左而不可以右可以右而不可以左在物一曲者非大道也大道则无乎不在故泛兮其可左右也凡物之大者则不可名于小小则不可名于大是道也以其可以左右也故万物恃之以生而不辞成功不居衣被万物而不为主夫唯不居不为主故常无欲常无欲则妙之至者也故可名于小万物归焉而不知主则容之至者也故可名于大虽然既大矣而可名于小则非大也既小矣而可名于大则非小也非大非小此道之所以隐于无名也然则道之所以为大也果不在大也圣人体道者也则其所以能成其大者岂自大也哉】

息斋注【大道泛兮充满八极及其用之如在左右万物非道不生而道木尝言其能也万物非道不成而道未尝自名其功也万物非道不养而道未尝自以为主也方其小则不见其朕及其大则未尝主万物万物悉归焉圣人亦然终不自以为大而万物终无以过之唯其不取大故能成其大】

笔乘【可名于小尔言不可名小可名于大尔言不可名大既云可左可右所以非小非大非小非大所以成其大】

执大象天下往往而不害安平泰乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既【林希云大象者无象之象也天下往者执此而往行之天下也既尽也】

希声注【大象者道也夫能执古之道以御今之有则天下万物皆归往之矣夫圣人视民如赤子唯恐具伤而况有事伤之乎未尝有以伤之则归而往之者莫有受其伤矣莫受其伤则天下皆安其夷泰矣夫乐司以悦耳饵可以适口则旅人为之留连为之欢餍然非其所安不可乆处故易曰鸟焚其巢旅人先后号咷也夫执大象者则不然不以欲乐示于人故言之出口淡乎其无味敎之入心泊乎其不美希乎夷乎虽不足以视听然用之不穷酌之不竭弥乎千万年而不可以既】

苏注【道非有无故谓之大象苟其昭然有形则有同有异同者好之异者恶之好之则来恶之则去不足以使天下皆往矣有好有恶则有所利有所害好恶既尽则其于万物皆无害矣故至者无不安无不平无不泰作乐设饵以待来者岂不足以止过客哉然而乐阕饵尽彼将舍之而去若夫执大象以待天下天下不知好之又况得而恶之乎虽无臭味形色声音以悦人而其用不可尽矣】

吕注【道之在天下犹川谷之与江海万物归焉而不知主是无形也无形也者大象也则孰将保我而不往哉故曰执大象天下往失道而天下往则去之而已则其往也不能无害执道而天下往则虽相忘于道术而未尝相离也故往而不害安平泰平者安之至泰者平之至有乐之可乐有饵之可嗜则止者过客而已道之出言淡乎其无味则非饵之可嗜视之不足见听之不足闻则非乐之可乐若然者用之岂可既乎过客止则为之蘧庐而已非可乆者也用之不可既则百姓日用而不知而安平泰之所自出也】

息斋注【道降而有象象生则物往从之愚者往而不返智者往而不害往而不返者失道而从物也往而不害者与道俱也既与道俱往不离道无所不安无所不平无所不泰与道为一心不知道道不知心若知道而行则有不安有不平有不泰矣圣人之于形器如过客之寓于旅亭暂住而去未尝有顾惜之心苟为欲乐所饵过客止于所寓留而不去未有不为患者故圣人执大象而往虽从于物其心常与道俱味无味之味视无色之色听无声之声用无用之用即于形器之间全收道用此其所以安平泰也】

将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明柔胜刚弱胜强鱼不可脱于深渊之利器不可以示人【歙音吸敛也聚也张大也深渊原作渊原作国今从韩非本】

苏注【未尝与之而遽夺则势有所不极理有所不足势不极则取之难理不足则物不服然此几于用智也与管仲孙武无异圣人与世俗其迹固有相似者也圣人乘理而世俗用智乘理如医药巧于应病用智如商贾巧于射利圣人知刚强之不足恃故以柔弱自处天下之刚强方相倾相轧而吾独柔弱以待之及其大者伤小者死而吾以不校坐待其毙此所谓胜也虽然圣人岂有意为此以胜物哉知势之自然而居其自然耳鱼之为物非有爪牙之利足以胜物也然方托于深渊虽强有力者莫能执之及其脱渊而陆则蠢然一物耳何能为哉圣人居于柔弱而刚强者莫能伤非徒莫能伤也又将以全制其后此不亦天下之利器也哉鱼惟脱于渊然后人得制之圣人唯处于柔弱而不厌故终能服天下此岂与众人共之者哉】

吕注【将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之天之道物之理人之事其势未尝不如此者也于张知歙于强知弱于兴知废于与知夺非知防者孰能与于此哉故曰是谓微明然则能歙之张之弱之强之废之兴之夺之与之者无形而柔弱者也为其所歙所张所弱所强所废所兴所夺所与者有形而刚强者也则柔弱之胜刚强也明矣人之不可以离柔弱犹鱼之不可以脱于渊鱼脱于渊则获人离于柔弱则死之徒而已矣天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无问驰骋天下之至坚而入于无问则器之利者也操利器以驭天下国家则其所以图维运动者常在于无形之际安可使知其所自来哉故曰国之利器不可以示人】

元泽注【阴阳之情如循环然往穷必反盛极必衰观乎月满之亏日中之昃则万物一致断可知矣唯至人深达先防明乎无朕故养生则裕于屈伸处已则适乎消长莅事则知成败之数御敌则达擒纵之权古之人所以酬酢万变而澹然无事者以此道也然则虽鬼神之幽将不能窥而况于人乎易曰尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也见形则知刚强之制柔弱识理则悟柔弱之胜刚强至人深达微明之义故谦而不元冲而不盈不与物争而亦莫能与之争也虽然此道本之言若夫变化无常则一柔一刚一弱一强孰能定之顾虽刚强而柔弱不能胜者动契乎理而心不离乎柔弱也由此观之又知柔弱之胜刚强矣此所谓利器者也鱼防伏柔弱而自藏于深之中以活身者也圣人退处幽密而操至权以独运斡万物于不测故力旋天地而世莫睹其健威服海内而人不名以武岂暴神灵而使众得而议之哉尝窃论之圣人之所以异于人者知防也夫以刚强遇物则物之刚强不可胜敌矣天下皆以刚强胜物也吾独寓于柔弱不争之地则发而用之其孰能御之者观夫天道则秋冬之为春夏亦一验矣彼圣人者自藏于深渺之中而托柔弱以为表故行万物于术内而神莫能知其所自此所谓密用独化者邪易曰防以行权庄子曰于鱼得计义协于此】纯甫注【将欲云者将然之辞也必固云者已然之辞也造化有消息盈虚之运人事有吉凶倚伏之理故物之将欲如彼者必其已尝如此者也将然者虽未形已然者则可见能据其已然而逆睹其将然则虽若幽而实至明白矣故曰是谓防明柔之胜刚弱之胜强正此理也虽然谓之微明则微而明可也明其微不可也何谓微而明韬此理以自养静深敛退优游自得如鱼之不脱于渊是也何谓明其微此理以示人启衅招尤借寇诲盗如以之利器示人是也庄子胠箧一篇盖明此意利器兵也设喻之言盖微明之理圣人用之则为大道奸雄窃之则为纵横捭阖之术其害有甚于兵刃也故圣人喻之以利器云】

息斋注【此圣人制心夺情之道心之为物出入无时莫知其乡欲以止止之转止转动圣人知其不可强止故欲歙反张之欲弱反强之欲废反兴之欲夺反与之夫□止动以止止之止不可得必固反之以动求止自动观妄动已而竭妄废真还自然归止动虽欲动动心不起心既不起止亦不生此圣人歙心弱志废情夺欲之道微而难见故曰是谓防明此之防明既柔且弱而能胜天下刚强之欲以其不离道母也若离道母则如鱼之脱于渊鱼既不可脱于渊则国之利器亦不可示人以此示人人亦将有不信者矣此篇世之解者不循其本多以孙吴之兵杂之此诗礼之所以发蒙也】

道常无为而无不为侯王若能守万物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自正【道常言道之天常也介甫云言道之主故曰万物将自宾言道之变故曰万物将自化作动也镇者压定之使不动也罗什曰心得一空资用不失万神从化伏邪归正】

希声注【道之所以为常者以其体无名故无为用有名故无不为侯王能守此始与母之术则万物之理得而天下正所谓我无为而民自化也苟利欲之情一有萌兆必以此大道之质奠而正之使无得动夫上德无为而无以为则同于道矣下德为之而有以为则同于德矣得于德者必失于道故有无为之心必有无为之迹后世将寻其迹而忘其本或为无为而至有为故云无名之朴亦将不欲者将使心迹兼忘至于之又也夫能心迹兼忘事理防则天下各正性命而无累于物之迹矣首篇以常道为体常名为用而极之于重此篇以无为为体无不为为用而统之以兼忘始末相贯尽其体用也】

苏注【道常者无所不为而无为之之意耳圣人以无为化物万物化之始于无为而渐至于作譬如婴儿之长人伪日起故三代之衰人情之变日以滋甚方其欲作而上之人与天下皆靡故其变至有不可胜言者苟其方作而不为之动终以无名之朴镇之庶几可得而止也圣人中无抱扑之念外无抱朴之迹故朴全而用大苟欲朴之心尚存于胸中则失之远矣】

吕注【万物皆有名也而道常无名则有名者莫不为之宾故言万物将自宾则以无名言之虽然此知无为而已无为而无不为则未尝有夫无为也故万物将自化自化则我与万物莫非道也孰知万物之宾与其所以宾哉故方其自宾也始制有名名亦既有夫亦将知止知止者复于无名之朴而已方其自化也化而欲作吾将镇之以无名之朴而无名之朴亦将不欲也无名之朴亦将不欲则岂特无为而已而亦未始有夫无为音也天下之动正夫一者也侯王守道以至于此则可谓不欲以静矣天下其有不自正者乎夫老子真人也宜不然以天下万物为事而于侯王如此其谆谆何也道以修之身为真以修之天下为普使侯王者知而守之则修之天下不亦普乎夫不啬其道而欲与天下同之仁也欲同之天下而先之侯王义也而学者顾见其言有绝弃仁义则曰老子槌提吾仁义而小之也吾所不取呜呼彼不见其所以绝弃之意宜其不取焉耳】

息斋注【道自无而入有始于喜怒哀乐之萌而极于礼乐刑政之备极而不反化化无穷则愈失道矣故圣人于其将流则复以朴镇之既镇以朴朴亦无名虽用无名之朴亦将若不欲苟有用朴之心则朴非其朴矣不欲以静民将自正】

老子翼卷一

<子部,道家类,老子翼>

钦定四库全书

老子翼卷二

明　焦竑　撰

下篇

上德不德是以有德下德不失德是以无德上德无为而无以为下德为之而有以为上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而仍之故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此【无以为以用也仍一作扔夫音符前识如释典前尘之前非有诸巳之谓也处上声】苏注【圣人从心所欲不逾矩非有意于德而德自足其下知德之贵勉强以求不失盖仅自完耳而何德之有无为而有以为之则犹有为也唯无为而无以为者可谓无为矣其下非为不成然犹有以为之非徒作而无术者也仁义皆不免于为之矣其所以异者仁以无以为为胜义以有以为为功耳德有上下而仁义有上无下何也下德在仁义之间而仁义之下者不足复言故也自德以降而至于礼圣人之所以齐民者极矣故为之而不应则至于攘臂而强之强之而又不应于是刑罚兴而兵甲起则徒作而无术矣忠信而无礼则忠信不见礼立而忠信之美发越于外君臣父子之间夫妇朋友之际其外灿然而中无余矣故顺之则治违之则乱治乱之相去其间不能以发故曰乱之首也圣人览万物是非得夫毕陈于前如鉴之照形无所不见而孰为前后世人视止于目止于耳思止于心防行于万物之间役智以求识而偶有见焉虽自以为明而不知至愚之自始也世之鄙夫乐其有得于下而忘其上故喜薄而遗厚采华而弃实非大丈夫孰能去彼取此】

吕注【道之可道非常道则庸有得而有之者乎上德者以无得为得唯其无得乃所以得也故曰上德不德是以有德下德者以不失之为得者也唯其不失故虽得而非德故曰下德不失德是以无德上德无为非故无为也率德之自然而实无以为也下德不知出此而为之故不能不有以为也夫德无以为足矣而且有仁焉则是为之也然上仁者之于仁无所事仁而仁者也是为之而无以为也仁则不可独者也必有义焉虽上义不得不为者也是为之而有以为也仁者施之而已义则择所施之宜者也未责所报也礼则施报矣来而不往非礼往而不来亦非礼施报之义也上礼为之而莫之应则攘臂而仍之以其往而不来虽不以礼继之犹不为非礼以礼之理固如是也上仁上礼上义犹如此则其下者不论而见矣由是观之失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼岂虚言哉礼之相责望者如彼则忠信自此薄乱争自此起而智谋之所以用也是礼虽所以治乱适所以首乱也前识虽所以用智乃所以始愚也夫何故人之治常生于厚厚则其性薄则其伪去性而作伪未有不乱者也人之自知常在于明明则其实智则其华离实而务华则未有不愚者也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故忘仁义绝礼学遗智慧而志于道德之大全是之谓去彼取此】

息斋注【上德不德则在仁而仁在义而义惟其所之未尝执也下德不失德则仁之不可为义义之不可为礼既已为之则不可得而变故上德不失道道常无为而无为之之心下德不失德德则有为而有为之之迹矣上德无为仁是也仁近于道故曰仁者人也合而言之道也仁近于道故亦无为亦无以为降而为义义者宜也以义宜物则有以为为不失宜为而未失又降而为礼礼者理也以礼理物苟莫之应而吾必欲理之则有攘臂而仍之者盖不可得谓之道可得谓之德德在人谓之仁仁不失其宜谓之义义以正物谓之礼故失道而德失德而仁失仁而义失义而礼自然之次也自道五降而至于礼五降之后不足观矣夫礼由乱而作因其有长幼无礼则乱故立礼以救之然至攘臂而仍之则礼亦随丧然则礼者乱之首也多知不足以为道由其多知惑乱本真知不从真浮无实然则多知者愚之始也故礼为忠信之薄而识为知道之华圣人处厚不处薄贵实不贵华故常不失道本】

宏甫注【无为也而亦无无为也是谓上德黄帝是也其次虽为之而实无为是谓上仁尧之仁如天是也又其次不惟为之而且有必为之心是上义也舜禹以下圣人是也夫失道而德失德而仁失仁而义至于失义而后礼则所以为之者极矣故为而不应则至于攘臂攘臂不应则刑罚甲兵相因而起矣是乱之首而忠信之薄也凡此者皆以识智在前为道之障不知德也仁也义也礼也皆道之华而愚民之始有真智者所不处也夫华者不实实则厚华则不厚安有大丈夫而不知处厚乎欲处厚者所当去识求智而后无为大道可几也】

严君平解【虚无无为开导万物谓之道人清静因应无所不为谓之德人兼爱万物博施无穷谓之仁人理名正实处事之宜谓之义人谦退辞逊恭以守和谓之礼人此五者皆可道之陈迹非至至者也至至者一尚不存安有其五故帝王根本道为之元德为之始道失而德次之德失而仁次之仁失而义次之义失而礼次之礼失而乱次之凡此五者道之以一体而世主之长短也故所为非其所欲所求非其所得不务自然而务小薄也夫礼之为事中外相违华盛而实亏末隆而本衰礼薄于忠权轻于威信不及义德不逮仁为治之末为乱之元诈伪所起忿争所因故庄子曰圣人行不言之敎道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也此之谓也】