吴文正集

余欠也阴阳即是太极故曰隂阳一太极言太极阴阳之非二朱子所谓精粗本末无彼此也朱子又言生隂生阳之生犹曰为隂为阳云尔非是生出在外惟朱子能晓得太极图説之生字与易系辞之生字不同解经析理精宻如此如何不使人观之而心服此等精微豪厘之辩想明公前此之所未闻欲以麤心大眼观圣人之言何其容易耶两仪四象八卦渐次生出者也非同时而有太极隂阳五行同时而有者也非渐次生出一是言卦画一是言造化所以不同天地却是后来方有故邵子之书以为天开于子地辟于丑来书既引朱子所云是欲闻其説也今为详陈一元凡十二万九千八百嵗分为十二防一防计一万八百嵗天地之运至戌防之中为闭物两间人物俱无矣如是又五千四百年而戌防终自亥防始五千四百年当亥防之中而地之重浊凝结者悉皆融防与轻清之天混合为一故曰浑沌清浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥防终昏暗极矣是天地之一终也贞下起元又肇一初为子防之始仍是混沌是谓太始言一元之始也是谓太一言清浊之气混合为一而未分也又谓之混元混即太一之谓元即太始之谓合二名而总称之也自此逐渐开明又五千四百年当子防之中轻清之气腾上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天故曰天开于子浊气虽抟在中间然未凝结坚实故未有地又五千四百年而子防终又自丑防之始五千四百年当丑防之中重浊之气凝结者始坚实而成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火隠而不显水火土石四者成形而共为地故曰地辟于丑又五千四百年而丑防终又自寅防之始五千四百年当寅防之中两间之人物始生故曰人生于寅开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开物之后有天地有人物如此者太极为之也闭物之后人销物尽天地又合为混沌者亦太极为之也太极常常如此始终一般无増无减无分无合故以未判已判言太极者不知道之言也

一夫子言一阴一阳之谓道而澄言夫子以一阴一阳为道节缩之谓两字以为字代之取其言之便而已不知有何碍理夫子言形而上者谓之道形而下者谓之器程子则言形而上为道形而下为器节缩谓之两字代以为字亦合紏弹程子之过乎又如大程子言发已自尽为忠循物无违谓信上句言为下句言谓二句之意果有异同乎小程子则曰尽已之谓忠兄言为忠弟言之谓忠二先生之言果有差殊乎此等不过取其文从字顺便于口尔经史传记子集中或以为代谓或以谓代为二字通行不一而足大戴记曰夫子可谓孝乎小戴记则衍之曰夫子可以为孝乎他不悉数徧读诸书自当见之

一河图只是五十五圏洛书只是四十五画羲因图数竒偶而画卦禹因书数先后有叙畴此鄙见也髙见不以为然澄岂敢力争已説之是以求胜但自信则笃著论以俟百世之知尔不敢求髙明印可也故不复论图书之出圣人因此有契于心而遂画八卦叙九畴程子曰若无河图八卦亦须画愚亦曰若无洛书九畴亦须叙夫子因获麟而作春秋若不获麟春秋亦须作至若愚谓洪范乃禹自作此自字是言叙畴出于禹之已意不是传写龟背见成之文也即非説九畴是禹一人自作而箕子无与今来书谓禹至箕子千有余年安知箕子无一言乎澄之洪范注及前书中即无此意何故横生此一枝以见喻恐是不通文理之人防澄洪范注而误因对明公説而明公不自防详以致错误不然明公之髙了何缘如此昏谬邪澄弱冠时已见南康冯深居先生订定洪范印本分禹经箕传一如所惠贺氏之书澄后来重定洪范疑经传二字未甚安故改之曰纲目深居者古心江丞相同乡里之父师也古心之家自有深居洪范印本其有取于贺者亦喜其与乡里前辈之书同故尔澄前书欲得足下寻探收书之家覔冯深居订定洪范经传一观人家夫岂无之哉

一画前元有易画是伏羲画卦之画易是指易之书而言人但知伏羲画卦之后方有易而不知伏羲未画卦之前天地间已有此易矣画字与删字对皆是指作书修书者易字与诗字对皆是指所作所修之书名今曰画非止伏羲卦画一竒一偶之谓等而上之至于太极未判皆前也又曰易即理也若如此言试改此一句诗曰太极以前元有理则成何等言语此句诗若出粗通文理者笑之矣如此推广上句不知下句删后更无诗一句如何推广

一邵子所谓无极即非周子所谓无极足下所取之南轩先生亦如此説非愚之私言也今必欲以为与周所言之无极同愚意阴阳太极同时而有不可言之前二字姑如明公之意则可言阴阳之前先有太极太极之前先有无极无极则不可再有所加于其头上矣言无极之前是无极头上又加一层也不知无极之前是何物当作何名称以见敎如此则周子图説又欠一层当言云云而无极无极而太极也以无极为周子所言之无极而隂含阳乃在无极之前是先有阴阳后有无极也可谓颠倒错乱之甚矣何乃以此四字而诬朱子又以此四字而罪老拙邪

一项氏説象字出于一已之特见度越羣儒且非蹈袭前人之所已言谓彼知其畧而不知其详则虽得一説超乎其上然后见彼之为畧而此之为详象非偶不立数非竒不行此一偏一曲之论也识者不取蹈袭非两不立一句之陈言以説象既不该徧又不亲切不免于择焉而不精语焉而不详矣而何可议项氏之不知其详也哉项所谓象所包甚广非两不立所指甚狭一广一狭其孰为详而孰为畧乎

一天者干之形体干者天之性情此两语格言至论也足下疵之何哉人之著书笔削各有其意若先儒好言语都要写尽则岂可谓之成一家言澄不引用程子此言者自是用不着非以其言为有病不取之也仆幼时虽未逺出然闻人説河豚鱼江豚鱼已疑豚鱼只当作一字解后见云间田畴易解作江豚鱼犂然有当于愚心长而泛大江亲见所谓江豚鱼者又闻舟人呼之为风信于是确然从田畴之説足下既罪仆不合祖程传义理今又罪仆不合不尽用程说而以为畔程子此似市井小夫两面二舌者之言非所望于希贤希圣之君子也王巽卿一部易纯是宗程其间与程不同者甚多亦可指之以为罪乎

一君子所居而安者易之象也立象成器以为天下利澄各有所据纂言中载之已详今再逐一条具陆徳眀经典释文曰虞翻本序作象东莱吕先生易音训曰晁氏云虞作象説之按作象乃与下义合此是从陆晁吕三家之説立象成器以为天下利此是依荀恱汉纪所引易文如坤卦象传元本云履霜坚氷隂始凝也朱子据陈夀魏志所引云初六履霜隂始凝也上添初六二字下去坚氷二字是准此例何以守位曰人本义改仁作人而曰今本作仁吕氏从古葢所谓非众防与守邦来书谓不知何所据而添改且如上传本义谓立字下有阙文来书言之是曾读本义系辞上传也此处朱子直改了本文仁字又注説明白如此澄从朱子所改非自改也乃曰不知何据岂是不曾读本义系辞下传乎凡防人文字欲寻人疵病合当首尾洞彻真个捉着本人谬误处然后疵人而人服如考进士试巻黜落之巻更须着力精防批抹其所以不好之由又如平反狱讼须是将案巻前后一一防照精详澄纂言中三处于易之象也章末注云旧本象作序今依虞翻本立象成器以为天下利章末注云旧本无象字朱子曰立下疑有阙文澄按荀恱汉纪引此文作立象成器今増补守位曰人章末注云旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓明僧绍作人已上并是纂言各章注文援据至甚明白今乃见问不知何据是不曾防澄所注也若澄之书纰谬不足观则当以覆酱瓿以糊屋壁或以火焚之可也既是存留欲就上寻求疵病合依平反案巻之法照刷子细防得情弊方出今乃防前不照后防此不照彼何其疏率也

一生生之谓易正与生四象生八卦之生同周子所谓生隂生阳生水火木金土者其义亦同但有在外在中之异大德曰生之生意却微别乾坤法象此指画卦之阴阳而言易则阴与阳之总也故主此阴与阳者谓之易占与事蓍数之未定已定者神则占与事之总也故主此占与事者谓之神凡隂阳变易道理便在其中元不相离直以道字解易字则不可而易之所以易者道也故程子言阴阳非道所以一阴一阳者道也

一程子随时变易以从道之言以此解易书之名则未的当然此言与中庸君子而时中之意同乃圣贤之格言也青山疵之以为道自道易自易可谓谬妄青山吾乡人长吾十嵗澄以兄事之其人善作时文却不晓义理而作文之际每喜议评先儒澄屡甞辨析其不然卒皆无辞而屈服明公于晦庵朱子尚不假借而乃引用青山之言使其言是犹可曰不以人废言其言不是而以为据依何哉舍了甘棠树缘山摘醋棃可叹也已

一其他诸条不能一一酬答

澄老耄无知卑贱无庸极荷不鄙荐赐贻问不敢不竭愚者葢恐堕于不忠不孝之域然技能识见止此而已天下之广岂无杰特明达之士过澄百倍十倍可陪明公之讲论者哉澄黾勉奉酧此纸岂能称盛心望怜其愚不必更赐第四书借视于盲借听于聋非计之得者也

呉文正集巻三

钦定四库全书

吴文正集巻四

元　吴澄　撰

説

无极太极説

太极者何曰道也道而称之曰太极何也曰假借之辞也道不可名也故假借可名之器以名之也以其天地万物之所共由也则名之曰道道者大路也以其条沠缕脉之微宻也则名之曰理理者五肤也皆假借而为称者也真实无妄曰诚全体自然曰天主宰造化曰帝妙用不测曰神付与万物曰命物受以生曰性得此性曰徳具于心曰仁天地万物之统防曰太极道也理也诚也天也帝也神也命也性也徳也仁也太极也名虽不同其实一也极屋栋之名也屋之脊檩曰栋就一屋而言惟脊檩至高至上无以加之故曰极而凡物之统会处因假借其义而名为极焉辰极皇极之类是也道者天地万物之统防至尊至贵无以加者故亦假借屋栋之名而称之曰极也然则何以谓之太曰太之为言大之至甚也夫屋极者屋栋为一屋之极而已辰极者北辰为天体之极而已皇极者人君一身为天下众人之极而已以至设官为民之极京师为四方之极皆不过指一物一处而言也道者天地万物之极也虽假借极之一字强为称号而曽何足以拟议其髣髴防故又尽其辞而曰太极者盖曰此极乃甚大之极非若一物一处之极然彼一物一防之极极之小者尔此天地万物之极极之至大者也故曰太极邵子曰道为太极太祖问曰何物最大答者道理最大其斯之谓与然则何以谓之无极曰道为天地万物之体而无体谓之太极而非有一物在一防可得而指名之也故曰无极易曰神无方易无体诗曰上天之载无声无臭其斯之谓与然则无极而太极者何也曰屋极辰极皇极民极四方之极凡物之号为极者皆有可得而指名者也是则有所谓极也道也者无形无象无可执着虽称曰极而无所谓极也虽则无所谓极而实为天地万物之极故曰无极而太极

放心説

其体则道其用则神一真主宰万化经纶夫如是心是为太极或已放去所宜收也于名于利于色于味妄念纷扰私意纒滞夫如是心是为剧贼或未放下不宜留也不可以放还家即次者欤不可不放觧悬弃屣者欤虽然放故不放不放故放二者相通而不相戾此学之全知不放心不知放心二者相尚而不相同此学之偏虚豁豁地无毫髪累常惺惺法无湏防离其放不放如是如是吾会其全以救其偏在吾可圣在彼可仙于乎至矣安得起邹叟防吏而与之言

得一説赠传道士

道家者流以一为基而帝之者无有也建之以常无有主之以太一古之博大真人哉此庄氏所以賛其师无有也者无名也天地之始也一也者有名也万物之毋也故曰道生一庄氏亦云泰初无名一之所起抱一抱此者也守一守此者也泊兮未兆渊兮不盈慈俭不先为之寳濡弱谦下为之表抱之守之之方也虽然中央浑沌之帝初未尝视聼食息也七者凿而一者离矣窍开而窦塞窍闭而窦通至矣哉一之体乎妙矣哉一之用乎正一师传君以得一名其已得之欤他日觧后无何有之乡宻若无言相视一笑

敬斋説

易书诗礼四经中言敬者非一训释家不过以敬为恭肃严庄祗栗戒慎之义至伊洛大儒始有主一无説之説其高第弟子又谓敬者此心收敛而常惺惺也夫彼异端者流于敬之一字葢不数数而其治心之法亦惟收敛惺惺是务然则敬者圣学之要虽彼不能外也东昌张侯汝弼敦厚详审来为抚州推官余视其威仪察其政事曰恭曰肃曰严曰庄曰祗曰栗曰戒曰慎侯其有焉名其宴居之斋曰敬非虚也虽然敬之用甚大异端者之成仙成佛而吾儒之为贤为圣以至于叅天地莫不由此侯其懋之哉昔卫武公年九十余尚作抑戒以自警一行一言兢兢惕惕诗人美之而尊之者曰睿圣侯年七十矣而志不衰倦充其所到如武公可也人美侯之徳将有嗣淇澳而诗者贤而圣圣而天一皆敬之功其法自心起而非腐儒蹈袭之常谈所可了也侯其敬之哉

素轩説

丝未染色曰素羔羊干旄之诗并托素丝以美其大夫之徳素也者不苟悦乎新以改乎其旧不外假乎文以増乎其质素位而行唯君子能之夫不安其素而悦乎新假乎文斯湏之荣不足以偿其终身之羞者有之矣余于杜子美白丝行之作所以毎三复焉而叹其深得国风之意也清江范亨自京师来称太原白贲无咎之贤皮溍亹亹为余道且言其以素名所居之轩余闻之而惊异噫是殆庶乎其安其素者因为説素之义皮范如京闻余説而喜请书以遗虽然白已仕皮将仕范未仕见贤而思与之齐一当以白君为师而于白丝行之诗之意讽诸口识诸心其勿防不然可黄可黒固墨氏之所悲也而况不为墨氏者乎

致慤亭説

墓焉而体魄安庙焉而神魂聚人子之所以孝于其亲者二端而已何也人之生也神与体合而其死也神与体离以其离而二也故于其可见而疑于无知者谨藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者勤求之而如或见其存藏之而不忍见其亡塟之道也求之而如或见其存祭之道也塟之日送形而往于墓塟之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其未聚也及其除丧而迁于庙也一嵗之内四祭而不敢防惟恐其或散也家有庙庙有主祭之礼于家不于墓也墓也者亲之体魄所藏而神魂之聚不在是以时展省焉展省之礼非祭也近代所谓祭者乃或隆于墓而畧于家夫伊川野祭古所深慨习俗之由来渐矣不有礼以稽其则虽豪杰之士亦且因仍而莫之怪余尝适野见车马塞道士女盈盈于墟墓之间少长咸集攀号悲泣彷佛初丧之哀未尝不嘉其孝诚之笃而亦不能不叹夫古礼之冺也茌平梁润之笃于亲者作亭墓侧朝之闻人为扁曰致慤或者又引祭义以发明之俾梁氏孝思悠然而不能已其言岂无助哉虽然祭义所云皆庙祭之事非可施之墟墓间也梁之子宜国子伴读复请于予而予以古之正礼告礼有其义人之报本反始求之于有而不求之于无非逹鬼神之情状者未易语此京兆箫君曰为祠堂于所居掲斯扁于斋室庶乎其可斯言也不亦善于礼矣夫

静安堂説

静而安圣学之基也曽子授子思子思授孟子孟子之后失其传焉厯千五百年之久周子特起以主静为圣人立人极之本上合大学静安之防然儒者莫究其用功之何如也大学之静在有定周子之静在无欲知有定无欲之不二者于静之功思过半矣王府掌书何君以静安名堂其友赵侯徴辞于予予葢有意乎曽思孟周之传学之四十余年而未有分寸得也为之难言之其敢易乎哉虽然诸葛丞相曰静以修身未宁静无以致逺又曰学湏静也险躁则不能理性而庄生亦云宁可以止遽立心处事惟宁毋躁是其所谓静安者乎此前代贤相之所以行予就何君之所可及者而言非虚言也如其言之虚也虽累千百言奚庸

静夀堂説

静静与曰否静夀与曰未请问曰静莫如山稽诸易山艮象也艮时静时动曷尝一于静哉山地之隆起者地坤象也坤静翕动辟曷尝一于静哉山块然静云雨不作草木不生朽壤尔壤朽斯陁而奚夀焉夫人也如槁木如死灰曰静可矣榦遂枯火遂灭曰夀可乎养生家有言戸枢不蠧流水不冰日月之明不息则久岂必一于静而后夀哉仁者静仁者夀人知夫子之所已言不知夫子之所未言武仁夫以静夀扁斋居余为发夫子未发之蕴仁在天地为元元无顷刻之不运贞下之元静极之动也静根动动根静天地之机也天地之夀无穷者以此人亦然体静而用动动賔而静主可相有不可偏无故曰静而无动物也物也恶能夀静而无静神也神也是以夀吾闻之周子云

仁本堂説

天之为天也元而已人之为人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁万善所由出也人而贼其仁犹木之戕其本也木无本则其枝瘁而榦枯人不仁则其心死而身虽生也奚取论语一书无非教人以求仁读之而能知之者鲜矣庐陵邓熙学可以仁本名其堂大哉名乎夫立是名者葢欲既其实也既其实者如之何体仁之体敬为要用仁之用孝为首孩提之童无不爱亲此良心发见之最先者苟能充之四海皆春然仁人心也敬则存不敬则亡夫子之言仁以居处防执事敬语樊迟以出门如见大賔使民如承大祭语仲弓于此实用其力焉本其庶几乎学可资质静重可与求仁者也其思所以实斯堂之名哉

中和堂説

吉水高根名读书之所曰中和堂而问其説于予夫室屋以居此身也岂必有其名哉倘或名之亦为是声称焉尔岂必究其实哉根之名堂也不取他名而以中和名大哉名也根之意殆异于人乎中和二字见于子思子书之首章葢以状性之体拟诚之用也学而求诸性情秦汉以下之儒所不知逮宋数大贤始及乎此而玩绎其遗言践修其实功者甚寥寥也大率渔猎博襍之书以为愽饤饾浮浅之文以为工而已于性情之学其孰留意根也因堂之名而有意究中和之实予也虽尝从事于斯然未易为子言之也姑就子所当入之门所当由之路而言其槩然则如之何其必慎动于人所不见之处而不然则动应之宜如天气之顺畧无太温太凉太寒太热之忒情之用庶乎不乖其和矣静而有主心不外驰以至于无时而不然则静定之极如地形之正畧无少东少西少南少北之偏性之体庶乎不失其中矣是其效也若其本则慎动在集义主静在持敬噫此举世儒者之所不肯为而根欲闻之乎予于是诵所闻以告根字良友大父讳君辙宋登仕郎史馆编校云

收説防説【有序】

收説者何遗番阳陈熙也防説者何亦遗番阳陈熙也作之者谁临川吴澄也

延祐丁巳十有一月饶乐平陈熙来山中言其先世以家所藏书悉上送官得赐号清白处士处士之孙庆厯之间擢进士科卒大理寺丞致仕诗集中与范文正包孝肃唐芥孙莘老诸公相往还仕进代不乏人熙之先大父教授于家临终嘱诸子谨收吾书熙之父遵考训扁读书之堂曰收至之子生亦名之曰收收之一字既以名堂复以名子示不志也予谓农之力穑而获谓之收井之汲水而上谓之收农之收以供食也井之收以供饮也书之为世用甚如六府之有谷五行之有水也收之者岂无所用乎哉收而不知所以用是犹储谷于园仓贮水于瓶罂而不以食饮也然则用之将何如在乎子孙善读之而已矣读而有所悟悟而有所得小用之可以钓爵禄而荣其身而显其亲大用之可以跻圣贤而泽被生民而道济天下书之用如此收之者有期于后者也用之者有光于前者也有收之实遂有其名有收之名必有其用故予于陈氏之有书也不徒嘉于祖父之善于收而犹俟其子孙之善于用云作收説古无防士也修于家举于乡仕不出邦域之内其穷而不遇者以先觉而耕于野以良弼而筑于岩苟非以币而三聘以梦而旁求则终身岩野而已矣孰肯以防为事自王政衰陵夷至于春秋至于战国生民涂炭孔孟抱济时之具而时不用圣贤不忍恝然忘天下于是乎厯聘环辙而当时洁身避世之士犹且非之倘无圣贤救世之心而防焉则其非之也又当如之何哉七雄以力相并吞冀得权谋术数之流不爱高爵厚禄以招致防士防士因得大肆其意以傲世主然孟子比之妾妇则其可贱甚矣汉晋隋唐以来逰者不得如战国之盛宋之季士或不利于科举而防入事防諌则内外庶官畏之出事牧伯则郡县庶民畏之虽不能如战国之士立跻显荣而挟其口舌中伤之毒亦可要重糈于人若夫防于今之世则异是上之人无所资乎尔下之人无所畏乎尔于身既不可以骤升于财又不可以苟得叩富儿门随肥马尘悲辛于残杯冷炙之余伺公卿奔走形势侥幸于汚秽形辟之地不过如子美退之所云其可哀也夫而好逰者诿曰吾之逰非以蕲名非以干利将以为学焉尔是大不然夫古之谓逰学者不逺千里从师问道也葢如孔子者天下一人而已故逺近翕然宗之如百川之赴海世无孔子其孰可师如欲为学私淑艾于古圣遗言可也不求之于此而求之于逰怅怅欲何之乎司马子长世掌文史父子授受而负杰然不覊之才虽使终身不出门户亦自有此雄徤之笔岂得于逰哉谓子长因逰而有史者谬也信其説者惑也乐平陈氏家世收书而也气清才俊可以得志于今进之可以尚志于古将逰于四方予劝之息逰而归读祖父所收之书作逰説

愿学斋説

宜黄邹圣任少日尝受学于予其从弟之子世贤学儒而旁通医家之説名其斋曰愿学以谂于予予曰医之学虽有高下浅深然一是以济人为务无他术也儒之学则不然昔鲁号多儒徧国中皆儒服而逹者笑之以为鲁国之儒一人耳曷谓多哉予观夫子诲子夏已有君子儒小人儒之分而近世大儒直指记诵辞章为俗儒然则儒之名一而儒之实甚不一也岂可槩谓之儒而不谨所择乎今之愿学者所愿何学所学何如试自择焉倘或告予当必有以相长也

仁夀堂説

仁者夀非圣人之言乎天地生物之心曰仁惟天地之夀最久圣人之仁如天地亦惟上古圣人之夀最久人所禀受有万不齐岂能人人如圣人之仁哉夫人之全徳固未易全然礼仪三百威仪三千无一而非仁者得三百三千之一亦可谓仁则亦可得夀矣予尝执此观天下之人凡气之温和者夀质之慈良者夀量之寛洪者夀貎之重厚者夀言之简黙者夀盖温和也慈良也寛洪也重厚也简黙也皆仁之一端其夀之长决非猛厉残忍褊狭轻薄浅躁者之所能及也合阳杜翁年八十有二而夀数正未艾一乡称善人名其所居之堂为仁夀予虽不识翁之靣其必温和者与其必慈良者与其必寛洪而重厚且简黙者与五者有其一已宜夀况或有其二三四五乎至治三年秋识翁之子辉卿于京师获见时贤所赠仁夀堂记诸作于是推仁者夀之理而为之説以附焉

诚求堂説

医家之术视其説聼其声问其食味切其动脉以知人之病而小儿