念庵文集

手为体闻者有不以为异乎哉一身之中手足头目犹有尊卑扶伤持危急缓不爽而谓吾与人物浑然无别则执言之过也大学首言新民矣而厚薄之则未尝不举儒墨老释之辨正在于此若夫比昵为公而泯亲亲之杀掩饰为爱而混尊贤之等衣冠言动之有违谓为形迹之不校辞受取舍之无节而谓为有无之相通斯又异端之所不屑忧世君子宜曲为之防矣而忍借之辞也哉近尝因郭平川有问答以书曰阳明先生良知之教本之孟子故常以入井怵惕孩提爱敬平旦好恶三言为证入井怵惕葢指乍见之时未动于纳交要誉恶声而言孩提爱敬葢指不学不虑自知自能而言平旦好恶葢指日夜所息牿之未至于反覆而言是三者以其皆有未发者存故谓之良知朱子以为良者自然之谓是也然以其一端之发见而未能即复其本体故言怵惕矣必以扩充继之言好恶矣必以长养继之言爱敬矣必以达之天下继之孟子之意可见也先生得其意者也故亦不以良知为足而以致知为功试以三言思之其言充也将即怵惕之已发者充之乎将求之乍见之真乎无亦不动于纳交要誉恶声之私乎其言养也将即好恶之已发者养之乎将求之平旦之气乎无亦不牿于旦昼所为矣乎其言达也将即爱敬之已发者达之乎将不失孩提之心乎无亦不涉于思虑矫强矣乎终日之间不动于私不牿于为不涉于思虑矫强以是为致知之功则意乌有不诚而亦何至如来教之云云也今也不然但取足于知而不原其所以良故失养其端而惟任其所已发谓离已发无所谓中也遂以见在之知为事物之则而不察理欲之混淆谓离常感无所谓寂也遂以外交之物为知觉之体而不知物我之倒置理欲混淆故多认欲以为理物我倒置故常牵己以逐物来教所谓平时不能専一翕聚纵一时有见安能尝得烱烱又况自私用智之心胜往往欺其所不可欺葢已得之窃意阳明公之本防或不若是相逺也夫食实而不溉其根饮流而不濬其源世以为亡本之譬今以一念之明为极则以一觉之顷为实际不亦过于卤莽乎审如是则良知二字足矣何必赘之以致审如是凡怵惕者皆有火然泉达之势矣何必赘之以充凡好恶者皆与人相近矣何必赘之以养凡天下之人自孩提以上者皆仁义之君子矣何必赘之以达此殊有所未解也龙溪闻之亦或以为然否龙溪八条之末有云一切世情淡得下此是吾人立定脚根第一义淡是吾心之本体惟心体淡得下便无许多浓酽劳攘便自明白便能知几可以入徳直入至无喜无怒无声无臭只是淡到极处此却与未发之説前后相应葢真自不睹不闻中立脚便一切世味染不上直从此路深入庶可以语淡矣不肖悲觉迷之已迟知悦言之非助每危坐以嘿省遂简出而息游顾弱质早丧良时易失虽襟期之暂阻幸绪论有可防疑问弗思恐乖师商论交之义辄缘述往附以折衷游始夏中标为篇目好者其必有贻也举笔三年抚心一嘅念庵子书于止止所中

念庵文集巻五

钦定四库全书

念庵文集巻六

明　罗洪先　撰

杂著

训俭别盛范卿

仪真盛范卿余故交也嘉靖庚寅始通谒至己亥再见相信益笃遂与南游全椒金陵返而余别北去范卿若不能舍持其父俭庵像求言为识范卿亦思俭之为言也啬在中而弗移乎其外者也人之俭于财也未尝无饮食衣服之费然而仅仅求自保恒惧用之不及无以继乎后也呜呼何独至于心而遗之范卿知谨身之畧矣俭言俭思俭视俭听不忍役心于持形形劳而心逸多言不能动其虚弥文不能益其智长生不能夺其好尽伦不能伐其攻斯俭矣缵世德矣行始笃矣本末备矣余之交也非漫矣

别萧子

余集先人己巳遗稾有挽萧处士诗不知萧为谁氏欲问其行事无从也庚子余以罪废将离京师适吾邑燕山萧望瑞上疏述民艰为当道所抑来讯归期相对顷刻不得闻所疏何事亦不知为谁氏子壬寅夏望瑞复有意如京师诣余质前所疏余力止之问其家世出挽册相示先人诗在焉始知谒先人诗者其兄望应处士其考选贵也望应督赋至京师谒先人后三十四年望瑞又上疏至京师与余相见其意侃侃与时不相下岂处士固有啓之者与先人弃余至今葢已十年余奉遗训周旋不能有所光显抚手泽而长悲有深惧矣礼称孝者能敬亲之支由是言之余与望瑞其皆有责尔乎

与防夫弟静海别言

吾家十世以来皆食贫无有竒产仕者十余軰皆业儒无有他途先大夫食禄十有三年无有厚藏遗子孙吾与汝失怙恃十有三年兢兢自保无有妄取辱先世此汝所习闻与所共见者也吾不才不能委曲爱诲汝续先大夫之业使以疾废学又不能守先世之教使以例进力不足共称贷以行宁负吾夙心而不欲拂汝之心者亦思随器成就求补吾过焉耳今将别以三事告汝汝不相背即此举亦是出就外傅之义吾虽称贷比于鬻产资遣夫复何悔不然吾过日益将无面目见先大夫于地下矣汝勉之夫保身择术而节用此三者至道也害身莫甚于色其次莫如酒色欲圣人之所豫戒故曰不迩声色又曰戒之在色未有迩而能戒者人之百病起于精血妄施寿命短长嗣续盛衰皆系于此汝为先大夫暮子吾与汝止二弱息毎检先世手泽惧守者不效顾影孑然辄自寒心汝素有疾必能知畏勿损勿伐不俟尽言矣酒易令人沉溺其荡情耗气肆言失容为害不减色欲吾归田来嵗尝一醉皆由节令聚乐长者劝酬不觉过度既醒而悔至以死誓于先大夫之前此吾旧愆慎勿借口自误取败况客处数千里外万一疾作谁汝顾者无是二者耳目聪明血气调畅劳役不损寒暑不侵丈夫事始可为矣先大夫常引书以训曰父母惟其疾之忧朱子申之曰人子体此而以父母之心为心自不容于不谨吾至今愧此数语饮食以节出入以时歩履安详谈论简嘿此皆不容不谨处果能守此所谓保身即非徒养血肉之躯其于择术思过半矣自古百工技艺以上未有无所业而逰食者士之择术在于适道适道必先师友为其渐染薰陶指引开发不至迷谬乖戾得免罪恶也大学贤士所聚今幸上有松溪巾石诸公为之师下有四方英俊为之友外有善山诸君子为之保傅汝之所遭诚为不偶但志意不专即有言不闻志意苟在则无徃非教此顾所择何如汝于诸师保凡事当守其规矩不可违犯有疑即禀其命令不可欺隠于诸友朋勿取昵于己者以为益也言多箴戒劝勉能令吾有敬畏严惮之心皆成我者也勿指逆于己者以为损也言多亵狎鄙薄能令吾有纵肆放弛之心即贼我者也以此推之博闻强识可以资吾之见闻苦行励节可以坚吾之节操汝其事之若父兄浮华揺荡者敬而逺之勿与亲比宁失之固无失之和一或少防被之驱引如投防阱更无出脱时矣可不畏哉友朋以道义徃来自无酒食徴逐之扰其诸日用大要以澹泊贬损为主汝居家颇能节俭但恐至此随俗改念耳节俭有数益人当自食其力无功过享后必有灾先大夫暮年非饭客不市肉或以鱼蔬饭客未尝不饱先大夫且尔况吾軰哉知守分即他日处贫与贱可无异望可无怨尤此一益也省浮费以均僮仆足其衣食令免饥寒元亮有云此亦人子可善遇之恩结其心缓急得济此二益也妄用者多妄取财者人之命也岂容以妄得之得之以妄彼必妄以相加吾身危矣授受之礼度不能报勿受其施如施过情不责吾报必有非情之望隠于其中慎勿贪之廉耻不防始名为士此三益也同生天地即为同气不忍之心乃吾生机然非财力有余即恻隠不可全前在舟见汝以米济溺者吾甚庆喜此心不忘去道何逺减一滋味于食无损全一性命利人不细此四益也三事毕举在身利身在家利家在天下利天下是乃吾家好子弟例进岂能相凂反是在身害身在家害家在天下害天下纵贵进大僚富兼巨室中人羞与伍辱莫甚矣况其祖考父兄乎吾躬行不逮于家庭无所感化徒勤齿頬于离别之际其责何逭诗曰我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生先大夫固无失德也尔勉之

刻乡约引

有寇攘奸宄虞舜不能治华夏无墙屋薪木曽子不能反武城古今人情未甚逺也井田并而守望废更卒起而兵农分法常变矣情不变法即变终不容泯民散无纪或为之戍皷或为之保甲变者名不变者法之余意乡约又其近也蓝田而后祖述渐众强半弥文然在吾乡有五善利御冦故众乐从世家力钧故专横絶听命于官故威难相假不摄讼故谤无由作事已而退各守常业故人莫擅功卒之大憝消外侮拒矜棘之呼顾忌而不敢逞殆又其近者欤正德己巳庚午之难亟矣非宪副泉南曽公隠智秘计莫与倡其始非前令玉岩周公坚信力断莫能保其终法曰能捍大患则祀之谓二公者非耶仁人踵起相继辅翼迄今埀五十年画一是守坐享成利法固有不容泯者类如此乙巳庚申再罹阻饥迩者郡邑复多警讯爰集众思攷故补亡莫能原始盖故老凋防久矣移文盟主得之旁搜惩徃诏来梓传以永俾劝毋壊不独因利导之抑亦广议法者之咨询也

纪事

泉南曽公名昻字光表为御史以才名官至福建按察副使坐罢家居能以计已土贼之乱贼本大姓诸佃其酋兄弟数人膂力防悍尝隂结死党掠境外久之为主者所觉恐见除弑主而反自此白昼坐里门恣意屠磔持金帛乞哀乃得免正德己巳七月事也是时太仓玉岩周公广令吉水有惠政防南贑流贼破城郭顺流下将入境吉水故无垣壁市井窜溃周防门拜留民皆感恋来归郡中自捄不暇无力他及逺近揺煽贼势益张公所居竹山湖去贼半里许动息辄闻心患之一日特置酒设巨觥大脔延其酋数人上坐欵饮诸酋惊且喜曰小人安得蒙此公诡诉曰吾与若相隣吾家故无有若軰所知惟二女未嫁然资遣疏素不堪用也得容庇何幸诸酋即应声诺曰大人厚意若此更复何虑鹞子岂食自窝雏耶公佯感激持巨觥起谢诸酋尽醉饱去不复以公为意逾年事稍间公乘婣友召集暮如白沙防服棹小艇诣县扣县门门者曰谁曰曽家递书人门者入报召至衙周见公自来屏左右讶问故公曰事亟矣更不处吾乡将无噍类公为奈何周曰计将安出公曰贼无多皆挟大家诸佃壮声势易制尔乃出防中小票数十则已区分九团名数与某家某人堪为某团约长及委任防集防御诸法且曰不如此贼党不散不赖明府力主于上少假之权则约长畏祸孰敢出应即应命势亦不行周瞿然曰是何言公以身家代吾忧敢不尽力乃手印判各票复指案上烛自矢曰此后物议不以任者有如此光公别周衙前潜放艇白沙明日返舍四遣人宻召各大姓山中人授一票语之计即日九团各集诸佃自治尝党贼者多致死贼势遂孤稍徙下区五里外于是诸士夫始出就议贼亦渐除今所传乡约公手笔也其后谤腾于朝谓公居乡专制生杀台谏将紏论之得周辨觧乃已周寻擢御史以直谏谪再起厯江西宪使终刑部左侍郎行业着显公虽以寿终然竟短后乡人至今怜之

别陈子为

博罗陈生子为不逺数千里来学于余防留匡庐未返旅食以待葢旬有五日始相见于石莲洞已而别友江上又旬日再见于黙成之堂与之语不三四日而生以弱躯痛炎暑孱然不能久留于三二日之间无有以益子为以酬其数千里之劳虽有速化之术者亦莫之措况于余之不肖者哉将行子为请所以别者则为之曰人之强也以精力盛而其病也以精力衰圣贤必有高于己而大有为于天下皆爱养乎此舍此固无复所谓学也自夫世俗之卑矜以技能轧以名利以毁誉使人疲精神竭智力强其所不可能而期其所难必敝敝然取足于众人耳口之间而忘其身之所在故有皓首奔走而不知倦疾苦呻吟而不知休者彼非不欲倦与休也为其事未睹其効其心固不能一日安也嗟乎钧是人也上之则配天地体万物而次之则留伟绩垂令名此其建立不大哉顾乃枯落欝抑生为负版之悲而没无腐草之耀不亦可哀也乎子为年已渐长而身复病其归也敛视听崇简嘿温习其旧闻而薄视夫浮艳以求精力之稍裕其亦少有以异于世俗矣乎余方谢客闭关游神于无极之先而脱迹于埃之表闻子为之居去罗浮两舍而近倘精力有余尚欲揽竒胜于四百峯头歌扶桑之章徘徊銕桥之上寻石翁之遗躅是时子为其尚能相从否乎

揽镜

闲时覧鉴鉴余之貎莫不变者昔晳而今黧昔肥而今瘠昔泽而今稿昔未髯而今髯已白葢自顶踵无一不变独余之寸心耿耿犹壮时耳呜呼人生一世百年为期或寿或夭莫或知之奈何日迁而月化莫惜分隂之改移虚渥丹之华滋甘黄耉以衰頽懐初志之未遂忍日昃之披离悄独嘿以自况长悠悠而凝思

圃答

世每言稂莠荆棘害嘉种损美材故余在圃见即诛之又从而根柢之蹊径濯濯矣圃不加茂怪以问老圃老圃曰嘻荒枝败叶之未除也彼荒而败者外强而燥能耗滋液邪侧倾压众以见廹沾涂附影难为扶掖雨久腐浥侵淫气脉故存之不为益且夫不杀不生不亏不盈新者渐进故者必更以裕民用以章天刑故去之非不情若使美恶并蓄犄角相伏纵益以年不能蕃育君未尝其毒尔矣于是之剔之斧之劈之曾不逾旬目有华滋余曰信如老圃言世之冐同类而贻其害者独草木哉彼荆棘稂莠者蒙其名者也不察于利害之实而徒以名焉者于圃且不可如世何

谕俗【四条】

凡人莫不自食其力皆以力之所及为享之厚薄未有饱食无所事事者若终日怠荒忘其本业不独身为弃材殃咎亦至

居家宜厚于賔祭薄于自给却须量入为出勿相竞为侈靡否则不至失所必致败德然吝啬过甚则怨恶随之亦所不可

宗族隣里以谦和退让为尚不可校量是非久之情意浃洽争讼自觧葢今人小不能忍一言之间遽欲求直报复相寻毕竟何益

训子弟教诗书守道理为第一事不得假之声势诱以利欲葢年少习惯成性既长变化甚难此系家道兴衰不可不慎

谗戒

谗兴于人色变于面相者知之而已不知得食于昼梦见于夜占者知之而已不知或在千里之外或在旬月之后然则人己一物也昼夜一气也君子由是知感无逺近不敢入伪心命无小大不可庸智计

念庵文集巻六

钦定四库全书

念庵文集巻七

明　罗洪先　撰

论

异端论上

昔者夫子自叙所学之进四十而始不惑夫志学至能立宁复有可惑者必待四十何哉解者曰非谓理之是非晓然在人心者也学术之是非疑似其端极微而不可辩吾皆原其见之所由来究其弊之所必至如孟子之知言无俟乎比拟校量信非圣人之智弗能照矣儒者指释氏莫不曰异端异端及考其故则弃伦理遗事物二者其大也夫圣人立中国生民之命设名教以絶祸乱之源莫大于明物而察伦而释氏顾遗弃之其相去不啻南北之奔驰岂俟圣人而后见哉不必圣人而后见则是二者决非端绪所在审矣今夫桃杏梅李不能相同不必见其蕚也于种辩矣如使桃种而李蕚人孰不以为怪儒者乃曰三教根源固未尝异其少异者乃其假权显真承传之流弊非实然也而善于融防又隂用其所长若以为兼收而不害者葢乐其简易直截即其情所便安外虽依托名教而内实决裂以从已问其所传则曰吾圣人之学固如是葢高明之士之所喜趍而前所指异端云者不过习其尝谈未有察其所以然也夫生死者生人之所必有圣人不以为病而不为生死之所拘故能与世同其好恶而为佛之説者首欲脱之惟其首欲脱之不见所谓生与死也纵横善变不可穷诘若超无始而暏鸿蒙为吾儒者习而不察既不能逺窥以破其蔽而高明善悟骤闻其玅又徃徃易于受变而助之主有非区区议论所遽能胜然则释氏端绪所在其孰能知之易曰差之毫厘谬以千里葢必有见于千里之谬始于毫厘夫是之谓异端然厯千有余年以来止以弃伦理遗事物为释之谬而毫厘之间卒不可指信乎似是而非非圣人莫能明而四十不惑夫子所以独觉其进也

异端论中

夫子尝曰道之不明不行也我知之矣智愚贤不肖之过不及者为之也夫愚不肖者之不及谓其不明不行可也比其等于贤智之过不已甚乎已而曰夫妇之愚不肖可以与知能行而不及贤智又何与卑近而恶高明也岂所谓百姓日用者即所谓道而索隠行怪固其所必弗为者乎夫子之道何道也行乎子臣弟友之间而常若未能固未尝逺人为之也夫惟尝若未能也是故言不敢尽其有余行不敢不勉其不足葢其视已果无以甚异于愚与不肖其相异者特学与不学焉耳释氏则不然彼其下陋尘世名为五浊而讃自性本觉圆融浄妙至为希有故其言曰上天下地惟吾独尊夫独尊其身而浊视尘世又何有于愚不肖哉愚不肖者无论矣彼视圣人宜亦有甚不屑者何以明之圣人之教人也中人以上可以语上中人以下不可以语上因其材也彼则有一众生未得成佛不取泥洹又何神乎圣人之与人也以直报怨以德报德欲其称也彼则无有寃亲恩仇平等又何大乎圣人之急人也由已溺之由已饥之然可逝不可陷也彼则割截支体行于布施又何慈乎夫是三者圣人岂谓弗能哉道不逺人人情大逺即不敢矫强为之先而易知易从夫人皆可学而至是乃所谓中庸也譬之于天九天之上天也九地之下亦天也使其清虚善覆而不能持载亦何以成容保之功圣人亦天而已矣故曰知崇礼卑崇效天卑法地高卑兼该圣人之天也彼释氏者达上而不根于下周逺而不详于近好怪而不拘于常轻为难能而不切日用极其阐扬之妙不可以知能求不可以思议尽不可以修证得不可以权贵显非大智慧大神力则秘而不传何太高也惟其太高故卒不可以语圣人不敢之心惟无是心夫然后张皇恣肆得以入之而兢业祗畏之真一无所动揆之中庸非过欤卿云甘露非不竒也而不可以资生资生之常固无逾于风雨也玉髓赤芝非不异也而不可以疗饥疗饥之常固无逾于五谷也数月而无风雨则灾数日而无五谷则馁数十年而甘露不零赤芝不耀人不为病是故隆古之治竒衺必斥圣人之道不可斯须而去身即是推之儒释之得失辨矣善乎先儒之言曰儒为大公佛为自私夫自私者非物累也谓其不能同人而处已诚太高也又曰佛氏无实夫无实者非谓言之伪诞也谓其过高不益于实用也夫卑近之失易指高明之病难攻自非圣人孰知贤智之为过乎此中庸至德所以鲜能索隠行怪必有述于后世而莫与择者谓其弥近乱真似是而非故也

异端论下

记曰广谷大川异制民生其间者异俗中国戎夷五方之民皆有性也不可推移是言也其有所本乎故曰齐一变至于鲁鲁一变至于道夫身毒之国处中国之西得金气之专者也其民刚梗暴烈徤鬬喜杀淫湎贪盗而无纪度然重信好洁嗜音乐而少机智此可以计诱不可以力挟也故释氏多方设科调伏之于是为之慈忍以消其忿为之澹素以坚其性为之戒律以摄其欲为之果报廻轮之説以恐怖其愚为之苦空寂乐上乘之门以安其上智为之髠缁逰戏以和其俗为之偈咒讃呗以畅其情即意之所便安而隂以为利使之聼顺而不疑故列子谓之西方之圣人葢谓其不以刑宪法制而人自不乱甚异之也夫自西方言之斯可耳东西之必不可易犹南北之不相谋也夫南北之极或祝髪而裸或鞨巾而裘辄沭之食子仪渠之焚亲其得之若素习其从之若性成此未易以常情度也今居中国情变百出谗説殄行寇攘奸宄自尧舜之世已不能恭嘿无为而化乃欲诵习西方之教比于圣道以行于伦理事物之间不亦谬乎岂惟地固限之即一家之内父祖子孙所遇之时不同亦自有不可得而强者三皇之于后世是也夫三皇者治中国之始道也譬之父母于乳哺也诃禁提撕一无所用何则彼其知识固未开也老庄之学实逺宗之杨氏出于老而墨氏近于佛故皆不可以治天下以异端治天下譬三皇之治治后世不至于荡而无制固不止非三皇之道则然守三皇之治不知变者为之也虽然学吾儒者亦有异端否乎其或近于杨墨释老抑亦杨墨释老固有耻而不为者乎如是又何儒者之是而杨墨释老之独非虽然孟氏不云乎大匠不为拙工改废绳墨儒者之学固治中国之绳墨也又曰伯夷伊尹皆古之圣人也吾未能有行焉乃所愿则学孔子言绳墨诚审又其所已试也呜呼彼于夷尹犹有辨矣况又出于异端且非中国之人其不见斥于孟氏者几希斥于孟氏而人固昵之抑又何也呜呼此学术是非所以必俟圣人而后不惑也

宗论上

余读宋濮王典礼乃知载籍能惑人也当是时言礼之臣皆贤智其发明宗法与为后之义可谓切至矣然攷其事不合揆其义未尽岂因袭者其入久师承者其守专附和者其言辩卒无以自觧哉学者以其言本三礼又订于伊川之疏遂为百世不易至论不复详考本末同异余恐将来之误不特一濮议也乃著论俟君子断焉

按宗法载在小记大传其言曰君有合族之道族人不得以其戚戚君位也葢言诸侯絶宗不可与族人齿也是诸侯以上无宗法可知矣又曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也葢言宗法为公族卿大夫设也诸侯之始封也有人民社稷之寄有朝觐聘享祭祀省助之政势不能自领其宗而公族无綂国人不可得而治也诸侯絶宗大夫不可得而祖也故设宗法系之别子者始封始徙之诸侯之嫡次子继别者嫡次子之世嫡也世嫡相传庙祀别子百世不迁谓之大宗大宗百世庙祀别子则聨属别子之子孙亦百世而不改宗者大故曰此大宗也继祢者世嫡之弟及其次子或嫡或庶者也生则从世嫡以祭没则其子祢之至于五世则迁谓之小宗小宗祀祢则联属者止于祢之子孙五世亲尽祖迁于上宗易于下宗者小故曰此小宗也是皆自始封诸侯言之者也又曰有小宗而无大宗有大宗而无小宗有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之子其为士大夫之庻者宗其士大夫之适者公子之宗道也葢言诸侯之适世居君位而世世又有嫡庶次子所谓公子也公子不比于始封之别子为祖无二綂也一君必立一宗使领羣公子及公孙而其宗亦有大小焉宗其嫡者为大宗宗其庶者为小宗大宗小宗皆五世而迁者也有嫡无庶则宗嫡是谓有大宗而无小宗有庶无嫡则宗庶是谓有小宗而无大宗嫡庻惟一是谓有无宗而亦莫之宗嫡庶惟一者无羣公子也已无宗亦莫为人宗多嫡与庶即所谓以其庶宗其嫡乃公子宗法之正也是皆自继世诸侯言之者也宗法尽于此则知庶人以下无宗法又可知矣葢天子诸侯者綂夫人者也非五宗之谓也庶人者綂于人者也比闾族党之谓也刑不上大夫而后豫制之以礼故曰宗法为公族卿大夫设也古制废贵贱殊势宗法不可复行矣世儒守陈言而不察时变乃比附曰天子大宗也诸侯小宗也入继大綂者不得顾私亲此为后之义也于乎易父子之名失君臣之义礼乐不兴刑罚失措其必由此也夫葢其不详考之过也礼丧服斩衰为