念庵文集

错而八卦成八卦错而四圗着是卦画者庖羲氏之文谓圗无文者非知圗者也圗之文不一阴阳消长之象则一阴阳消长天地之变化也于先天何居且夫先天云者言夫天地之所由始是天地所不能与也而况于人乎夫安知其逆顺与否而又安所据而圗之哉尝试言之先天其源后天即其委也善穷源者必循其委即变化之所由始而天地可推矣是故观圗之自震而离而兊而干则一阳渐长之象形焉阳主发动其机进而上往上往者生遂者也故曰顺言顺而遂也则出有之谓也观圗之自巽而坎而艮而坤则一阴渐消之象形焉阴主敛静其机退而来复来复者反本者也故曰逆言逆而反也则入无之谓也二者推荡而天地之变化赜矣虽然方坤阴之已逆而震阳之未生固隂阳消长之间也是时也无有乎眹兆无有乎端倪无有乎期彼一阳之来果何所自哉是故有不始于有而始于无无不终于无而终于有一息之出其先则入之源也一日之子其先则亥之交也一月之朔其先则晦之终也一嵗之复其先则剥之极也故曰复见天地之心言观此而天地可见也然则阖辟之始必自浑沦恍惚坱圠沕穆不涉有无不属动静拟议有所不能至思为有所不能及其犹阴阳消长之间乎故曰易逆数也是故以其无分于动静有无常为主宰而言谓之天心以其动静有无交错变化而拟议思为一无所与而言谓之大易以其变易不穷终不离于主宰而言谓之逆数盖自其源而观之若已判然于天地开辟之始自其委而观之则亦不离于隂阳消长之间惟不离于隂阳消长之间则亦不离于此心往来之际孰知夫元精之先一息也孰知夫夜气之先旦昼也孰知夫混沌之先日月也孰知夫开藏之先嵗运也孰知夫太极之先天地也是庖羲氏之学而未之尝言也故曰通神明类万物不出于有无之相因风气渐浇情伪相感列圣继作皆因时以捄獘于是文王重之以尽其变周孔系之以効其动及其久也意义繁圗书聚诸家之学竞起而莫之准矣是故徇于有者见动而不见静于是刑法名理功能之说兴其蔽也常外驰而不自止是化物者也堕于无者见静而不见动于是偏槁苦空虚静之说兴其蔽也常内揵而不相应是絶物者也恶絶物者斥无为之言为异端恶化物者病有为之迹为同俗或舎二见而求一致者则又未能超后天之质以还先天之源而不免执见以为本庖羲氏之学隠而不见者数千年于兹矣于数千年之后诸家纷纭之中综往圣未言之意于数画之圗非自有得于此心之往来自一息之微推而至于天地变化脗合洞彻浑一无二其孰能之

刘士仁字説

天地之气翕聚而至于发散必且氤氲磅礴薰蒸融液弥漫于覆载间不独甲拆之微肖翘之形丝缕毫芒靡不贯彻虽石至顽悍土至刚瘠亦复含泽润而吐华滋盖生生之动莫能遏也斯时也名之曰春春之为言从屯从日指日之暄燠草茁然欲奋出之象也惟人亦然至静之后真心来复太和毕达无有间隔自爱亲敬长尽人之逺迩疎戚极于万物灵蠢纤钜通一无二神感防应不异彼此盖得天地之生生而未有遏之者也斯念也名之曰仁仁之为言从人从二二者天地惟人同之言同天地之春也故曰仁者浑然与物同体不能同体即不足以应春之生生大哉仁乎其三极之精乎春之至也渐仁之成也难学与不学有辨矣龙山刘节推君将冠其长子子韶之子应春问字于余余字之曰士仁夫人之仁以其心而士之仁以其学未有不学而中心安仁者是以必属之士彼爱亲敬长此心不容遏者也即此一念推之可同于天地嗟乎士仁吾知其愿学矣

天命説

世之言自然而不容强者类名之曰天有所赋予而不可违者类名之曰命委之天命则一毫经画措置之力大抵皆无所施此夫人而知之也虽然亦有不尽自知者矣自吾知有生也而视聼焉而言动焉而爱亲敬长慈幼焉有一不足者乎谁则诱之谁则使之惟其自有生而足也则其生也若有赋予之者而其所自足者又皆自有生而然此独可以私意杂乎其间哉圣贤者以为吾之心固有若然者矣而言性者顾或失之乃名之曰天命之谓性其言天命者又失之也乃复解之曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也言至于是不待师友之传授诗书之训释而吾之心固已昭然无隠矣虽然如此而视聼可矣视而扰扰聼而逐逐岂所谓天命者乎推而论之言有所餂动有所为爱有所强敬有所饰慈有所蔽非有诱其中而使之然乎此虽加以师友之益诗书之泽而吾心之欲其昭然无隠不可得也于是圣贤者以为吾之心固又有若然者矣乃复示吾人以学学也者所以学吾之心也学其所谓天命而去其不出于天命者也不出于天命者何也凡吾有以为之有以致之也有以为之有以致之非他也即吾之视聼而动意乎中者是也白沙先生有见于是也其言曰学以自然为宗言希天也阳明先生曰致良知良知者自然之知无二言也皆所以致其命者也至命者至之也知命为之主也俟命惟所适也立命者弗去是也学者之事也学不达于天命不可以言尽心心有不尽则日困于纷挐胶轕而无以自免是所谓天之刑人也而何羡于获年哉往余读一峰先生文知秋江刘氏有素彬翁心雅敬之嘉靖己酉春先生之孙受及弟旸侄冕访于石莲洞中语及蓉江刘子者孝友人也其平居恂恂谨于礼不敢私其家以病乡人问其世素彬翁之孙也予喜两家再世有人可以不坠先人之业为之动色久之受因告曰沆四十时常辱教于双江君则以孔子四十不惑者语之或者以为言太髙也今加十年而志不衰曷亦有以解之乎余谓曰有孔子之志学而后可以语不惑不惑者言于天命之性学之而不疑者也五十而知非始知也日用而无不知也加于不惑矣蓉江如曰此圣人之事吾则安能为幸为觧曰无所为而为者义也非训字语耶其谓莫之为莫之致者又何以异也今之以言夀人者多托之长生长生无足道也而其言有曰无淈滑尔魂兮彼将自然闻者不以为髙大而懐惧心以是取譬蓉江之惑释矣

为后説

礼有无子无无后何言乎后也不忍其无归而为之丧不忍其不食而为之祭不忍其父母妻之无养而为之主是三者事至重也身有所繋情不得以兼举情有所専礼不得以并隆故曰为人后者为之子而为其父母朞盖为死者之虑至周也夫舎其父母之情而为人后此非得已也而一有利于其间则有无之之心矣利于人而舎其父母不可道也孔子射于矍相之圃为人后者不得入其意以为斯人之不可语慈孝犹败军之不可语勇亡人之不可以与圗存也絶之弗严后世必有因为后而亡父母者圣人禁乱于未萌故民鲜入于刑戮此礼不可一日无也后世之言后者徇其名以利之耳悖其实而人莫非之顾以为圣人之经不足以捄有司之法未之思也予尝睹三陈孝友事而賛之以为充三陈之心可以复古之礼无难矣陈辅国辅华有兄辅邦为人刚梗而笃于爱弟二人之奉其兄自少至老未尝一言忤也辅邦死无子辅华诔之辅国曰吾兄之墓宿草矣而室且无人吾何以尽吾心哉吾视其视吾昆季犹其身也其视吾昆弟之子犹其子也亦孰择而为之后亦孰忍自后而不为之后哉且吾恨世之为后者之为利也而又忍效之虽然吾二人之不能常保犹夫兄矣后世孰有知吾心者吾将割花桥双源坑之田若干石以供嵗事俾世世守之吾二人之传渐逺则吾兄之祭不废孰与为后者之怠弃哉辅国既死辅华卒举其议余闻而澘然者久之盖伤其志而感其有合于古礼也夫古者贵専而兹以合举何言乎合也以其无利之之心而又能行乎其不忍也呜呼世之名存而实亡与实同而名异者可尽道哉因书其事以为劝复附为说俾议礼者参攷之

月借日光説

月本无光借日为光此必古语宋儒闻而不察以黑毬拟之真啽呓之说也易曰日月相推而眀生传曰月盈则亏书曰哉生明旁死魄此明言月之生死盈亏也日之象则兔兔卯神也卯本日位而藏于月月象则乌乌酉神也酉本月位而藏于日此象坎离之交也干交于坤而为坎坎为月精其中之阳兔之譬也坤交于干而为离离为日精其中之阴乌之譬也阳明隂暗隂本无光其光则阳之藏也故谓之借光盖指其生死盈亏不定而言之也故一月之首谓之朔朔之为言苏也犹日死而复苏其字从月从逆言月至此逆而反也顺则死逆则生数往者顺往者屈也知来者逆来者伸也呜呼有能知逆之义者其于道也庶几乎

双寿图説

昔孟子以父母俱存为君子之一乐而即以不愧不怍继之其意以为非俯仰无愧怍固不足以恱乎亲不足以恱乎亲则亦不足以为君子矣不然世之具庆者何限其皆谓之乐矣乎葛山王生安器游予门每与语孔顔之乐骎骎然有意乎寻之也一日持其父思畏君母刘氏双夀圗来乞言问之曰母刘以明年戊午而思畏以己未并夀七十予为之喜曰生乎汝曷自反其心其果乐乎予言无以为也父母于子一体也自子之外归也使其欣然若有得焉父母见之有不动色者乎使其戚然若弗寜焉则必骇讶而相问此其见之外者然也况深有得于中者哉生果求其乐矣乎验之于君子之俯仰而已矣

辨

良知辨

予问于龙溪子曰吾记熙光楼若何曰将以捄病非言学也曰何曰良知者感触神应愚夫愚妇与圣人一也奚以寂奚以收摄为予不答已而腹饥索食龙溪子曰是须寂否须收摄否予曰若是则安取于学饕餮与礼食固无辨乎他日龙溪子曰良知本寂无取乎归寂归寂者心槁矣良知本神应无取乎照应照应者义袭矣吾人不能神应不可持以病良知良知未尝増损也予曰吾人常寂乎曰不能曰不能则收摄以归寂于子何病吾人不能神应谓良知有蔽可乎曰然曰然则去蔽则良知明谓圣愚有辨奚不可求则得舍则失不有存亡乎养则长失则消不有増损乎拟而言议而动不有照应乎是故不可冺者理之常也是谓性不易定者气之动也是谓欲不敢忘者志之凝命之主也是谓学任性而不知辨欲失之妄谈学而不本真性失之凿言性而不务力学失之荡吾惧言之近于荡也龙溪子曰如子之言固未足以病良知也

四圣辨

夷之清尹之任惠之和与孔子卒不同者孟子屡引而不发非有爱于言不能言也三引孔门弟子之言以告丑者欲其深思而再问耳至谓集大成则已指其故矣而所谓其中与其至者卒未之明言岂待人之自得哉夫射者之于鹄犹学者之于天命也学不本于希天犹射不指夫正鹄纵力有余或过其鹄谓之中不可矣夷尹与惠忘私也而未能尽性至命与鹄犹有间者也孔子希天是谓至命至命者至鹄也忘私脩行之极也至命希天之极也学见于行则有迹有迹则犹有可举有可举则有所遗故其流各有弊然以其所造皆无私意之留故皆曰圣学通于天则无为无为而无不为矣孔子尝曰我则异于是无可无不可惜哉顔子没而此意不传下学上达知我其天之语告之子贡而不能悟微孟子其孰知孔子之所指乎

物辨

植青箱者以扇类箑以握类指种香者直剖则长横剖则短熊胆占朔雉尾卜晴春泥繁鸡夜烛败蟹是无知者有知无见者有见也然则知不系心见不凭目动于心者知必不灵拘于目者见必不广是以圣人虚其心不偏物蔽其目不见人

昭穆辨

古之昭穆果以世耶不拘子孙相比为说耶然世之言昭穆者断谓隔世相附考之商南庚而下至于小乙五世俱兄弟继如果以世耶则将废诸帝之祀矣然在位则其祀不可废也七世之庙不可越也庙无二主岂容一庙五主乎既不可共是始祖而下止祀及父子两世而髙曽祖俱祧则于礼愈不通矣制礼者必有定说姑识所疑以俟详考

日晷辨

日晷本元太史郭守敬圭表制也余尝入司天台观之卧石圭刻尺寸以为瑱树铜表南端髙四十尺为室表北霤中以景室闇则景愈明而视审表髙则景愈长而尺寸别盖本土圭之制五倍以数以变通之今世所传日晷以木为简六南端立表北画时刻持之对日视晷不必定方位而设者即其遗意也嘉靖乙巳春予祔亡弟造夫岭大墓山取以测时是时为立春节日入酉初初刻将晡视其景在戌之终窃疑焉毕葬取元史考之北极出地之度有多寡夏至测日之景有短长是地之势与日之行皆有南北参错也因悟曰世人但知减表之盈亏以合日之异行而不知变表之短长以准极之相去极之相去有逺近则地势不同地势不同则表之则当变于变表之中加以盈亏而后日之晷刻可得而测也今世所传亦曰本之守敬云尔守敬邢台人表在大都大都今京师也取京师之表行之四方其谬何疑于是即大都北极出地四十度之数为旧表之则十分之而取其八分六分五分通为四表以合二分二至之日行而测其景以定晷刻无弗验者乃知守敬之制得之变通世人之谬失之执泥故也明年如毘陵语之荆川荆川精于厯数者闻予惊曰兄聪明善悟若此胡不究厯法乎将强以授予应曰程子有言某那得许多工夫一笑而罢他日语之人多不解或又索予表以测日予曰此非吉州也慙而止后十年龙山刘子问日晷出其制以告不甚解乃为之辩复详其制遗之旧制夏至后表一寸春分与立秋后表八分在下穴立冬后表五分秋分与立春后表六分在上穴夏表准今木工尺正一寸今以京师当之为四十分强西安四十少登莱太原三十八少济南三十七少大名三十六东平三十五六嵩山三十五开封三十四大强河南三十四大弱汉中三十三半强扬州三十三武昌成都三十一半衡山二十五吉安二十三半雷州二十六琼州十九半自长安以下夏至表皆从京师四十分中得数又十分之以为寸其三表又剂分而逓减之【如雷州二十正当京师四十之半其夏至表准木工尺之五分如此则春分当四分秋分当三分立冬当二分半他准此盖以木工尺之五分又十分之取八分六分五分三表此减表法又按周礼日东景夕多风日西景朝多阴则知东西二地朝夕表又有増减近东减卯辰増申酉近西减申酉増卯辰长短准此以漏】木简长七寸博二寸中髙长五寸五分博一寸画时刻南起午北迄寅戌往来数之五寸五分之内午四分己未五分辰申一寸卯酉三寸寅戌五分午四画之往来数得八刻寅戌一画余刻之半他时皆八画之准八刻其分寸准木工尺不复减【或疑木工尺有短长以何为准解之曰即以一尺之分寸画刻取一寸四十分之视所在之地当直多少折为表之分寸无不准知四倍土圭者皆可盈缩为之】当南端画中外为上穴内为下穴以立表四周下陷为水渠取平渠深二分径三分外为廓窍其复下以藏表

箴

一真箴

种谷去稗种桃失李将美灵根必辨本始天地之性在人为理事应无方心实不倚惟圣先觉立极陈纪不失天真自然而已知以物迁志为气使百骸虽存诸用尽弛譬之幻偶机不由彼即猕而冠有无奚禆有思希圣莫先反已在身所由如意之指言或有余行不相比类躬负贩谬羡陶猗假寐一厠游魂千里觉而自顾境非昔拟何以责之曰非真尔目不外营聼不逺徙易虑改圗爰表及里神解精存口谈足履如饥索飡如渴饮水得寸守寸知此保此持之终身可以夕死

慎斋箴

慎哉慎哉有身实难孰阽于危孰丽于安譬彼措履周道平平渐渐之石亦既陨颠毋曰莫侮神在尔室毋曰于迈尚鉴于抑饮食日用莫匪尔质庶靡有他以观遗式

铭

竒石铭【并序】

双江先生之访石莲也披榛篠陟巘崿取片石若拱璞随叩中律七窍匪凿盖念庵子屡寓目而未始惊愕者也嗟夫物贵遘时人有知己几不可强何莫非此于是为之铭而赠焉铭曰

以为汝有遇耶则失所处以为汝不遇耶则得所主虽然苟不转矣在迩在逺焉往而非汝耶

小砚铭

其亷若夷其长不施挫锐处卑行与时随以修尔辞吾以为身之规

方砚铭

质之刚徳之方静而有常中且光遗之无疆匪余尔曰人文之用章

月冈曾氏宗祠明禋堂碑铭【并序】

堂曰明禋崇三寻广五筵主藏后寝神库旁翼致斋两庑五间门三【阙】序前启绰楔夹庖与庾度地为尺脩三百五十广一百八十月冈曽氏宗祠也曽之先居豫章徙庐陵自延构始至崇朴再徙泰和文溪七世安强提举湖南又十世寳庆通判如骥以死国諡忠愍忠愍有弟如龙判岳州文类其兄四世俊甫新甫徙檀树巷至今有祠祀三公二甫一以贤贵一以始徙礼也三传为辽海翁子永徙韦家巷翁笃行忤时国初坐诬谪戍辽左长厚博服帅领恱之晩得代归子伯愚卒遗孙士俊士敏士鼎鼎义请戍二兄得留士俊早逝士敏携子侄徙今月冈俊再传勉训拓室南冈长子才冠金坛教谕敏以仲子知州瑀贵封光山知县孙勉敬五井盐课大使大使生才达以子山东按察使于拱贵封郎中知州稍移文水生清逺训导任贵阳知县宪曽孙于冕训导澧州而桂阳子才汉为湖广布政防议自居月冈未逾五服显贵相踵诸生軰出辄负时名族日衍肆于是长老知州子晩清逺子才澄暨郎中桂阳子才泾诸生金坛子于干防议子于鉴合澧州按察率其羣从同心一辞本始祖徳食惠莫酬于义岂可卜既获吉敛材庀工爰建堂宇遂定祀仪晩执嵗事断自辽海服在髙祖伯愚惟曽俊敏始迁亲则王父匪鼎振义曷有遗音宜祔且报咸以妣从辽海而下引引绳绳上迁下祔班叙逓进复因于干请文牲石用广明禋或谓祀四世于今匪倍礼曰大夫有事省于其君干祫及其髙祖于古匪僭不僭不倍于明禋曰庶哉某按庙制以世代近逺章数隆杀辨贵贱然皆外垣都宫昭穆异处主无二尊文至饬也尔雅室有东西厢曰庙无庙曰寝今祠皆寝非庙也笾豆籥羽不登于阶即世逺其不谓杀乎且夫始徙不迁贤贵不祧遵人情也如以四世再一升祔辽海父子将遂忽诸祠议始程朱程朱推祀至始祖不嫌禘祫物未备也是故祭别以时时有疏数主藏于祐祐有専附情尽者义严世逺者礼变惟明与禋生诸心达于神明斯可祼享独曰不僭不倍已哉乃勒铭诗述故俾事事者观焉诗曰

曽着泰和氏繁出异檀巷文溪世遡卄四行直至枉惟辽海翁诗书塞上莫踬厥躬再世怡怡弟任兄业爰植爰培二干百叶文学徴辟博士扬休守良令惠政立誉收或佐于藩或臬是长朝録其勤亲荣其赏惟兹童耄逮尔婚姻夀考饮食孰匪一人揆始本功造自辽海美彼友于矧能身代垩垣黝寝祠啓其间祭缘于服主齿于班嵗嵗孙洒扫庭下牲肥酒清载献载亚甡甡孙子左右骏奔进豆及俎烹肆炙燔以侑以歌举勺如醢庶防顾歆防敢或怠尊罍匪洁明明此灵享以精意匪黍稷馨诚惟神依是谓报徳神惠孔时庆遗不忒神鉴烈烈靡幽弗知有来徼福诵此铭诗

跋

跋江门指南巻后

按先生二十有七从吴聘君归而苦心考索者三年闭戸嘿坐者又十年而后有得此诗自叙在成化癸巳嵗是时四十有六盖其自得久矣顾收敛归静若初入室然者晦不久则光不大固先生进道之因也今人从事于学既乏静専又易发露如是而欲与古人上下并驱乌可得哉为之深省

跋阳明先生与双江公书

阳明先生与双江公书在嘉靖丙戌又二年先生遂有南康之变是时公犹未执弟子礼而先生尽以近日所独得者切切语之惟恐不尽吐露斯其付托责望之重可知矣夫万物一体之义自孔门仁字发之至宋明道始为敷绎其后西铭一篇程门极其称羡自是止以文义视之微先生则孔门一脉几于絶矣故尝以为先生一体之说虽谓之发千古之秘亦可也公珍重是书既勒诸石乃以原稿付谢生经以其责望岂无意乎

跋白沙和兼斋诗

同年张良夫遣子统贞省余持四手巻以示其一白沙先生与素庵公和诗考其时盖先生赴召寓京所作后有东白君跋语则公遭贬南归时也东白谓乐于退隠非古人之心其言虽是似未足以槩先生夫先生之学以自然为宗至其徳要则随动随静终日照应而不离彼岂以隠为髙者哉公直声动一时其贬也时人莫不髙之而先生所倾向者亹亹不置要非为一节之竒者此岂东白未定之论耶不肖生公之乡而年实相后恨不获执事杖履幸与公子同袍夙资丽泽又得拜手展读手泽因见先生所书而遂论次若此后之览者其有谓余言何耶

跋通书圣学章后

右濂溪先生圣学章以无欲为千古入圣指要易通始之以诚则曰诚则无事又曰诚无为终之以艮则曰艮非为也为不止矣夫自尧舜相传精一之秘莫不由兢业以得之孔门格致戒慎其功若不一而足也今曰无事无为不已悖乎曰不然无欲者至近而逺至约而尽至易而甚难者也明道得之濂溪重其言曰所欲不必沈溺只有所向便是欲夫有所向者欲也所以必向是者有以为之主也夫意之所向随感易动日用动静何往非意于此辨别使意无所向自感自应则心体泰然他无干涉静虚动直由此而得其于用力不已切乎是无事者乃所谓必有事而无为者乃其至刚者也白湖君志于圣学不以某之不肖而数数下问愧未有得也姑述其所闻于师友者书以相质倘无疑于是当详为说以申之

跋太极图定性书西铭论仁体四篇后

无声无臭而万物生上天之载也天命为性万物同此出焉无极者言乎其本也无欲者言乎其功也无欲则浑然与物同体夫是之谓仁仁也者言乎其复也仁存则人极立顺事毕夫是之谓合徳濂溪之言至矣横渠见其大者也诚敬存之未尝致纎毫之力则性定而内外忘明道所以发其蕴也予诵言久矣未能得其所以言也柴子某与语契甚书此定交盖予方有悟于是而病未能君亦孳孳焉若不及呜乎日月逝矣其无为枉生哉

跋九边图

古者男子生悬弧矢示有事四方及其长也忧乐以天下也故夫子曰吾非斯人之徒与而谁与所与者必好谋而成虽慎战战则必克非卫灵问陈未尝无对也不幸舍而藏焉犹曰隠居以求志然则圣人之学不可见乎余少慕虚厌世事不知异于圣人也已而悔之则身病矣而又以罪废日闻边警但览圗而悲思见其人无由也某大夫遣画史从余书圗冀其可语此者因取大明一统圗志元朱思本李泽民舆地圗许西峪九边小圗吴云泉九边志先大夫辽东蓟州圗浦东牟钱维阳西闗二圗李侍御宣府圗志京本云中圗新本宣大圗唐荆川大同三闗圗唐渔石三边四镇圗杨虞坡徐斌水圗凡一十四种量逺近别险夷证古今补遗误将以归之盖再浃旬而就然非饱食无所用心者矣昔陶侃运甓比于惜阴将以致力中原议者取其志而未与其学某君如有志也其必贤余于博奕而无自画于运甓矣乎

跋郑少谷与傅丁戊畅叙幽情巻

余少时得郑诗郑文读之意其人必凌驾风云偃仰林壑飘飘然不羁于世故能言中节而无俗韵然微有悲叹无聊之声何耶是时少谷已亡与余游者皆未接其人无从考验余所渴也嘉靖丙午嵗暮从傅丁戊见其畅叙幽情之作乃往年元夕山中所书则已尽洗且有羽化登霞之兴态岂情景相逼然欤夫有得于中者无所荡于外然大要居逺絶尘习久其移见幽人贞士避朝市如酖毒而雅词古调往往枯槁岩穴者専之有以也明年丁未元夕余与东廓诸君会于恩江乐丘共坐山楼闻城中箫鼓有如是【阙】再展少谷是作异地同情不能续吟俟黙悟览者畅发之耳