晦庵集

孰疎孰轻孰重必不得已孰取孰舍孰缓孰急初看时似无滋味乆之须自见得合剖判处则自然放得下矣舍此不务纷纷多言思前算后展转纒缚一生出不得未论小小得失政使一旦便登髙科跻显官又须别有思量擘画终不暇向此途矣试思之如何向编近思録欲入数叚説科举壊人心术处而伯恭不肯今日乃知此个病根从彼时便已栽种培养得在心田里了令人痛恨也

答毛舜卿

示喻功夫次第似觉头绪太多今且以敬义二字随处加功乆乆自当得力义利之间只得着力分别不当预以难辨为忧圣门只此便是终身事业亦不须别妄想向上一路也

答王伯礼【洽】

参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也葢纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而宻

太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也説卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之词也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以此为自彼卦而来耳非是先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则縦横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳

易中先儒旧法皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独于彖传之词有用然旧图亦未备顷尝脩定今写去可就空处填画卦爻而以彖传考之则卦所从来皆可见矣然其间亦有一卦从数卦而来者须细考之可以见易中象数无所不通不当如今人之拘滞也

【右●初●卦左　●　●】今于图中如此添脩当已明白矣

答杨深父

示喻自患柔懦不立而欲务于寛大含容此正以水济水之谓也前此所以奉告但欲贤者日用之间不昧此心更于应接事物处各求其理之所在则喜怒哀乐自无偏倚而皆中节矣不审贤者以为如何

答杨深父

所喻诸疑固尝面论若未能判然莫若条陈所疑章解而句辨之当有所决不可只如此泛论也【略处如某章某説某句如何当取而不取过处未安太甚三説亦然乃见所疑之实】礼乐刑政之为教如寒暑生杀之为嵗此何所疑若如来意则道外有物而刑政専出于蚩尤申商矣此类更宜寛着心胸子细推验不可只将寻常小小意见窥测也观横渠先生论周礼天官处亦可见矣

答汪子卿

一别累年疾病多故不获以时致问讯第积驰仰正思之来辱手书两通意厚礼勤有非区区浅陋所敢当者然足以见好学之笃虽老而不忘也信后冬深寒暖不常不审尊何如伏惟起处万福熹犬马之齿虽在贤者之后然今亦是老境平生为学非不究心然未有大得力处三复来诲皆其力之所未能及者而何足以少助于髙明但荷意之勤亦不敢隠其固陋耳窃味来书所引论语数条言仁甚悉而所论反覆亦不为不详独于仁之一字义理意味与其所以用力之方皆未之及岂其于此固有以黙契而忘言也耶不然则仁之所以为仁者初未尝晓然有见于心而的然有得于己吾恐所谓不违不害者之茫然如捕风系影之无所措而所以处夫穷通得防之际者或未能泰然无所动于其中也长者之明虽不至此然以所谓变通之术者观之则有以见其未免于彼之重而此之轻也昔子贡无谄无骄之问葢自以为至而夫子以为未若乐与好礼何哉无谄无骄则尚局于贫富之中乐且好礼则已超然乎贫富之外也然其所以至此则必尝有所用其力矣非规规于两者之间有所校计抑遏而求出于此也又况于自料其必有所不安而预为变通之计则恐其所立又将出于无谄无骄之下也无疑矣区区鄙意窃愿长者于此姑无恤其他而深探圣贤之言以求仁之所以为仁者反诸身而实用其力焉则于所以不违不害者皆如有物之可指而穷通得失之变脱然其无与于我矣不识髙明以为如何若有未安幸复见教也

答赵几道【师渊】

所论时学之弊甚善但所谓冷淡生活者亦恐反逞而祸大耳孟子所以舍申商而距杨墨者正为此也向来正以吾党孤弱不欲于中自为矛盾亦厌缴纷竞辨若可羞者故一切容忍不能极论近乃深觉其弊全然不曽略见天理彷佛一味只将私意东作西捺做出许多诐淫邪遁之説又且空腹髙心妄自尊大俯视圣贤蔑弃礼法只此一节尤为学者心术之害故不免直截与之説破渠辈家计已成决不肯舍然此説既明庶防后来者免堕邪见坑中亦是一事耳

答赵几道

昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之利害事情之得失而尤喜称史迁之书讲説推尊几以为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其説之一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子者实未知所折也后之为史者又不及此以故读史之士多是意思粗浅于义理之精微多不能识而堕于世俗寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之算而已惟蘓黄门作古史序篇首便言古之圣人其必为善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃脂之不糓于义理大纲领处见得极分明提得极亲切虽其下文未能尽善然只此数句已非近世诸儒所能及矣惜其从初为学功夫本无次序不曽经歴不能见得本末一一谛当只其资质恬静无他外慕故于此大头叚处窥测得个影响到此地位正好着力却便堕落释老门户中去不能就圣贤指示处立得修已治人正当规模以见诸事业传之学者徒然説得此个意思而其意之所重终止在文字言语之间其徒虽极力推尊之然竟不曽有人能为拈出此个话头以建立宗防者亦可恨也其论史迁之失两句亦切中其膏肓不知近日推尊史记者曽为畧分解否耳今日已作书偶思得此语聊复奉告不审以为如何也

答刘仲则【杰】

示喻学问之道不专在书册而在持身接物之间理固如此然便全舍去书册不复以讲学问辨为事则恐所以持身接物之际未必皆能识其本原而中于几防此子路人民社稷何必读书之论所以见恶于圣人也试以治民理事之余力益取圣贤之言而读之而思之当自觉有进步处然后知此言之不妄也大学章句一通谩奉致思之地大抵读书惟虚心专意循次渐进为可得之如百牢九鼎非可以一嘬而尽其味也

答黄冕仲

所论为学功夫甚善但若果是见得日用周旋无非至善则亦不必大叚着力把捉却恐廹切而反失之但且悠悠随其所向便是持守乆之纯熟自见次第矣读书且就分明处看觑涵泳不必过为考索乆之浃洽自然通透也向説小善不足为重轻非是以小善为不足为但谓要识得大体有用功处不专恃此为本领耳善之所在即当从之固不可以其小而忽之也

答沙县宋宰【南强】

跧伏山间听于道涂与凡士友之言具知政绩之美窃谓今之为吏者捄过目前不得一意于抚摩之政乆矣乃如执事者出乎其间民不告劳而官无废事是可尚已如闻当路颇已相知更愿益修其在我者其实既大则其声愈闳将不可揜政不必有意于其间也

答杨简卿【廸】

乆不闻问辱书审闻新正以来侍奉吉庆为慰又知已遂书考又得史君荐剡尤以为喜但所谕赵帅书在吾友妙年何遽汲汲如此向使前举未登科不成如今亦要举状闗陞也平生不敢为此故亦不欲以此施之于人不喜人宛转为人求知故亦不欲作此等书反复思之无以应命但有一言为赠冀贤者抗志髙明有以自防于流俗乃所望耳井伯虽实相爱然似未知所以相爱也

答江梦良【史】

示喻学校曲折具悉雅志今时教官能畱意如此者诚不易得然更在勉其学业虽未能深解义理且得多读经史博通古今亦是一事不可只念时文为目前苟简之计也

答吴宜之【南】

所论为学之功若如所言则是大叚勇猛精进非复昔人矣爱前后屡闻此言而及至相见则性情态度宛然只是旧人元未有毫发改变则今日之云鄙意固有所未敢信也且不惟所説之病不曽去而省已粗疎发言轻易之病又更増长以此为学所谓郤行而求前也

答吴宜之

他説纷纭皆是不肯安于义命之意以宜之才气若稍加静重潜心向学何所不至今乃一味浮躁自立一种苟简自恕议论读之令人腹烦如谓世人习俗薄恶难卒与语而欲委曲开导之窃详此意恐自未免于薄恶而难与语也今日决意登舟无可言者但愿更思此言痛自収敛犹可救得一半若只如前日意思他时之困当有甚于今日者虽欲悔之不能及也所谓学者舍科举文字未有可从事者不知此语何为而发若如鄙意则科举文字之外学者尽有合用力处此贤者所当深念也

答吴宜之

观来书所论他人长短得失无不精当但平日所见所以读书为学之意处已接物之方则甚有不相似者岂其务外者多而反身或阙耶子贡方人子曰赐也贤乎哉夫我则不暇愿宜之常思此句念念向里就切已处做功夫他人之长短得失非吾之所当知也陈公之贤固乐闻之然公私多事何能及此新诗固有佳句然亦非事之急况欲投献求知于人此骛外之尤者不可以不戒史论正亦未须遽作且务穷经观理深自涵养了取自家身分上事为佳

答吴宜之

承书知已为入都计今想已到矣但熹身在闲逺岂能为人宛转求舘求试若能如此则亲戚间如黄直卿辈当先为图得矣兼平生为学只学固穷守道一事朋友所以逺来相问亦正为此今若曲徇宜之之意相为经营则是生师之间去仁义而懐利以相接矣岂相寻问学之本意耶

答吴宜之

所喻易説诚是太畧然此书体面与他经不同只得如此防掇説过多着言语便説杀了先儒注解非是不好只为皆堕毛病故不满人意中间使欲稍移经下注文入传中庶得经文意思更寛而未有功夫到得今病衰如此更有无限未了底文字恐为没身之恨矣

答徐斯逺【文卿】

文叔作县不作着实功夫狼狈至如此如何着力辟置之説临难苟免尤为非义如何可萌此意况未有可求处耶子耕得近信否所苦如何想已向安如今后生迟钝者不济事其开爽者又多骛于文词子耕近来觉向里甚可喜也

答徐斯逺

彦章守旧説甚固乃是防惜己见不肯自将来下毒手弹驳如人収得假金不敢试将火煆如此如何得长进僧家有琉璃瓶子禅之説正谓此耳

答徐斯逺

昌父志操文词皆非流辈所及至此适值悲挠未能罄竭所懐然大槩亦已言之不过欲其刋落支叶就日用间深察义理之本然庶几有所据依以造实地不但为骚人墨客而已今渠所志虽不止此然犹觉有偏重之意切已处却全未有所安也斯逺亦不可不知此意故此具报幸有以交相警切为佳耳彦章议论虽有偏滞不通之病然其意思终是靠里近实有受用处也

答赵昌甫【蕃人】

斯逺殊可念吾人当此境界只有固穷两字是着力处如其不然即堕坑落堑无有是处矣尤是文士巧于言语为人所説易入邪径如近世陈无己之不见章雷州吕居仁之不答梁师成葢絶无而仅有之为可贵也

答徐彦章

承喻谆复益见精诣鄙意窃谓未发之前固不可谓之无物但便谓情性无二更无虚静时节则不可耳葢未发之前万理皆具然乃虚中之实静中之动浑然未有形影着莫故谓之中及其已发然后所具之实理乃行乎动者之中耳来喻本欲自防于异端然却有侵过界分处而主张太过气象急廹无沈浸醲郁之味尤非小失愿且寛平其心涵泳此理而徐剖析于毫厘之际然后乃为真知儒佛之邪正不必如是之廹切也前日见论语説中破伊川先生孝悌为仁之本之説此正是于情性之际未能分别恐当更加玩味未可率然立论轻诋前贤也致中和一节亦告深思毋以先入之説为主幸甚幸甚

答徐彦章

示喻主善之云甚佳但善守有动静二者相对而言则静者为主而动者为客此天地隂阳自然之理不可以寂灭之嫌而废也更望虚心平气徐以思之乆必有合矣若固执旧闻举一废百惧非所以进于日新也

答徐彦章

熹前日拜状而还信已行遂不得附深负不敏之愧两日偶看经説有疑义数条别纸奉扣并前书送令友处寻便附致幸反复之使得以致思为望説中中和动静尤是大义此处一差非惟错防经防且于道体便不分明而日用工夫常有急廹之意无深沉安静气象恐不可草草放过也

答徐彦章【论经説所疑】

纯于善而无间断之谓一此语甚善但所论老释之病体用之説则恐未然葢老释之病在于彖曰反复其道当连下句

日月寒暑晦明可言反复死无复生之理今在一例推説恐堕于释氏轮廻之论

天地之心与赤子之心恐更有商量【程子与吕与叔问答可见请试详之】中行独复合内外之道以下未晓其説恐是笔误不然则为説太髙爻之时义学之等级似皆未契

一阳来复与雷在地中只是一义葢阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各为一义矣恐未安也

然必有事焉此句未晓时习谨独即所谓有事今乃中间下一然字则似以事字为工夫之条目矣恐或未然孟子説中已别论矣

不勉而中之中以未发言恐未安此中字却是发而无过不及之中圣人之心当发而发不待着力而自无过与不及之差非谓不待着力而常不发也诚由动言亦未安谓未动之时未尝有诚可乎

中者无过不及之谓又曰和者中之异名若就厌动而求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之固然非彼之私言也求之吾书虽无体用之云然其曰寂然而未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之谓也且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能无体用之分哉非曰纯于善而无间防则遂昼度夜思无一息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体湛然万理皆备是乃所以为纯于善而无间防之本也今不察此而又不能废夫寂然不动之説顾独诋老释以寂然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释説于静而欲无天下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固弗为也今説于动而欲无天下之静是犹常行不止虽劳而不得息圣贤亦弗能也葢其失虽有彼此之殊其倚于一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一隂一阳一动一静之可以相胜而不能相无又知静者为主而动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之间有以用其力耳为上为徳为下为民七世之庙万夫之长説皆未安

已发处言之则可葢所谓时中也若就未发处言之则中只是未有偏倚之意亦与和字地位不同矣未发只是未应物时虽市井贩夫厮役贱亦不无此等时节如何讳得方此之时固未有物欲泥沙之汨然发而中节则虽应于物亦未尝有所汨直是发不中节方有所汨若谓未汨时全是未发已汨后便是已发即喜怒哀乐之发永无中节之时矣恐不然也于本有操持涵养之功便是静中功夫所谓静必有事者固未尝有所动也但当动不动动必中节非如释氏之务于常寂耳尊徳性以下皆至徳之方语似未莹大抵发育峻极三千三百皆至道其人则至徳之人也此五句皆所以修至徳而凝至道也尊徳性所以充其发育峻极之大道问学所以尽其三千三百之小下句放此以其大小兼该精粗不二故居上居下有道无道无所不宜非止为知礼也中庸二字各有所主以为异名亦未安也明道中庸説问之前辈乃吕与叔后来传者之误也天地之大以下所説与上文不连贯察着也谓与察于人伦之察同亦未安

鸢飞鱼跃咸其自尔将谁使察之耶有察之者便不活泼泼地矣

所求乎子【句】以事父未能也【句】主意立文皆与大学絜矩一节相似人多误读今详来説似亦可疑

明则动动以下当从程子説皆以他人而言孟子在下位一章全用中庸语其曰至诚而不动者未之有也即谓此也

大哉圣人之道以下至其此之谓欤别是一章知化育不必言如干知大始之知

反古之道以下文考之非不师古之谓也三重当从吕氏説下焉者若谓衰周以下恐当善字不得须别有説矣

孟子之不动心当从程子能无畏难而动其心乎之説则一章之指首尾贯通矣丑非疑孟子以得位为乐而动其心故孟子所答之意亦不为此详味可见矣量敌虑胜是孟施舍讥他人不能无惧之言

缩直也仪礼礼记多有此字每与衡字作对下文直养之説葢本于此乃一章大指所系不可失也

必有事焉如言有事于上帝有事于颛臾之类非是用力之地乃言须当用力也正者等待期望之意与春秋传师出不正反战不正胜之正同古注以望字释之是也忘者失其所有事助长者望之不至而作为奋迅以増益之也告子论性五説是同是别生之谓性其义如何七月一诗而备三体乃郑氏不逹周礼籥章之义而生此凿説不足据信今考周礼不遗余力而反信此何耶

闗雎之淑女似指嫔御恐非诗意

中即和也和即中也此语已辨于前恐更须子细不可如此草畧説过分体用者未必误学者却恐为此説者能自误耳

皇极立之于此四方之所取正此説甚善但不知所谓絜矩者其义云何据此皇极与所恶于上毋以使下一节之意似不同也

答包定之

近闻永嘉有回禄之灾髙居不至惊恐否讲习家庭得以从事于孝恭友弟之实非行思坐诵空言之比也然操索涵泳又不可废不审所读何书更能温习论语并观孟子尚书之属反复讽诵于明白易晓处直截理防为佳切忌穿凿屈曲纒绕也陈国録徐太丞诸公曽相见否亦颇得同志相与切磋否此间今年朋友往来不定讲学殊无头绪甚思定之用意精宻不易得也千万勉旃以慰逺懐

晦庵集卷五十四

钦定四库全书

晦庵集卷五十五　　　　　宋　朱子　撰书【知旧门人问答】

答潘谦之【柄】

所喻心性分别不知后来见得如何性即是理情是流岀运用处心之知觉即所以具此理而行此情者也以智言之所以知是非之理则智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而觉其为是非者心也此处分别只在毫厘之间精以察之乃可见耳爱恭宜别喜怒哀乐皆情也以前説推之可以三隅反矣看论语只看集注涵泳自有味集义或问不必句句理防却看一经一史推广此意尤佳

答潘谦之

所示问目如伊川亦有时教人静坐然孔孟以上却无此説要须从上推寻见得静坐与观理两不相妨乃为的当尔易説大槩得之但一隂生之卦本取一隂而遇五阳之义今如此説亦佳但更须子细看不知能兼此两意否萃卦三句是占词非发明萃聚之意也此是诸儒説易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也成性成之者性成字义同而用异成性是已成之性如言成説成法成徳成事之类成之者性是成就之意如言成已成物之类神之所为与祐神同与神徳行之神小异法象变通如此説亦得但不免微有牵合之病耳近日别看文字有疑幸语及也

答潘谦之

孟子首数篇与齐梁君语大抵皆为国治民之事特患学者不能用之耳即义利之对而定所趋充易牛之心以广其善端闺门之内妻子臣妾皆有以察其温饱均其劳佚而无尊贱之僻焉亦与民同乐之意又何徃而非切身之事哉

所论孟子书首若能如此推类反求固不害为切已但初学者便教如此看却又添了一重事不若且依本文看逐处各自见个道理乆乆自然通贯不须如此费力也

乐天畏天不同以仁者而居小国固不免为智者之事使智者而居大国则未必能为仁者之举何者智者分别曲直未必能容忍而不与之较如仁者之为也

得之

禹稷顔子时不同而出处不同乃义之宜伯夷伊尹时同而出处异一是则一非一善则一恶孟子何以皆谓之圣人耶

谓伯夷伊尹所为为非恐未安

许行欲君民并耕则于人无贵贱之别欲市价不贰则于物无贵贱之差事虽异而意则同孟子因齐王易牛以发其不忍之心因夷之厚葬其亲以箴其兼爱之失皆因其发见处以启之

得之

伊川云养志莫如敬以直内此是就未发上説孟子所谓自反而缩以直养而无害集义所生皆指事而言就已发上説孟子方辨告子故専救其偏

孟子论养气只合就已发处説程子説养志自是当就未发处説各是一义自不妨内外之交养不可説孟子为救告子义外之失而姑为此言也

恐大人所以为大人者不过不失其赤子之心而已

论赤子之心恐未然若大人只是守个赤子之心则于穷理应事皆有所妨矣

王子垫以人之为士下既不为农工商之事上又未有卿大夫之职故疑其若无所事者孟子言士虽未得位以行道而其志之所尚则有仁义焉

尚志之説甚善志字与父在观其志之志同葢未见于所行而方见于所存也

説大人则藐之葢主于説而言如曰见大人则藐之则失之矣

得之

于不可已而已一节以仁言于所厚者薄一节以义言夫不可已而已当厚而薄则怠惰自私而无力行笃义之心而失之不及矣或有发愤勇进者则又失之助长迨夫意气一衰则私心邪念溃出而不可遏此又失之太过也

仁义之説未是进鋭退速之説亦未精切葢其病正在意气方盛之时已有易衰之势不待意气已衰之后然后见其失也

尽心第一章游氏以知天为造其理事天为履其事固善矣然夭夀不贰一节又乃承上二节而言上乃知而行之此乃守而不变游氏之説恐未当

夭夀不贰亦是知天之效但游氏説得下句太轻耳或问中以杨氏所讥王氏之説为非是柄窃以髙明之与中庸虽非二物然细分之亦不为无别中庸者理之所当然也髙明者理之所以然也圣人处已应物固无二道然处已而尽其理之当然者所以为中庸也知处已所以当然之理则髙明也应物而尽其理之当然者所以为中庸也知应物所以当然之理则髙明也王氏判而为二固非矣而杨氏又浑然无所区别则亦不察中庸髙明所以得名之实也其曰智不足以致知明不足以尽诚者其意葢以智为髙明诚为中庸但明字与诚字不类而反与上句所谓智者为一律岂牵于自明而诚之语而误乎若如其意窃欲易曰知不足以致知诚不足以力行惟不足以致知故以髙明为渊深微妙而非局于一事为之末而不知髙明所以为中庸惟诚不足以力行故以中庸为出于人力之所勉强而非天理之自然而不知中庸所以为髙明此则王氏受病之处