景迂生集

易自娱若著书则不敢而又未能忘言于斯世也作昜规十有一篇建中靖国元年辛巳六月十二日磁州武安县咸池轩

三才

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是未重卦之时三才之象固已具矣所谓兼三才而两之故易六画而成卦者言三画既兼三才而六画又以两之故卦成于六画也又曰兼三才而两之故六六者非他三才之道也葢兼两之者别有所属言惟三才之道而已也圣人前后反覆告人明矣奈何后之学者以初二为地三四为人五上为天乎伏羲初画卦时三才不备乎有地与人而独无天可乎夫所谓仰观俯察者无所不寓也昔顔永嘉独有得于此何衡阳且屡排之况他人乎顔云过此以徃予欲无言其所感不浅矣説之初闻虞翻梦吞三爻而通昜陆希声梦三圣人而舍彖象作传意夫二子者可语伏羲之昜也翻乃蔽于互体旁通希声不出王辅嗣之藩篱惜哉唯扬子云准昜而为三一行论三微而成一象其得深矣吾康节先生所谓昜者伏羲氏之昜也

昜爻相应

学者以初应四二应五三应上予不知其何以也系辞言卦爻象数刚柔变通之类非一也其详至于三言五言七言而不已未尝及所谓初四二五三上之应也系辞论咸九四之类凡十有七爻阐明着若恐无以告人者谆谆勤矣又未尝一言及乎应也在爻凡三百八十四象示其吉防悔吝无咎所以然者亦未尝一言在应也惟师小畜履同人大有豫临无妄咸恒遯睽损萃升未济十有六卦之彖以应为言而实非初四二五三上之应脱如初四二五三上之应则损应有时而益亦应有时也未济刚柔应而既济亦刚柔应也损既济之彖何为不以言乎彼四十八卦乃皆无应乎且夫八纯卦或者皆曰无应也其皆不善乎独艮之彖乃言上下敌应不相与又何邪小畜大有五阳而一隂或者谓小畜之六四初九大有之六五九二为应耳安有柔得位而上下俱应之理乎大有六五之交与夫九二之载善矣九三上九号为无应而九三公用享于天子上九自天佑之吉无不利顾岂不善乎中孚九二九五号为无应而九二鸣鹤和隂九五有孚挛如则不必如大有之六五九二有应乎中孚六三上九号为有应而六三皷罢歌泣之无常上九翰音登天而无实反不如大有之九三上九之无应乎遯初六九四号为有应而初六遯尾九四好遯阳利应而隂不利应乎頥初九六四号为有应而初九防于舍龟六四吉于得虎又乃隂利应而阳不利应乎升初六六四号为无应而初六允升大吉六四王用享于岐山隂无应而俱得乎丰初九九四号为无应而初九遇其配主九四遇其夷主阳亦无应而俱得乎鼎六五九四号为有应而六五鼎黄耳金铉上九九三号为无应而上九又亦玉铉何邪睽初九九四号为无应而九四睽孤六三上九号为有应而上九又亦睽孤何耶咸之三隂三阳而感也六爻乃俱不以应而为得又复何耶由是言之乌论夫有应无应而明得失耶王弼所谓观变动者存乎应非也予尝逺究其失亦非弼倡之特弼专以斯为术耳葢前见乎九家之昜与夫荀爽之传京房之占而房占术中应乃其一事也葢于昜论世故贵应今舍世而惟应之尚犹六军战而无元戎徒贵竒兵也且房之占未必宻于郭璞而璞不以位为应矣况其不为璞者乎昔殷荆州问逺公曰昜以何为体逺公曰昜以感为体殷曰铜山西崩灵钟东响便是昜乎夫以感论昜者犹见鄙于前人而乃区区于六位之应不尤末乎

位

系辞谨于爻而畧于位葢爻有变而位不变也吉防悔吝无咎者皆自爻而出也故曰六爻之动三极之道也又曰爻者言乎变者也吉防者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位位有贵贱而无吉防悔吝无咎也故又曰吉防悔吝生乎动者也爻象动乎内吉防见乎外位皆不与焉学者既説初四二五三上之应又谓以阳居阳隂居隂为得位得位者吉以阳居隂以隂居阳为失位失位者防圣人又亦不道也然则九五九三六二六四俱善乎六五六三九二九四俱不善乎圣人何必区区焉系辞以断其吉防不遗拇指之微不讳豕鬼之怪研极之不已乎系辞论位之详且明者曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多防五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶夫六五六三谓之危可也讵皆防乎六二六四俱不利逺者而学者以六二为善则无过矣何必用柔中而补过矣谦六四无不利防谦大畜六四童牛之牿元吉頥六四颠頥之吉何耶系辞又论位之为重者曰圣人之大宝曰位即继之何以守位曰仁葢位为虚而仁为实位也茍得其人虽谦之初六谦谦君子用渉大川吉升之初六允升大吉宁论以隂居阳之四二乎虽大有之上九自天佑之吉无不利鼎之上九鼎玉铉大吉无不利宁论以阳居隂之三五乎蹇之六二九三六四九五号居得位乃一于蹇而危何也解之六三九四六五号俱失位乃一于解而安虽六三之负乗致宼亦吝而已焉何耶蹇之四爻既俱得位独六四象言当位何也解之四爻既俱失位独九四象言未当位何也困之九四号为失位象乃言虽不当位有与也需之上六号为得位象又亦言虽不当位未大失也又如归妹六五号为失位而象言其位在中以贵行也旅之九三号为得位而旅焚其次丧其童仆九四号为失位而旅于处得其资斧噬嗑彖言虽不当位利用狱也至六五象则言贞厉无咎得当也既济彖言刚柔正而位当未济彖言虽不当位刚柔应也参差反复如此则有得失初不系于位之当否果何足论哉借如彼学者之论则位之不当者众矣象之所言才十有三旅豫临噬嗑震兑中孚未济之六三解夬萃小过之九四大壮之六五是也位之当者亦众矣象之所言者才七比兑涣节中孚之九五临贲之六四是也不知果何谓耶呜呼圣人之告人明矣其义必在爻位者则兼爻位而称之大畜六四元吉有喜六五之吉有庆之类是也有爻位之义兼在卦者则又亦兼卦着之比之初六有它吉大有初九无交害之类是也顾弗明乎学者乃倡之喜于自昧而已

承乘

学者既为有应无应得位不得位之説而求之或不通则又为承乘之説譬如狡兎三窟期必一安其説谓隂承阳则顺阳承隂则逆阳乘柔则吉隂乘刚则防纷纷者至于专君夺民分女冠婚患失患得区区封植乌覩观防通于自然行典礼而不怍周流广大者哉是离皆得于上而失于下坎皆得于下而失于上岂其然乎且子之系辞曽无一字及此也系辞有所谓凡昜之情近而不相得则防或害之悔且吝者似乎承乘而非也此论昜之情耳爻彖以情言吉防以情迁是也安论位之逺近乎象亦有所谓从上舎下志在内志在外者复似乎承乘而非也象泛言上下内外而不止以一爻为言也其言乘刚者凡五噬嗑震之六二六五豫之六五皆本诸震而云尔也非震非坎未之或恤如干昜以知险坤简以知阻则尤无所病也若夫乘柔与乘刚者象亦不见一字也师九二之承天宠蛊初六之意承考六五之承以徳归妺初九之吉相承上六之承虚筐节六四之承上道又岂止爻位而云哉小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣辞之难了者自王辅嗣而来一口曰初祖也五君也六二过初而不及五云尔也不知凡厥六二如之何也其不思亦甚矣荀悦称桓帝时马融着昜解颇生异説及臣叔父故司徒爽着昜传据爻象承应隂阳变化之义以十篇之文解説经意由是兖豫之言昜者咸传荀氏学而马氏亦颇行于世然则乘应之学自荀爽而盛欤

中正

中正昜之所尚也杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备岂谓位之中乎吉防者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也亦岂谓位之正乎学者必以位而论中正则季氏不特富于周公亦且贤于仲尼矣如六二九五为中且正则凡六五九二俱不善乎初上三四永不得用中乎艮六五安得艮其辅以中正未济九二安得贞吉中以行正复之六四中行泰之六四中心愿焉者又复何耶如以阳居阳以隂居隂为得位而正阳之居隂隂之居阳为失位而不正则凡初九九三皆善而初六六三皆不善乎凡六四上六皆善而九四上九皆不善乎晋之初六独行正艮之初六未失正防初六之正法离上九之正邦又复何耶凡所谓贞吉贞防者皆非初六九二六三九四六五上九之事欤未济六爻在彼学者皆失正失中而九二九四六五何以皆贞吉耶以卦言之中孚用中防頥养正中孚独二五备徳而防之六五不得为童防之吉頥六五不得有居贞之吉耶葢彖之所谓中正者自因卦而为言又安得以爻卦为一体哉曽卦爻之不辨也悲夫

卦爻

观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻是卦爻各有所自也卦以象告爻以情言又其为用亦不同也学者正指一爻而成一卦是爻犹颈也卦犹赘也圣人何喜多端而蕴崇哉得非学者见小畜彖言柔得位而上下应之曰小畜同人彖言柔得位得中而应乎干曰同人大有彖言柔得尊位大中而上下应之曰大有遂尔妄意欤大有六五厥孚交如威如吉因以成大有之卦似可也小畜六四有孚血去惕出无咎何能成小畜之卦乎同人六三同人于宗吝亦能成同人之卦乎彼为之辞曰成卦则可为爻则不可予所未喻也譬如有人未知牧豕使之扰龙不其难乎又彼谓履虎尾不咥人亨者正为六三一爻也六三则履虎尾咥人防大过栋桡本末弱者正谓初六上六之弱也初六借用白茅无咎上六过渉灭顶防果其弱欤如此之类不因彖而妄使卦爻氷炭者卒无典常旁行而流也何足道哉何足道哉

象

昔稽康作言不尽意论殷融作象不尽意论卓哉吾意夫二子者可谓言易也其深得圣人之言者欤圣人谓言不尽意故立象以尽意使意尽于象则亦尽于言而意非言之所尽则亦非象之可尽姑立象以尽之果莫之尽也意如其尽则象亦不立今象之立以尽不尽之意非尽不尽之言也学者乃争哓哓于象是圣人欲以尽意者欲尽言也不亦悖乎何襄城患之乃为六象之论曰实象曰假象曰偏象曰圆象曰义象曰用象萧氏又难之不取偏象圆象而立四象之论何萧不知一物俱有六象非一象各着一物是未免哓哓之徒也彼郑康成虞翻軰巧于取象旁行曲致王弼患之曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马弼乃太恕乎是易之立象犹诗人之托兴于草木鸟兽乎孙盛之诮弼宜哉盛为象妙于见形论曰圣人之观器不足以达变故表圆应于蓍龟圆应不可为典要故寄妙迹于六爻六爻周流唯化所适虽一画而吉防并章执一则失之矣拟器托象而庆咎交着系器则失之矣八卦者圆化之形迹也天下者寄见之一形也圆影备未备之象一形兼未形之形故尽二仪之道不与亁坤齐妙风雨俱变不与巽坎同体呜呼不得稽殷与之谈必也孙安国乎

主

卦各有主也学者一槩主之于五不知孔子鲁逢掖何乃为百代文教之主欤纣商王曽不得以独夫自全其故何耶屯之初六以贵下贱大得民而九五屯其膏施未光谦之九三劳谦君子万民服而六五利用侵伐征不服主果何在耶丰之初九遇其配主九四遇其夷主果以谁为之主耶升之六四王用享于岐山既济九三高宗伐鬼方之类则主之立象明矣学者未之思乎

徳

夫卦辞变通至于神而明之存乎其人亦已极矣乃言黙而成之不言而信存乎徳行则昜以徳为尚也干之大无不周其所称者四徳而已也夫既以健顺论乾坤又言干之徳行常易以知险坤之徳行常简以知阻顾岂一徳之云哉学者于巽知其入而不知其出也于艮知其止而不知其行也于震知其动而不知其恐惧也于兑知其説而不知其忧伤也于坎知其陷而不知其为隂之中也隂阳之所始也陷不自陷也于离知其丽而不知其为阳之中也隂阳之所终也丽不自丽也彖于恒言巽而动于益言动而巽于咸言止而説不于损言説而止何耶意自有所在也学者论説止之徳于损非圣人之意也如为一之于徳则有泰而无否常复而不剥君子之道未知或消而小人之道无自以长矣呜呼学者于八卦惟知一徳执一徳而不知屈伸安用居观其象动观其变消息盈虚之尚乎

变

智者观变于几微之初而昧者则不然见雨施而知天之变物感叶落而不知物之变秋亦已晩矣京房虞翻荀爽蜀才之徒尝论易之变矣不过谓泰否变而为咸恒咸恒变而为损益坤之上六下处干三干之九三上升坤六而为损干之九三下处坤初坤之初六上升干四而为益坤之上六来居干之二而为贲之文刚干之九二分分居坤上而为否之文柔如斯而已耳安得六十四卦所以四营十八变参伍以变之法哉呜呼昜之变茍如此不其晩乎王弼独知贲有乾坤之变而区区以情明爻通变以辞明卦适变又何其晩耶夫情之好恶辞之险易变之迹也非其迹之所以变也变动以利言吉防以情迁则将变而情亡矣以言者尚其辞以动者尚其变则既变而辞亡矣弼曽未之思乎孙盛诮弼以傅防之辨丽于浮义至于六爻变化羣象所效五气相推皆摈落多所不闗非诬也今之学者滔滔又皆弼之下走也

训诂

古之人训诂缓而简故其意全虽数十字而同一训虽一字而兼数用至隋唐间何妥二刘軰好异务华训巧而逼使其意散两字两训而不得通或者则又纷纭解剥累数十言而不能训一字画蛇既成纷然多足也毫髪轻重宻于商君之治秦前人或不容转喉矣夫五经之训皆缓而简惟昜为甚如豫六五恒不死象曰中未亡也艮六五艮其身象曰止诸躬也兑九四之喜有庆也今人之辨此六字同异学如之何哉豫之九四所谓盍簮者由汉以来诸儒皆曰簮疾也虽王弼不知牛在古非稼穑之资而及乎簮则亦曰疾也至侯果始有冠簮之训适契今日穿窬之学不知古者礼冠未知有簮名也若此者甚众可胜言哉又且古人之语多倒学者不可不知必如今人之语则读山海经之类多所不了为其语多倒故也况夫昜之作于中古乎坤初六履霜坚氷至象曰驯致其道至坚氷也夬初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也夫子顺其辞以告人如此奈何后之人乐于穿窬必为之辞哉若夫文字有科斗籕篆书相仍之讹舛或其授受之不同则具在别録

尧典中气中星【尧元年甲辰厯】

日中星鸟春分而日与斗中则曰日中春为阳中而春分又为春之中也方是之时阳进而中中以居昼隂退而中中以居夜昼而日在奎出夘入酉夜而奎亦出夘入酉斗建夘之中昼漏五十夜之漏亦五十是谓日中方阳用事也故称日云以此正夫仲之中气则孟而日疾季而日迟从可知也日行于东而星见于南则曰星鸟东际乎南木以生火于是取中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度则春分之昏星七度中而南正中天也所谓南正中天者南方之中星见而正乎东也南方之中星星是也彼井鬼栁则过中张翼轸则未中若以为七宿合昏毕见者孔氏之误也岂有七宿百九度而于一夕间毕见者哉此实春分之一时正位之中星也非春分之常夜昬见之中星也若夫春分之常夜昬见之中星则孟而觜参仲而井鬼季而栁星张乃为合度如得于星中则孟而昏觜参中仲而昬井鬼中季而昬栁星张中从可知也

日永星火夏至而日近斗逺则曰日永日行极北斗行极南也天去地下高而日行地中浅也阳与隂交而阳数多隂数少不胜乎阳也日行极北故日永而暑生于上斗行极南故夜短而湿生于下天去地下高故日永而形则益日行地中浅故夜短而气在后阳数多故昼数多隂数少故夜数少日出乎寅而入乎酉也隂不胜乎阳故日出即见而无物以蔽之阳方胜也故称日永而已以此正仲之中气则孟而日迟季而日疾从可知也日行于南而星见于东则曰星火南际于东火生于木于是取中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度则夏至之昬房二度中东正中天也所谓东正中天者东方之中星见而正乎南也东方之中星房是也彼角亢氐则过中心尾箕则未中若以为七宿合昬毕见者孔氏之误也岂有七宿七十七度而于一夕间毕见者哉此夏至一时之中星也非夏至之常夜昬见之中星也若夫夏至之常夜昬见之中星则孟而翼轸仲而角亢季而氐房心乃为合度如得于房中则孟而昬翼轸中仲而昬角亢中季而昬氐房心中从可知也

宵中星虚秋分而斗与日中则曰宵中秋为隂中而秋分又居秋之中也方是之时隂进而中中以居昼阳退而中中以居夜昼而日在角出夘入酉夜而角亦出夘入酉斗建酉之中夜漏五十昼之漏亦五十是谓宵中方隂用事也故称宵云于宵之中实知日之所在也得日之所在也得日之所在则知中星之度也故必举宵与日相成也以此正仲之中气则孟而宵疾季而宵迟从可知也夫既得于宵中则晦朔望朓朒举可考矣孰谓不言月乎日行于西而星见于北则曰星虚西际乎北金以生水于是取中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度则秋分之昏虚九度中而北正中天也所谓北正中天者北方之中星见而正西也北方之中星虚是也释天曰北陆虚也又曰枵虚也彼斗牛女则过中危室壁则未中若以为七星皆以秋分日见以正三秋者孔氏之误也岂有七星九十六度而于一夕间毕见者哉此秋分之一时正位之中星也非秋分之常夜昬见之中星也若夫秋分之常夜昬见之中星则孟而尾箕仲而斗牛季而女虚危乃为合度如得于虚之中则孟而昬尾箕中仲而昬斗牛中季而昬女虚危中从可知也

日短星昴冬至而日逺斗近则曰日短日行极南斗行极北也天去地下浅而日行地中深也隂与阳易而隂数多阳数少阳不胜乎隂也日行极南故日短而寒生于上斗行极北故夜永而燥生于下天去地下浅故日短而形则损日行地中深故夜永而气在先阳不胜乎隂故日虽出而未见有蔽之者也隂数多故夜数多阳数少故昼数少日出乎夘而入乎申也阳方易也故称日短云以此正仲之中气则孟而日疾季而日迟从可知也日行于北而星见于西则曰星昴北际乎西水生于金于是取中也以彼正此也实本于冬至之虚也冬至之日在虚一度则昴七度中而南正中天也所谓南正中天者南方之中星见而正乎北也南方之中星昴是也故释天曰西陆昴也又曰大梁昴也彼奎娄胃则过中毕觜参则未中若以为七星并见以正冬之三节者孔氏之误也岂有七宿八十三度而于一夕间毕见者哉此冬至之一时正位之中星也非冬至之常夜昬见之中星也若夫冬至之常夜昬见之中星则孟而室壁仲而奎娄季而胃昴毕乃为合度如得于昴之中则孟而昬室壁中仲而昬奎娄中季而昬胃昴毕中从可知也歴代儒生执常夜昬见之中星乃以此中星为季月之时如王肃何承天梁武帝虞王孝通李淳风軰号知厯者尚且惑之至隋刘焯始知日短星昴以正仲冬为合朔然本之于冬至之日日在危则非也又以尧元年丙子亦非也傅仁均虽亦知此为合朔而专守昴中使其厯法濶疎见非于王孝通至唐一行始考冬至在虚一度而得鸟火虚昴之正焉刘向谓春张昬而中可以种谷夏大火昬而中可以种菽秋虚昬而中可以种麦冬昴昬而中可以斩伐田猎葢藏亦是类也

日法

寅賔出日经天者必始于测日日动而东天动而西天日错行隂阳更廵如不得于日则莫得于天也测日必立之表立表必于地之中帝尧之时嵎夷实地之中也何则冀州帝尧之所都当是之时天下之中也嵎夷又冀州之中也测其出之景而导之谓之寅宾出日万物于是乎不昧夫阳之用事也夫有所出而莫为之傧则失其行矣非日失其行也人于是失日之行也傧如宾主之傧徐邈之读是也古文傧通作宾孔氏以宾为导亦读曰傧近世乃为宾主之説非也此正以日为主非可宾之且傧与饯之义正相允防云得出日之正故一日而进十五日而退十四日始进终退二十八日始退终进莫不正也方是之时日出东中而入西中言出日则其入于西中者可知也方其以阳用事也故称其日出云以至夏而出于东北维入于西北维亦可知也羲叔之职不言出日寓之于此焉

寅饯纳日测其入之景而候之谓之寅饯纳日万物于是乎不失夫隂之用事也夫既入而莫为之饯则失其所归矣非日失其所归也人于是失日之归也饯如宾主之饯故也方是之时日入西中而出东中言纳日则其出于东中者可知也方以其隂用事也故言纳云以至冬而出于东南维入于西南维亦可知也和叔之职不言纳日寓之于此也夫既知日之所纳则知月之所出矣一日而朒十五而朓以日为纪也日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉不少间也或以为羲和以成嵗为事言日而未尝言月非笃论也

朞三百有六旬有六日以閠月定四时成嵗羲和既以秩在四时矣日于是乎分月于是乎建时于是乎正嵗于是乎成期三百有六旬有六日分日章也以閠月建月防也定四时正时统也成嵗立嵗元也日行一度月行十三度而有竒焉周于二十七日正于二

十八日虚于二十九日盈于三十日朔与次朔同者大不同者小凡三百六十五日有竒周而复始故曰期三百有六旬有六日期者周而复始之名也有六旬云者实名之而虚数之也实当有三百六十六日而通以六小则三百五十四日也四日亦得一旬之数也故不曰六十日而曰有六旬云尔有六日者亦实名之而虚数之也实当有六日而以气盈朔虚则得五日四分日之一也四分日之一亦得一日之数也故又称曰有六日云所以然者隂阳之理生死之义消息之数于是乎在也常月以之成焉闰月以之生焉三嵗失闰则差一月九嵗失闰则差三月十七嵗失闰则差六月是闰月者所以正常月也闰月正则常月正矣故特以闰月为言夫月既建则时自正矣定古文作正开元误作定朞古文从日而小篆从月

洪范小传

惟十有三祀王访于箕子先武成以事天后洪范以极天道不称周年而称商祀就箕子以访焉则武成所谓乃反商政政由旧者于是乎在武王若曰箕子者吾商之旧三公也吾欲有闻则访焉　帝乃震怒不畀不畀者不与也帝之不与鲧失治道于天下也故声其恶曰彛伦攸斁迹其不畀之实曰鲧则殛死禹乃嗣兴禹嗣鲧之职而鲧之所不举者一日兴起也旧説废父兴子者误也其意私且狭也天乃锡禹者锡其所兴也锡则畀之也洪范九畴彛伦攸叙者天人徳之也　初一曰五行五行得其叙是谓彛伦攸叙土爰稼穑水之润下火之炎上木之曲直金之从革皆具于土矣土何事之有其于稼穑则从人之欲而无不可也爰曰也　润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘润下作咸水咸也炎上作苦火苦也曲直作酸木酸也从革作辛金辛也稼穑作甘土甘也　二五事一曰貌木也二曰言金也三曰视火也四曰听水也五曰思土也　三八政一曰食二曰货三曰祀五行之具用也四曰司空水也五曰司徒土也六曰司寇金也七曰宾木也八曰师火也【缺】

之极也无偏无

陂遵王之义无有作