榕村集

其占决休咎悉卜法也王仲淹以京郭为乱常此其一端矣

洪范曰雨曰霁曰防曰驿曰克

此占龟之五兆也古人以火锲钻龟故诗曰爰始爰谋爰契我龟其所上之烟气有此五种雨者烟气浊暗水之兆也霁者烟气清明火之兆也防者烟气微蒙次于雨者木之兆也驿者烟气断续次于霁者金之兆也克者烟气交争倐明倐暗土之兆也凡钻龟之法先傅以墨而燃锲加之故水火相薄而气升焉其或火过则焦水过则不食墨二者皆不能成兆主于其事不可为而不占也

金縢乃卜三龟一习吉启籥见书乃并是吉

一事尔而卜三龟者卜必三钻犹筮之有十八揲也初钻得五之一再钻得二十五之一三钻乃得百二十五之一此时未开书何以知其吉也三钻皆不焦而食墨故曰一习吉也及开书而其颂辞又吉故曰乃并是吉也后人不悟三龟之义而以为使三人分卜者非矣洪范所谓三人占者既得体兆之后使三人互相参决如传史赵史墨史龟之比尔

春秋传晋卜救郑遇水适火

此传证卜书之为五行尤最明着葢以两水而遇一火谓之水适火也水遇火则必灭火如两水相遇则不能相胜齐太皥之后火之祀也宋为子姓水之位也故曰利以伐姜不利于商

又筮短龟长

古人重卜故周官虽兼立卜筮梦之法总以太卜之官而传又有筮短龟长之説夫隂阳五行其致一也然隂阳简以该而五行详以备自四时五方甲子分野物族事类莫不以五行求之而可见此其所以为长于筮也然易经四圣之后理义象数其发之也无余而用之也无敝此所以列于经而孤行而卜法寖废

论曰凡数皆起于洛书其四正者参天之数也故自一而三自三而九自九而二十七自二十七而复于八十一也其四隅者两地之数也故自二而四自四而八自八而十六自十六而复于三十二也其中宫者参两之合也故自五而仍得二十五自二十五而仍得一百二十五至于无穷而不变焉三者尽天地人之数是故先王之设官分职体国经野象之在朝象天故外则有三公九卿二十七大夫八十一元士之列内则有三妃九嫔二十七世妇八十一御妻之职在野象地故有八家同井四井为邑四邑为丘四丘为甸一甸六十四井出车一乘之制国中象人故有五百家为党五党为州五州为乡以定民居五百人为旅五旅为师五师为军以出兵戎之法若其制作垂后则乐律者用天数者也易卦者用地数者也卜兆者用人数者也扬氏用天数而隂阳乱司马氏用人数而五行汨皆非其本矣

一百二十五体除五纯体凡一百二十每体三变三百七十五变除五纯体之变凡三百六十当期之日此与三乡之除里长三军之除卒长者其数相同也变止于三葢位之上下内外事之始终备矣五行参差相错有入体者有不入体者案其上下加临之位视其始终更代之序别其生克喜忌之情参之嵗月日以辨王衰视其所占之人坐位以定宾主视其所占之事逢时以决休咎亦可以施诸民用矣

诗选凡例

古者同书攷文虽未闻有四声之説而韵部分明六经秦汉以上书皆可见后世四声等母于韵学不为无功然案其部分则自江左之末及唐人而既乱矣然唐人律诗自守功令其古诗则凡所通用韵皆于古未远特古今字声闲有出入者尔自宋及明所用全错上异诗骚下反隋唐韵之既乖叶谐安在此大闗节不可不正也

古人诗平上去三声皆通用其入声则多转为去亦或通用也今既有四声平仄分用亦自谐听然平声清扬入声短速固与上去两声微别若上去两声相差至眇今南北人多不能辨者作诗时须案韵本寻捡则古诗韵脚两声固可通不独汉魏之闲唐诗闲亦有此也近体诗句中每字平仄固有律令然五言倡句第三字七言倡句第五字皆用平声者正也闲用仄字则下字仄声必易以平若适当两平叠之倡句则此体不可用又当变而通之于和句用平声为对可也然此体在唐初亦不拘惟杜韩栁则极严谨至五言和句首两字七言和句第三第四字遇下字应用平者上字必不可用仄

三百篇备诸体汉初乐府亦备诸体但乐府五七言者多此即后来变体之渐矣安世诗甚古列国讴吟亦多抑扬慷慨后代诗人转相规拟然古劲终不如也陆象山有言康衢之謡击壤之歌髙文大册有不能及中林之夫汉上之女硕儒宗工有不能企性情之所濡俗化之所渝时运之所驱是以君子论其世焉汉承秦后元气肇淳故其诗文雄深雅健非后代所复及虽然侈荡悲惋之音多而肃穆平寛之意少以彼霸心之存王泽之竭固与雅南敎化异也诵读之士可以观矣

古体无所不备然四言其大经也故以四言首之存古也韦孟傅毅曹植张华陶潜王勃其志美其词文以嗣风雅亦庶无愧

长短句体之杂也区为一部别于粹乎五言七言者也内如退之琴操与古为化矣用韵则未离乎唐尔鲍明逺行路难苍劲竒峭词家之絶调

苏诗深厚李诗慷慨更号之首信乎不羣其拟作者风格并髙也建安之诗气体疎宕张陆以下衰矣择其稍耸拔者登之卑纎弗与也陶公为贤人君子所尊不可改评鲍明逺河汾病其哀怨然自诗人振笔之妙未有如之者元晖子山可称时藻比之陶鲍筋束缓矣陈拾遗张燕公以气雄李供奉以才敏若杜工部韩文公之诗源逺流长则千载之两人也其余名家各自斐然然清音俊笔则王孟标新深情雅裁则韦栁擅林皆此道之能者故后世有述焉

两汉古诗比兴叙意或称引古人则直道其事不类后人采摭涂附或至于连章累句以为工也且俳俪未兴故其气能扬发辞则雄直而曲至建安犹存斯体及晋宋之后始变

古诗不贵俳俪正为其伤气尔诗与文相表里皆自东京魏晋以下而寖变也韩门论文则谓建武以还文卑质丧气萎体败剽剥不让俪花鬭叶颠倒相尚

榕村集巻二十

钦定四库全书

榕村集卷二十一

大学士李光地撰

杂著四

文庙配享私议

祀典之议纷纷也而于文庙为尤难葢非有明渊源之学等百世之识究斯文授受之详者则未足与于斯也三代之间葢有释奠先师之礼然其所祀者何人所举者何仪已不可得而攷矣自夫子以礼乐仁义之教为万世文治者宗是以东京以来有立庙舎菜之典贞观而降崇配享从祀之文宋元修之至于明而备矣然而从祀诸人者宋元有益而无损明则多损而少益嘉靖之间大肆升黜自吴澄而上即汉晋诸经师隳豆登而出廊庑者亦过半矣将以谓非乎葢诸君子学行容有未醇也将以为当乎则宰予冉有葢有不粹于道者何以晏然堂上之尊七十二子未必尽深于学也何以不殄东西之祀况乎汉晋诸儒者虽无絶世之德而有传经之功夫苟于经教无所表章儒术未有发明则虽以诸葛忠武之才论者以为伊周之亚犹不得进而班焉诸君子承秦灭学之后区区修救凿为户牖以待后人苟以后世之光大而尽废之孝子慈孙之心于此宜有所不安矣故愚以为七十子当祀则诸经师亦当祀有其举之不可废也此嘉靖之典所以为未安也抑又有未安者焉礼祖有功而宗有德故商之三宗周之文武百世不祧上同太庙不以相土鞠陶而下为嫌也周卲程张奋乎千载之余闻知圣人之道而使班于伏戴高堂之流则景行之道防而尚德之风泯夫曰以世次为后先则子思孟子亦岂当在冉闵之前哉今欲准酌旧章厘成祀典以右文之规礼至重也欲滥而收之惧其后学之观瞻混淆于表章之过欲啬而裁之惧其先正之风流湮郁于评论之苛揆之以三王祭川之义则汉儒不得不附于先质之以子虽齐圣之文则周程不得不食于后愚以谓是皆有以处之而无庸此纷纷为也定为配享于堂之礼顔曽思孟二程周朱位列于左皆亚圣之才命世之英有传道之任者也冉闵游夏董王张卲之伦位列于右皆大贤之次名世之彦有卫道之功者也文庙之南更立四祠各为垣墉东西相向一曰及门之祠以祀七十子一曰传经之祠以祀诸经师其二则皆儒先之祠以择夫学行之端醇者祔之仍敕天下各立私祠于其乡焉夫如是则亦兼收而不嫌于滥啬取而不病其苛矣配享左右以世次相对既无后先之嫌东西四祠自为垣宇亦无复年代之议其于道德名分之际岂不两全而无憾也哉以是仰答圣贤之歆可以遡源流于既徃以是光昭人文之运可以动仰止于将来庶几于风教之原有所禆助乎姑以俟夫议礼者采之有司也

记配享私议后

朱子语类云配享只当论传道然则将来若有折衷大典者当稍放朱子精舎释奠仪而损益之以顔曽思孟周程朱张九贤配于义为允然自冉闵游夏之徒亦皆圣门高弟故或拘于河海之源流时世之先后则虽汉唐儒者犹不可以后贤跻况于亲炙之者乎愚幼时尝妄为之论以为文庙左右当列为及门传经二祠以祀七十二子及汉唐而下有功于圣经者春秋舎菜各于其所至三年而大祭则周程张朱退就后贤之位而羣以世次为序畧如周人时祫大祫之制葢当其大祫则虽有功德如文武者配食太祖百世不迁然亦退就孙子之列以明顺也顾舎菜之外又有大祭则经无明文列代之所未经不敢意为之説或于天子视学或郡县新立庙宇之日行之亦无于礼者之礼也聊纪于此以俟贤者是正焉

家庙祭享礼畧

古礼之坏久矣其渐有因其本有根虽有贤人君子讨论而服行之然所谓不尊不信则久而莫之从也固宜况乎复古之难而变今之不易则凡所讨论而仅存者亦多贤人君子区区饩羊之意自其身不能尽行而望人之从而行之尤不可得也礼莫重于祭而大宗小宗之法不讲者且数千年夫无大宗小宗之法则源远末离无所统摄分不定而情不属虽有仪节之详将安用之是以乡异俗家异法有身列荐绅士类而迷妄苟简至于犯分悖本而不自知呜呼其随俗而安之乎抑区区讲论行其宜于今者而不甚远于圣人之意庶几存古道之什一于千百也岁乙巳家庙始成先君子将率族人修岁事焉于是讲其礼曰此古所谓大宗者也当有明时族中先辈长者尝攷古而立宗子矣然而有数难者古者无禄则不祭故庶人荐而已所谓礼不下庶人是也其时卿大夫家非世官则世禄皆朝廷赐也而宗子主之故得以其禄祭今皆无之则宗子无禄也奈何犹备大夫士之礼以祭父为大夫子为士其祭犹不敢以大夫况庶人乎难者一也古者宗子为朝廷所立故其人为一家之宗而必于礼法今则有樵采负贩使之拜俯兴伏茫然不省知者矣而奈何备盛礼以将之难者二也凡为宗子者以其为族人之所尊重冠昬丧祭必主焉故祖宗之神于焉凭依今则轻而贱之者已素一旦被以衣冠对越祖宗人情不属而鬼神不附难者三也是故世变风移礼以义起今人家子孙贵者不定其为宗支也则不得拘支子不祭之文而惟断以无禄不祭之法且近世褒赠祖先固不择宗支授之褒赠之所加则祭祀之所及揆以王法人情无可疑者虽然古之遗不可弃也葢缁布冠之废久矣而冠礼初加用之中霤之号远矣而五祀之名沿之説者曰不忘古也宗子之法先王所以尊祖敬宗聨属天下之深意今虽废讵知来者之不复兴乎是故使禄于朝者执爵奠献而设宗子之位参焉其祝告曰主祭孙某宗孙某葢权以古今之宜势不得不出于此也寒家族人极众既有始祖之庙则又将使合族均劳而伸其敬于是又有直祭孙者其位亦参于主祭孙宗孙之末而祝告并及之此余家庙见行之礼然也难者曰宗孙亦贵而爵位下于支子则奈何曰稍相亚者则先宗子远相悬者则先支子也其家而适无贵者则奈何曰无贵者则无禄矣不可备祭礼也虽有祭田而非世禄必也杀其牲豆畧其仪节彷佛乎古之士礼稍优于庶人而已或者尚可免于僭妄之咎乎其主祭则以何人曰使有衣衿而行辈长者为之或并无则以宗子也凡前所讲者皆为大宗也若小宗之礼则在今日尤有至难者葢既祀其四亲则必以高祖之嫡长为小宗而其弊无异于前大宗之所云矣然始祖不祧而四亲迭祧其事体不同一也今士大夫家始祖多有庙而四亲无庙各祭于其家而已其事体不同二也故人家之祭四亲莫不高曽祖同而父异或高曽同而祖父异高同而曽祖父异泯泯棼棼已非复古者小宗之旧矣此则余家未能正之姑且狥俗无可奈何然犹高之忌日则就高之宗子而拜焉曽之忌日则就曽之宗子而拜焉要之大宗不立则小宗益无所附丽而据依虽有宋大儒程马张朱诸贤固未尝极论于此故曰至难也然则为今日之礼者何如曰古礼不可复则存其意焉而已始祖四亲于古固不得人人而祭自伊川程子之説曰人本乎祖始祖皆当祭也服制及于高曽则祭享亦如之四亲皆可推也此固所以因世变顺人情而为后世折衷然以程朱所行考之朱子则不敢祭其始祖曰疑于僭伊川遗命乃有夺宗之言谓已之官法得立庙也然则大宗小宗之祭自二贤行之而后学益疑于所从夫大贤言行将为万世法岂其有偏见私意哉以愚度之朱子避乱而侨居于闽其族人远在婺女故朱子不敢独祭其始祖以安于礼借使当日聚族而居而其族人已设有祖庙如今人之为者朱子岂得废之而不祭哉吾知其必从伊川之説无疑矣伊川之夺宗学者尤惑焉曰侯师圣之言而非伊川之意然自唐以来官尊者法乃立庙立庙自伊川则必以伊川主祭故曰夺宗也但不知所谓庙者大宗乎小宗乎如大宗也则惟伊川生存乃得主祭若其子孙为无禄人则亦不得世其祭矣以理揆之必也其小宗也葢四亲之庙自己立之则子孙尤可以世其祭以终于已此亦所谓古未之有而可以义起者也故于今而斟酌二贤之意则始祖之庙如愚前所云者葢庶几焉何则谓之始祖则其子孙众多必有法应立庙而可以主祭者矣且既踞不祧之位则其庙固始祖有也有之则不可废故其子孙得更迭以其禄祭无所嫌也若四亲则亲尽迭祧而庙非一人之庙高祖之祭及其元孙以下则废之矣故祭不常则庙亦不常必使法应立庙者立焉而使其子孙犹得以主其祭迄于已之祧而止如伊川之説固亦变中之正也犹以为疑则亦参以愚大宗之説立庙者主祭而仍设小宗宗子之位奠献祝告同之其亦可矣若乃五世之中无应立庙之人而其势不可聚则各备士庶之礼以奉其四亲而亦当于高曽祖之忌日各就其宗子之家而先展拜焉庶几古人之意未尽湮没而可以待夫后世之作者

小宗家祭礼畧

古者宗法之行宗子祭其亲庙自天子而下降杀以两葢大夫仅及于曽适士仅及于祖而已伊川程氏祭礼欲令上下通得祭其高曽祖祢为四亲庙以谓祭法由服制而起今丧服及于高祖则祭亦宜及之实得人情之安王岩叟称其有制礼作乐之具非虚语也然祭四亲者亦止于宗子而已五服以内之支庶则固有事于宗子之家非家立庙而人为祭也然古者无田则不祭祭用生者之禄是祭祀必大夫士而后具明矣古所谓宗子者皆世官世禄者也今贵逹者未必宗子而宗子或夷于氓隶宗子之分与禄既不足以配其四亲而支子有爵俸者反绌于不祭之文而不得伸其追逺之爱如此则程朱之礼又穷故曰三王殊世不相袭礼今之礼僣乱极矣后圣有作虽复縁时损益可也非天子不议礼吾人身为大夫士行之于家去其僭妄紊乱甚害理者而已吾家大宗之礼又当别论以四亲言之我于先人为宗子而祖以上则非揆之于法得奉祢祀而已然小宗之法今世亦不行吾家旧所通行又皆不论宗支轮年直祀吾分既足干祫上及高曽又恐将来之官不能常与直祀者之祭食君之禄以丰于昵恐非先人之志故今所奉祀竝立四亲幸今聚族祖里伯叔每嵗直祀高曽祖者吾咸与焉然退而修四时之事亦必竝设高曽祖考之位而申祝献焉非僭且渎实则准以情分而有所不容已也吾家大宗时祭旧止春秋其奉祀祖考者则否止于清明七月等俗祭而已吾思古人合诸天道春禘秋尝乐以迎来哀以送徃葢春秋之义大矣惕恻怆之心自近者始不当于远祖独行之也若欲以清明七月俗节当之则清明为春暮七月为秋始迎来太迟送徃太骤亦失礼经之意今欲定于二分之月别卜日为春秋祭而清明七月则循俗荐馔焚楮如家礼俗节之祭而已况家礼尚有四时之祭皆用仲月今春秋而外有冬节荐鲜可当冬夏二祭其礼稍杀于春秋可也又记曰君子有终身之丧忌日之谓也故祭为吉礼而忌则丧之余也今俗废春秋吉祭而反于忌日饮酒食肉谓之受胙吉凶溷杂非人情殆不可用今逢忌日亦当稽朱子家礼及语类所载变冠服不饮酒食肉终日不宴亲賔志有所至乃近于正生忌则不然礼稍杀而情稍舒可也墓祭原起于奠后土之神为祖考托体于此嵗祭焉所以报也今祭墓者丰于所亲于土神辄如食其臧获而已简嫚之极必干神怒故今定墓祭牲馔祖考与土神同奠献则依家礼先祖考而后土神自内而外非尊卑之等也此数者皆大节目苟失礼意不可不正其余如元旦五月节中秋重阳节此等皆可不拘丰俭循俗行之所谓事死如事生节序变迁皆寓不忍忘亲之意

时祭春秋用羊豕冬夏或一羊一豕祢忌日及生忌日俱用羊豕高曽祖忌日用牲馔生忌日用牲果元旦清明七月除夕用牲馔端午中秋用果酒或一馔俱角黍月饼之类墓祭祖考土神俱用特羊或特豕俗祭礼皆陈馔酾酒于祖考之前并进汤饭已毕然后主人酹酒于地而毕亲宾以次拜而遂彻不思酬酒于地之义谓何以谓求魄于隂则当求之而至庶几享之不当于神具醉饱之后而后求之也今当奉数馔于神前便行祭献之礼寕可亲宾迭拜而进馔未终不可羮饭既成而祭酒方始葢古礼之复也有渐今时俗趋简未能骤行三献之繁或堂事狭隘亲宾至有早晩又未能齐同行列以正迭拜之失故只得主人先行读祝降献之礼正其始终而已其有行列参差迟迟戾止则自既灌而徃者吾亦末如之何若夫酒冷饭残以须亲宾之至而后降献则断断乎其不可也

近代多用寒食上坟然稽之古义庙者神之所栖墓者魄之所藏也春与阳气俱来则神之伸而庙祭宜殷秋乘隂气而徃则魄之归而墓祭为宜然八月方行时祭恐或人事物力不能兼举古人报土功以建亥之月今定以十月扫墓庶为得之

直祭非古也然今欲均劳逸且使祖考诸子孙妇皆知苹蘩之义而皆于宗子之家行之亦未为失

五祀礼畧

古者惟大夫祭五祀然则五祀之祭士庶葢不得而兼之也然今虽编氓之家醮祭天地祷祀河岳尊神僣妄无所不至则家祭五祀乃得其宜而反于五祀之祭简嫚媟防付之妇人奴婢而已是古者必大夫而后得行之祀典今则士庶人之所不屑必拟夫古天子诸侯之祭然后用之俗之悖谬越礼莫此为甚故有家者于祭五祀不可不讲也上古穴居野处凿其最中之处以通明而雨亦溜焉故曰中霤以其最中是以为一家之主后代易以宫室而仍袭中霤之号不忘古也其在于今则当之者梁脊是已居一家之中为一家之主其神属土古者士大夫之家门皆南向户皆东向葢东西阳也南北隂也堂之门自外而入偶而属隂室之户自内而出竒而属阳也惟天子之室左右有房则左右中间皆宜有户故在诗曰筑室百堵西南其户言西南者着天子所独也其东户则大夫以下所同不必言也大夫士之制西室东房房向北主妇所居即所谓北堂诗曰焉得蘐草言树之背是也室户向东主席在西牖之下诗曰于以用之宗室牖下是也葢古者门户竝祭户阳门隂今作室者率以门为美观至于东西两傍出入之处亦不设户隂盛阳衰岂其所宜考以五行之内冬宜祭井然月令其祀行而不及井者葢古者数家同井不能家有之故易以行或以行为门外軷祭之处恐非也冬乃收藏之时岂宜为出行之祭葢两阶之下屏之中间有行焉雨集则水所注今俗呼天井是已故以代井祭也如家有井者则必祭井无疑五祀之祭今世简畧已极考之古义则必躬必亲不可委之妇人婢仆乃合礼意惟灶神之祭妇人可摄行之而使厨者执事门户井神之祭子弟可摄行之而使司门者汲水者执事中霤最尊主人在家则必身亲而使子弟执事可也祭五祀之时月令有明文矣今俗祭土神用二月政木尅土伤之时祀灶神以八月又金盛火衰之皆失其理也今定依古礼二月祭户五月祭灶六月祭土神八月祭门十一月祭井其礼用牲鱼五奠献如家祭之礼

乐律

乐有声有律而声又有正声有变声律又有正律有变律有正半律有变半律数者备而乐之用周矣正声者自宫声之数八十一三分损益以生徴商羽角者是也变声者五声相次隔一律则其音和隔二律则其音远角徴羽宫之间相隔二律故又自角转生二律以补其欠所谓变宫变徴者是也正律者自黄钟之管长九寸积数十七万七千一百四十七损益相生而穷于仲吕者是也变律者仲吕反生黄钟不及九寸之数谓之变黄钟焉自此而又损益以生十一律者是也正半律则取正律而用其半也变半律则又取变律而用其半也律之所以有变有半者则以宫声最尊而商角徴羽不得陵焉故黄钟为宫则其余六律皆以正声应而无侵陵之患他律为宫则臣民事物不敢陵君而或用半焉或用变焉所以避陵起而顺五声之序抑且备清浊而极中声之变也虽然声律之本皆起于黄钟则黄钟一律要矣黄钟之管长九寸者定论也史记言八寸一分者变一寸十分而为九分以便于相生也吕令言三寸九分者谓别制一管以为律本名曰黄钟之宫自黄钟八寸一分至应钟四寸二分长短之间相距三寸九分于是即其间穴而吹之以备黄钟七声以为十二律取声之准而已其实三説无以异也黄钟围径古无明文然即周鬴汉斛之制推之则其面羃当容九分其积实当得八百一十分由是以羃积而求围径则黄钟之实数得矣蔡邕孟康言径三分围九分者非也胡瑗蔡元定以羃积求之径不止于三分围不止于九分者是也然胡蔡之算亦以径一围三之法定之殊不知径一围三者古人之踈率以量田地则可矣一管之防其声气之妙转于毫厘杪忽之间而可以若是其约畧疎阔乎故必以祖冲之宻率算之然后黄钟之径围积实可定也若夫古人之尺寸今已无攷故或求之累黍或参之古斛量权衡之属此虽博雅之一助而实非制作之原本必也如蔡邕所谓不如耳决之明程子所谓以上下声攷之必得其正者乃为极至之论葢音乐生于人心而成于治化人心和则中声可定治化感则雅乐可兴而又博求知音之人折以明经之士使铿锵鼔舞与义理之实同归则千年之误可正一代之乐可成

课王生仲退

读书以穷经为本以明理为至穷经所以明理也然六经之规模宏阔而辞义简奥故必以学庸语孟为之阶梯四子之心传不继而纯粹云亡故必以濓洛关闽为之门户舎此不讲而厌常喜新饰诈矜愚或以经书为习见而自匿于释老之门或以章句为陈言而自炫于词章之耀纵能荣华其言小成其道君子犹羞称之况以吾所遇亦未见荑稗之有秋而春华之可采者何则唐宋以前圣道久熄而儒学未兴士有求道之心而不逢先觉有立言之志而莫适折衷故虽遁于异门淫于末学而其人皆实有过人之志尚迈人之资器百倍于人之攻苦非心知其不可而欲借此以自逃者也其时禅释之徒皆切实理防身心而以诗文博雅名者又未尝不淹贯于经书之义直以去圣既遥羣言淆乱故择焉不精语焉不详而非其罪也今人之弊则由心疑濂洛关闽之非眞宗有不欲依傍之意且见其説理明白遂并理而卑之谭经平实遂并经而易之更加以苟简成习功利成风一寓目于谭经説理之书又畏其劳心而恶其厉已也于是欲托他门以遁迹借末艺以蜚声此其用心与唐宋之人何如而所谓异端小道者又乌得成就哉今日须以此为大戒由濂洛关闽之书以进于四子由学庸语孟之道以逹于六经学庸语孟濂洛关闽不可一日而不精思熟讲者六经则或且穷一经务令透彻随人资性以渐兼通若贪多泛渉则又徒为徇名而无益于得也