段正元文集

无二。教有万千。卖瓜的说瓜甜。卖酒的说酒好。同行多忌妒。教中之常情。其实还是未通过。设教之人。有因时、因地、因人、因事、而言者。不是普通说法。万世说法。后人奉之。时过境迁。自然有不通之处。又有当时设教。因材而施。彼此各执一词。成为水火。不知有为而言。亦不通。因自己未通过。说是主教如是。是未得黄中功夫。我常说行教。只须近道。济人利物为心。何有忌妒。自来旁门我不辟他。讲道之人。择善而从。不善而改。人之开教。犹如作文。圣人一章书。万人作文。万人不一。能通达者。则近道。得功名。所谓半面通过。因此以文章为圣道。以为圣人亦如是。看我之文章。能得功名。自己是还可已。如像前有人言。某某为孔孟代表。又有言孔孟都不如他。以为圣贤亦是作文章。不知圣贤是实行。非是行教。行的是道。圣贤行教。顺天应人。所以成人。即是行道。故有对君子言者。有对小人言者。有对愚者。有对智者。须知圣贤当时地位。孟子所谓是以论其世也。如耶稣当时爱人如己。舍身救世。仇人都要替他祷告。后世门徒。反为教而起大战争。实在未通过。真正讲道。四面八方。都能通过。但非圣者不行。凡是贤才。半多行的教。行教有忌妒心者。皆未近道。古称三千六百旁门。各言各好。只要不损人利己。何尝不好。我亦不辟。如有伤天害理行为。天下人都不赞成。不但我不赞成。真正说来。旁门正宗。所差不远。譬如进京求官。有由水道而来。有由旱道而来。有由车道而来。有进前门者。有进后门者。有进东西各门者。总以直路为正。或以铁道为正。将来道开。如铁道然。直捷了当。二轮甲子道开之时。自然一道光明。如今日我教门人。我说是道是教。皆不我知。有侍我十年八年者。尚分不清。待大道弘开。真假自现。凡是真者。不一定好。假者倒还好。如金质为物。夹金包金。花式玲珑。光华灿烂。识得者少。卖假者自以为真。有人疑说是假。发誓欺人。俟购者购回去。六亲欢喜。皆以为真。惟卖者自知。一日倾销炉中。欺不了人。终有通不过去时候。试看真金为物。买不深言是真。购与不购。听人自便。买者反疑为假。见他表面。皆不若人。惟卖者自知。不畏倾销炉。终久通得过。还有卖假不知假。以为真金即是如是。应该加成分。惟知假而为假者。若左道欺人。身虽在世。其心已死。真金不畏人言。能入炉烤。这点道理。我门要通过。旁门正宗。如何分际。一如镀金。或成分金。一如真金。纵为旁门。只要无损人利己。亦有点真。若害人性命。骗人财产。弄人妻孥。真为左道。打入阿鼻地狱。永远不得超生。

真是真非。甚难明白。如今中国仿效外国之风俗。人皆以为治国之道在是。不知完全是假。此种人即是尚未通过。我们言道德能治国。谁个知道。都言为迷信家。不知天地间。欺欺哄哄。不讲相亲相爱。那能大同。皆因文章得富贵。便认道德是假。真是中人以下。不可以语上也。不知大道不明不行。天许文章之中留一生活。有此一利。百弊丛生。又有讲道而不知道。反说道德是假。不知自己假了。因他心假。性假。故不知道。又有此文章为道。不知有言文章之教。无言一贯之传。无言之教。乃是真教。文章之教都不知。一贯之传更难知。如孔子谓曾子曰。参乎吾道一以贯之。曾子曰唯。不近黄中焉知一贯。学社中有数年听讲。或看讲义者。究竟所讲通得过否。是个问题。如前言某某秉了恶天命。能东征西讨。南征北杀。有闻而生恶感者。评论我不然。吾言此人於我无关。不过我有所见而云然。自言因闻此语。少来学社。可见讲道难。因一言不合。生出疑端。后其事果然。亦不我信。真未通过。凡通过者。闻吾之言。知有所为。知有考证。今讲黄中通理。尔等有疑。要自反自问。究竟我通过否。疑得对。疑得不对。莫拟象为是。我昨晚亦自问。究竟我通过否。学道寻师访友。办会办社。有益人否。我见有朝夕相处数年。若无所得。而生退心者。不知大学问。不是一朝一夕之故。不是要得个什么。只要日新又新。一天一天有进境。就是心得。这点道理。我们也要通过。黄中通理学问。要时时自反。究竟我此言此行。通得过否。如我讲义。出百馀种。我意以为劝人。究竟我通过否。自己能言能行否。常言道者到也。我能言得出。就能行得到。我能想得道。就能办得到。这就是道。就是德。就是黄中通理。纵然行不到。不能完全通过。只要办到一二分。也算通过。实在办不到。我心能记之。亦算通过一二分。只怕言出不行。反不能记忆。随说随忘。就不是黄中。黄中是什么。是人良心。凡从良心而出之言。未有不能记忆者。因他不是欺己欺人。我们由良心之言。须要强而为之。办不到亦算办到。譬如作书劝人。半多由衷之语。一本书求人全知。固属不能。只要一二言为人知道。便是通过於人。有益於人。如吾书出。有来函言诵读疗病者。朝夕供奉者。试问人能行。我行到否。言而不行。不是通家。能行即通天地人。效力大。孔子未作多书。比孔子著书多者。不能万世馨香。因孔子重在实行。太上化身传道。不过留下五千言。皆是通过之语。我们讲义。我们要通过。讲者、记者、闻者。皆要实行。我於道善结论中有言。好佛莫如梁武帝。反受佛谴。何也。非佛谴。是他自谴。因他未通过。佛舍皇宫太子。不握国政。有一大事因缘。不政而度。武帝乃司权之人。当学孔子施仁政。治国教民。乃为本分。不是之务。学一善人。施食於民。何其小哉。况施济一事。一文不落虚空。如川省官家养贫。死者覆敛棺中。置麻於上。意在无功食禄。死而为马。驿传报效国家。今之西人为政。跛聋残废。各有习艺。不使空食。近乎仁政。佛如处帝之位。必不如武帝之行。武帝名虽学佛。实为背佛。不知天下人幸福。在他一言一笑。以至兵围城下。尚登台讲经。佛心实是恨之。非佛恨之。自与太空佛光相反背。故至饿死。人生讲道讲德。总要素位而行。行一件事。要澈始澈终。就是通过。若有始无终。前功皆废。就未通过。

前晚想起。现在书出。有人信从。将来道开。天下人都要信从。不但人信人从。鬼神都要服从。有人行一分。有功於人世。其功都要与我们分。与我们有实行者分。如收利息然。日积月累。其功自然浩大。如孔子书少。俎豆千秋。宰牛为祭。消不了功德。因他文以载道。先行其言。而后从之。我们讲者、记者、不行。人行人有功。我们无功。太空中真阳之气回来。无人秉受。归还太空。不惟无功。反受天地裁成。你是干什么的。学的什么。讲的什么。行的什么。为叫不通。孔子云。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。我们一时纵不能行。总要记忆在心。不似作文者。笔能生花。头头是道。遇事糊涂。一点道德都没有。天地焉得不谴责他。今日书出得多。莫以为喜。元气归回。不能复还我们。该堕地狱。能够复还我们。则为乾坤肖子。天地功臣。

又拿银钱来说。莫羡他人得千得万。得一分。消一分。消前根。灭祖德。太空无虚理。行一分。存一分。有千金之命。由谋由夺而能得。不谋不夺亦能得。由正而得。由黄中而得。反加倍多得。知银钱一文不落虚空。黄中一行不落虚空。就算通过。如前学社初开。有人维持。以人事说。是人在维持。不知在天早已成象。暗与献廷言。如此之多。从何得来。况当时政府禁止集会结社。我敢挂招牌讲道德。北京地面。也算一个开创人。可见在天成象。不怕地面紧迫。都要成事。一文不空。焉有虚得之理。得一文莫要消了。赶紧又立功行。存在太空。莫以为得之不易。存而不用。善用钱者。方为有钱。这个道理。我们要通过。如今日千里外有弟子送财来者。明是人送。暗是福命换来。明得暗失。得了财。果系办了道。舜受尧之天下。不以为泰。如其乱用。还要还人。昔有人在川祖饯於我。言用了十馀元。我言消我十馀元福命。不是你请我。是我请你。人皆惊讶。不知我乃通过之言。人在何处吃人。漫以为吃人。皆是吃己。凡有人请宴。或得人一物。皆是福命换来。人在道中得财。能以富积福。一文可换百文。惟通过者。方能为之。不然以为甚是难得。上天给我生活之用。福自足矣。不将办道为无福。能办功行为有福。如我亲族中有言我祖上是好人。所以今日我们好。我言既知前人积德后人好。今日你如何不作。非他不作。不能作。福小了。因他得财。福命已消。祖德已灭。如何能作。又有言守业不用为肖子。不知能作善事。方为祖宗肖子。只看他用得当否。如有益於身心性命。天下国家。何妨一用。人皆言要作好事。我言非大福命人不能作。有贫时言作。当时不能者。固然福命消了。还是未通过。通过之人。得而能作。不消祖宗德行。不消自己功善。

黄中学问。总讲通过。是什么道理。通过即是实行。可以为法。黄中在后天为中央戊己土。固在气数之中。能超气数之外。可以挽回气数。纲维气数。把握气数。现在气数播弄。人民痛苦殊甚。如何通过。今我讲黄中。先立个终。发一志愿。将此讲义。印成十二万八千部。十次印完。每次印一万二千八百部。以卦爻论。十二万八千为尽。以天地之物与数论。亦是十二万八千为尽。每物每数。各当一部。对於天地人物。皆通得过。将於天地人物。消一消恶气。信不信由他。当办就办由我。我先发此誓愿。将来好受黄中心法。共同砥砺实行。我拟第六日讲后。第七日作为座谈。名为说法。即授黄中心法。至诚誓愿。能通过者。一点便成。不问元音因缘。立此誓愿。先立定终。直要行到。就是黄中。就是至诚。黄中为生天地万物真主宰。通得过就是道德中人。不说作道德人。只为一善人好人。都算不虚生人世。常言一世人身万劫难。此身不向今生度。再待何时度此身。此回是天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。逢此机会。还要在流浪生死中。不各人立下弘誓大愿。生今之世。成今之人。使九玄七祖超升提拔。历劫冤牵超脱。何以为人。我立誓愿。不过为尔等提倡。不枉尔等初入道时。对圣贤行大礼。对我行大礼。佛愿度众生。我愿度缘人。不枉尔等亲近我。尊我一场。作为报答尔等。尔等得了黄中。不但上可以拔祖宗。下可以佑儿孙。还能作天地功臣。大同君子。你想当今之人。动言大同。讲的是强权主义。侵夺为能。如何能大同。四海交通。物质文明。倒是像个大同样式。就是人心不好。人谋不臧。把一个大好乾坤。闹得天昏地暗。民不聊生。我们道为己任。成了道德人材。替天宣化。挽救人心。不是大同君子。谁是大同君子。这黄中在天为元气。在人为福气。不但一人之福气。天下人人之福气。不过自一二人非有黄中不能。黄中这个关系。实在不小。为己为人。就是这个。

人有好坏仁无生灭

民国十一年十一月二十日

红尘本是苦海。惟君子自乐之。君子是人之成名。善不积、不足以成名。故君子乐得为君子。恶不积、不足以灭身。故小人枉自为人。小人总想害人。其实成全人。君子成。小人败。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善恶二气所为故也。秉善气者为善。秉恶气者为恶。所以上智与下愚不移。是为善者。何地皆善。是为恶者。何地皆恶。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性恶。故曰天因其材而笃之。可以善。可以恶者。惟中人遇良师好友之教则为善。不遇良师好友则为恶。世间上中人多。因教育不良。缺少君子。黄中通理这个学问。落在红尘。真不可少。受了黄中善教。不是圣贤。谁是圣贤。圣贤无非上彰天道。下立模型。言行动作。踏踏实实。至平至常而已。黄中无虚理。实礼乃道华。说得到。办得到。非人办到。黄中实礼。自然办到。亦人办到。不得黄中。万难办到。人在世间。万言难成一事。惟黄中一言能成万事。能收美满效果。故曰美在其中。丝毫都不缺。故曰美之至也。天地间无有比黄中再美再好。再圆满如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大条。不能受心法者。有二十四条。戒之法之。皆可受黄中一贯之心法。同收美满无亏之效果。同归大道无穷之极乐。

一、知大道独一无二。无为无所不为之真主宰。天地间什么都有对待。惟有大道无对待。真是独一无二。天上地下。天地以前。天地以后。万诸天地、万物之中。尘沙之内。就此一个道。道本无为。无所不为。天地万物。不过大道中一点微尘。无所不为中一点形色。与道相比肩者惟有德。德中有善有恶。有吉有凶。有所对待。道无善恶。却有善恶。因人物之善恶、而善恶之。道无吉凶。却有吉凶。因人谋之吉凶、而吉凶之。道本无为。因德有为。而无所不为。故老子经中。言道无德不显。德出於道。终归於道。无道不成。故又曰德无道不威。易曰、承天而时行。无成而代有终。德能承天代道。则有大终。中庸所谓大德敦化。回归於道。惟道乃光光华华。大明终始。乃统天、统地、统人、统物。御天、御地、御人、御物。一切有为。皆道毕之。故曰无为而无所不为。说到人界上有为。发为声教。皆道中枝叶。没有此道与彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。担当一面。道在无为之中。统筹运化。为一切隐显幽深真主宰。能知此者。可以受黄中。

二、知克己复礼。天下归仁。仁者人也。合而言之道也。昔日颜子问仁。孔子告他克己复礼。天下归仁。己有我见。有良心障。无论心至何善。见有何真。终在理谛之中。通不过去。不能复见天礼之真、确乎不拔。如泰山之巍峨不可动。如江河之奔流莫可改。真礼复。即黄中通理。美在其中。有此美中。天下乃能归仁。仁本天地心。万物主。不出其外。通不过去。居不了北辰之上。握不了天地之纲。天下焉能归之。斤斤有恃有执。未入无为妙化。自然真境。故要克己。如掷其饲而鸟至。虚其心而道行。此言黄中之上者。知克己者得其上。知归仁者得其中。此条取义最深。只要知道如是如是。顺天之道而亲德。就可以受黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。此仁字在身上说。仁本性中之主。流而为人。人有生灭。仁无生灭。因人生灭。而性玷轮回。不得成佛。名为众生。圣人云、吾见蹈水火而死者。未见蹈仁而死者。水火乃阴阳二气。言在五行生克之内。流浪生死之中。即性流为人。侈情逐欲。只知有凡躯。不知有性命。不能得安乐。不得见如来。修持家有言。要得人不死。除非死个人。死个什么人。死个叉叉人。人心死。道心生。复还本性。成为仁者。仁者寿。与天地同悠久。气数天地坏。仁不坏。人在红尘。以仁为主。人与仁合。名为行道。率性之谓道。即是黄中做事。性在虚玄。契乎天命。获人道之正轨。人仁相合。谓之大道。谓之天子。一举足。一跬步。皆是实礼。中庸云。礼仪三百。威仪三千。即指其人。仁者人也。合而言之道也。有上人下人之分。两乘其说。皆是黄中。今说为教。知仁者是人。与之相合。即获乎道。天与之合、天以清。地与之合、地以宁。万物与之合而贞。鬼神与之合而灵。天下与之合而兴仁。人与之合而诚明。知此者。可以受黄中。

三、知三位一体。知智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。常言人是三个人成一个人。一个是凡躯。即我之身体。父精母血。共合而成。第二是灵魂。或由天根种子。与道俱来。或由天仙种子而来。或由天星种子而来。或由地癨种子而来。地癨者山精石怪。水妖木神。或胎卵湿化。有机无机物类。受天地日月精华。聚为太极。或成人形。以上诸根。被困缘所持。混入男女交媾气中而成胎。受大道北辰之性而成形。体无魂不知。魂无性不灵。两者无体不立。故曰三位一体。人各具形成体。而有社交。有交於六亲而成事者。有交於疏远而成名者。公都子曰。均是人也。或为大人。或为小人。何也。孟子曰、从其大体为大人。从其小体为小人。大体者、公共生人之性。即是三我。人共有之。非天根、天星、天仙、种子而不从。小体者种类各殊。地癨之列。隔了一道阴阳。难还本性。故易云、本乎天者亲上。本乎地者亲下。物各从其类也。故有大小之分。人能克己。移花接木。离脱胎气。养性事天。念念忘我。俨然道体自居。有民吾同胞。物吾同与之概。人心生智而找仁。由仁而行即为勇。无有亲疏远迩。一道同风。一视同仁。天下都是一家。万国都是一体。由智仁勇而行事。没有通不过去的道理。故曰天下之达德。莫以三达德为难。所以行之者一也。即由聪明而找仁。聪明之中要有仁。不以聪明为主。即是黄中。人皆有三位一体资格。三德一行功夫。不是圣贤。谁是圣贤。真是人人君子。个个圣贤。今日我们受黄中心法。不必有是程度。只须知三位一体。三德一行。抱住一个亲爱念头。即可以受黄中。

四、知允执其中。允执厥中。中天下而立。乐在其中。尧传舜。允执其中。舜传禹。允执厥中。其中厥中。古解俱一。不知其中与厥中。大有区别。其中在内。厥中在外。两者於道中。一犹升堂。一犹入室。厥中为有为之真主宰。其中为无为之真主宰。有为顺无为。凡事一举而成功。不顺无为而为。苟知无为。虽不成而成。若孔子缔造大同。不成於当时。而成於万世。释迦普度众生。不成於现在。而成於将来。知无为中有此一日。先发誓愿。先成其学。广告於前。模型於后。无为用有为。不为而成。不顺有为。天定胜人。若顺有为。人定胜天。二者得其一。均可中天下而立。大有为於天下。得厥中者。内而圣。外而王。可以兴仁治国。可以协和万邦。得其中者。由天德而王道。可以统一全球。可以归一万教。两而全者。有君相师儒之盛德。集古今中外之大成。尧有其中之美而访舜。舜有厥中之德而承尧。舜传禹。由下学而上达。尧传舜。执无为而宰天人。孔子祖述尧舜。无可无不可。知其不可而为之。孟子称尧舜之道。人有不为也。而后可以有为。黄中於二者之间。有为而无为。无为而有为。内外兼修。苦在厥中。乐在其中。由其中而用厥中。谓之行乐。由厥中而协其中。谓之寻乐。故颜子之不改其乐。孔子之乐在其中。人皆知孔颜之乐。不知乐在其中。乐在内也。不改其乐。乐在外也。一犹始学。一犹终立。同一乐也。乐有天渊。一者渊渊其渊。而在下也。一者浩浩其天。而在上也。故颜子问仁。告以克己。孔子毋意、毋必、毋固、毋我。纯然大道之体。贯乎古今。颜子乃天亶之聪。其智足以知道。故孔子与之言。终日不违。如愚不答。退而省其私。亦足以发。不惟知道。并且明道。惜乎天不与寿。短命而亡。未乐其中於前。有失一心於后。故夫子有不明不行之叹。知者过之。愚者不及。贤者过之。不肖者不及。惟有黄中之学。合乎其中。如天秤然。天针对地针。针锋相对。不偏不倚。恰如题位。有其中厥中者。可以用黄中。知其中厥中者。可以受黄中。三中圆满。畅於四肢。而为一人。发於事业。而行万世。

五、知五行生克制化。五老生天地。包罗气数。一切有形。不能逃脱生老病死苦。惟归黄中。则不生不灭。圣人云、 一阴一阳之谓道。是言气数之道。由阴阳而生五行。顺则相生。逆则相克。先有五老。化生天地。包罗气数天地在内。此理不是一时所能讲明。气数之中。一切有形。不能逃脱生、老、病、死、苦。五种阶级。气数为后天凡气。有生有灭。一切形色。由生而致。有生则有老。由少而壮。由壮而老。有老则有病。有病则有死。生即生位。老为住位。病乃异位。死是灭位。四者皆苦。轮转无休。苦而复苦。无多乐趣。以有生灭。数之自然。故气数为火坑。为红尘。素称红尘为苦海。佛有黄中。逃脱气数。悲悯众生。故愿普度。人有黄中。本性不迷。离诸苦趣。各得解脱。能归黄中。黄中居天地之中。四方之中。中央之中。枢机五行。不生不灭。为元气之门户。得其上者。美在其中。而为老子。得其中者。正位居体 。而为仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而无异灭。仁者寿。不生不灭。一团元气。凡形变成元形。虽在气数中。超出五行外。知此者可以受黄中。

六、知笃信好学。信者性也。信者得救。自古皆有死。民无信不立。凡事信不笃不能成。又要好学明理。升堂入室。通得过去。无有疑惑。方算明人。方号通家。此是上乘说法。其次要有信。常言信者性也。信即是学。由后天之信。可以返还先天之性。如曾子之信孔子。耶稣之信者得救。佛云、信於心地。如有明珠。能遣浊秽。长诸善根。譬如学法之人。一个信字。感而遂通。师与之言。有雪山令。火中红铁。赤手可拿。赤足能踏红锅。能履利刃。莫有信字。甚难办到。你怕真有什么法术。可以履险若夷。其实先天真阳发动。能压后天凡境。又如卖艺之人。赤手能断坚钢。能弯铁棒。你怕真有什么本领。不过笃信师言。一点精诚所到。又看耶稣昔与信徒显法。行於海上。有人问曰。如何能行。即叫其人。随我而步。步至海间。心生疑窦。便不能行。叫他笃信不疑。又能行走。往古来今。希异古怪之事。皆是由信而成。