泉翁大全集

去仁，恶乎成名。」勉学者用力于仁也。盖知者虽觉而旧习久固，未精未一，唯纯明无间辍，始能尽仁。智者所觉，造次颠沛已无非妙用矣，然蒙养未精一与精一者不同，此曰必于是者，明精一也。圣言一字不苟，学者感圣训明切，罔极之恩，何以报也！

慈湖谈何容易！孔门三千之徒亲炙圣人之道德，用行舍藏，可以与者惟有颜子。慈湖之德未及孔子，一、二十年之徒，未如颜子，安可云觉者寖多？恐这些门徒被惑入于佛之精一矣乎？舜云「惟精惟一」，两惟字可见不是混说的精一，必精以知之至，而又一以行之至，知行并进，上达天德，孔子所谓「不违仁，造次颠沛必于是」，如此做工夫熟后，及能得不处、不去之时几也。慈湖谈何容易！

学者观孔子曰：「君子无终食之间违仁」，往往切意饮食之外自有所谓仁之道，以此求仁，却行而求前也。不知夫举匙筴，仁也；咀嚼厌饫，仁也；别味知美恶，仁也；但于其中微起意焉，则心始动始迁，始不仁矣。仁，人心也。心清明澄然如鉴，万象毕照而不动焉。

慈湖如此穿凿。至于起意之说，乃终日食饭未曾咬破一粒粟之说。

孔子教学者惟言仁，曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」仁则常觉常明，如日月、如水鉴、如天地。中庸曰：「力行近乎仁。」仁非徒知不行之谓，果实核中之所藏曰仁，此仁无思无为而能发生，仁道亦然，圣人正名百物而寓教焉，其旨微矣。

以常觉常明言仁，何啻千里！又言仁如果核之无思无为能发生，果核无知之物，人心有知之物，安可比而同之？以心如果核，是以心比槁木死灰矣。殊不知人心以生理为仁，果核以生意为仁。

子曰：「朝闻道，夕死可矣。」子曰：「心之精神是谓圣。」精神虚明无体，未尝生、未尝死，人患不自觉尔。一日洞觉则知死生之非二矣，则为不虚矣。

慈湖只是终身以这些来摆弄。精神虚明无体皆禅也。至于未尝生死，何以从古圣人有生死之说？只言有生死而无存亡便是矣。

子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」此心在道则不在物，在物则不在道。耻恶衣恶食，是堕在事物中，为事物移换，未能格物而欲致知，是无理也。格物不可以穷理言，文曰格尔，虽有至义，何为乎转而为穷？文曰物尔，初无理字义，何为乎转而为理？据经直说，格有去义，格去其物尔。程氏倡穷理之说，其意盖谓物不必去，去物则反成伪。既以去物为不可，故不得不委曲迁就而为穷理之说。不知书不尽言，言不尽意，古人谓欲致知者在乎格物，深病学者之溺于物而此心不明，故不得已为是说，岂曰尽取事物屏而去之耶？岂曰去物而就无物耶？有去有取，犹未离乎物也。格物之论，论吾心中事尔，吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。天高地下，物生其中，十百千万，皆吾心尔，本无物也。

不言理而言物，便是实理，舜明于庶物，察于人伦，自是实理。舍物言理，便是虚理，与人伦不关涉，此释氏所以弃人伦，得罪于圣人也。慈湖谓有物则格而去之，则亦又起一意，此释氏所以必要去绝根尘，是又起一根尘硬把著，为徒劳、非易简自然之学也。

子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」无适无莫，非学而至者也，君子之心本如此也。岂独君子之心如此，举天下人心皆本如此也。本如此而或者蔽之，故有偏倚、有适莫。若曰我欲如此，我不欲如此，吾方寸中窒矣、碍矣，安能惟义之从？君子之心如太虚，安得有适与莫也？人心皆然，识我之心则识君子之心。

释氏无适莫与圣人之无适莫不同。释氏之无适莫，无主也；圣人之无适莫，有主也。何谓主？天理浑然，廓然大公也，故能因物顺应，义之与比。释氏去理障，只是空空地，故不能顺应，只是一切不动便了。差之毫厘，缪以千里，何啻千里！圣人是生的无适莫，释氏是死的无适莫。

汲古又问：「曾子指忠恕为夫子一贯之道，则忠恕即道矣。至中庸却谓『忠恕违道不远』，如何？」先生曰：「曾子言『夫子之道忠恕而已矣』，此语甚善。子思言『忠恕违道不远』，此言未安。忠恕即道，岂可外之？忠恕为违道，则何由一贯？一贯是片无间断。」

中心为忠，如心为恕，忠恕有浅深。「夫子之道忠恕而已矣」者，深者也；「忠恕违道不远」者，浅者也。若忠恕熟后即是道，去道不远，故曰「违道不远」，违者去也。

子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也！」圣人如此明告，不知学者何为乎不省？视听言动者道也，俯仰屈伸者道也，寐如此、寤如此，动如此、止如此。徒以学者起意欲明道，反致昏塞；若不起意，妙不可言。若不起意，则变化云为，如四时之错行，如日月之代明，故孔子每每戒学者毋意。

千言万语只是这个宗指，以视听言动为道，俯仰屈伸为道，即错认圣人也。以由户为道，是以器为道矣，运水搬柴无非佛性矣。

子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也！」圣言如此明告，不知学者何为乎不醒？日用云为，无非变化，无非斯道。视者斯道，所视之形色亦斯道；听者斯道，所听之音声亦斯道；思者斯道，所思之人情事理亦斯道。自清浊未分，以至于既分，阴阳交而四时行、百物生，皆斯道，动静有无皆斯道。不劳思索，念念皆妙，曰天、曰人、曰物、曰事，名谓不同尔，何者不妙？学者惟毋动乎意。

蔽犹前章。

孟子曰：「人皆可以为尧、舜、」而孔子曰：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上。」何也？盖孔子之言，非谓中人下不可以为尧、舜，但其气质昏甚，难以语上。不可云者，难之辞也。又曰：「唯上智与下愚不移。」亦非谓其断不可移也，特甚言下愚之不可告语，不肯为善，亦犹上智之不肯为不善，故曰不移。

此节却是。

泉翁大全集卷之八十一下

杨子折衷

子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。」圣人于此无以形容其妙，唯曰知者所乐者水，托象以示学者，惟觉者自觉。夫水流行，汨汨不息，至虚而无实体，至动而非思虑，如此解释亦未足以尽水之妙，亦莫能言知者之乐。又继之以动之一辞，虽言其动，亦不能言其所以动之者，得动中之妙，真不可度思。学者求道，率求之于静，徒观圣人之言曰：「天下何思何虑！」往往离动而求静，愈求愈远，而不知圣人未尝溺于静，惟能动者乃得之。必也酬应万务、扰扰胶胶而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎。

以汨汨不息，至虚而无实体，至动而非思虑言水，可谓取义穿凿矣。慈湖平日不喜人动意，今于水又言其动，何耶？是遁辞也。

子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！」默而识之，觉也。不可思、不可言也。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」

不思识之，识个甚么？只说不可思、不可言，不知思言个甚么？

孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」得即知，知与仁一也，皆觉也，惟常觉而后可以言仁。

知与仁皆言觉，又云惟常觉而后可以言仁，皆禅之宗指。

子曰：「吾有知乎哉？无知也。」门弟子往往多以孔子为有知，孔子语之曰：「吾无知。」人心即道，是谓道心，无体无方，清明静一，其变化云为虽有万不同，如水镜之毕照万物而非动也，如日月之溥照万物而非为也。世名之曰心，而非实有可执、可指之物也。言其无所不通而托喻于道，谓如道路之四通，人所共由，而非有可执、可指之物也。愤者，愤己德之未纯，而愤融融纯纯、非思非为也，故忘食。此惟亲履者自知之，此无思无为之妙，固无始终、无今古，则固不知老之至也。呜呼至矣！子又曰「我学不厌」者，此也。又曰：「用力于仁」者，此也。仁者，道心常觉常明之称；常觉常明者，常不昏而已，非思也。

观此譊譊多言，与孔、颜无言如愚之道大异，是何气象云云，皆是禅宗。

曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。」此数语正画出圣门气象，混混融融，一片和气，唯无己私而后有此。己私无处即是道，即是吾心，唯众人亦时有此，心形见时，此便是道，而人不自省者多。吾友谓孔门诸贤大略如此。而近世士大夫多尚乎豪，与孔门气象冰炭矣。孔子温、良、恭、俭、让，殊非近世所谓豪。

此节近是，只惜其大本错了，所谓虚不校者，又走别处去矣。

孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。」孔子知群弟子以我为有知也。故告之曰：「吾有知乎哉？无所知也。尝有鄙夫来问于我，鄙夫宜易于答，而我空空无所有，无以告之，我不过叩其一二端，而我已竭矣。」盖详言胸中实无所有，实无所知，而群弟子往往多谓孔子必有高识远见而不以明告，故疑孔子为隐。吁！使孔子有知，则无以为圣人矣。有知则有意，孔子每每戒门弟子曰「毋意」，则有意何以为孔子？其所以教人，特去人之蔽尔。

只落一个无字，便解圣言迁就己见，惜哉！侮圣人之言也。圣人通达万变、通乎昼夜而知，岂可言孔子有知则无以为圣人，有知则有意乎？

汲古问：「孔子云『空空如也』，其意当何如解？」先生曰：「孔子言：『吾有知乎哉？无知也。虽有鄙夫来问于我，我亦空空如也，无可为答，我不过扣问其一二端，而我已竭焉，无复可言矣。』言即不言，不言即言，知即不知，不知即知」

言只是言，不言只是不言，知只是知，不知只是不知，今如此说遁辞也。释云：「此僧不言，其声如雷。」

先生曰：「释徒多昏蔽，误读《梵纲戒经》，不礼拜君王、父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗。」

释者不礼君王、父母，悖逆人伦，皆有根因，岂一旦便至？此盖因以空无为道，但有这些秉彝不可灭者萌动，便以为动意，便以为理障，及习之之久，焉得不至于此？慈湖可谓恶影而行日下矣。戒之！戒之！《易》曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。」

子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之。」此亦过犹不及之意。道心人所自有，本不必更求，或于其中生进意，或于其中生退意，进者去其进意，退者去其退意，则道[心]无恙矣。[注：据慈湖遗书补]

终日生进退之心，所谓「憧憧往来，朋从尔思」，又言得定？不若存心于勿忘勿助之间，则本心常中常正，而进退两忘矣。慈湖不知出此。

孔子又曰：「天有四时春秋冬夏、风雨霜露，无非教[也]；地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」知此所教之旨，则知孔子矣。

此数语决非圣人之言，秦、汉间好事者为之，而不审其不类也。四时神气分天地言之，而又以风雨霜露属之天，以神气风霆流行发生属之地，皆非也。夫神气无不贯通天地，地何以载之？天地间无非神气，而独以风霆言之，何耶？易言「品物流形」，而此独言风霆流行，岂独风霆能流形？而风雨不能耶？又言庶物露生，岂上文皆是隐藏，至此而后露耶？文理皆不成矣，何亟称之而不知其不类也？可谓知言耶？

意欲不作，清明和融，为爱敬，为博爱，为敬让，为不敢，为不骄，为不溢，为德义，为礼乐，为不敢遗小国之臣，为不敢侮鳏寡，为不敢失于臣妾，为不敢从父之令，惧其父得罪于乡党州闾，为补君之过，为哭不哀，礼无容，皆此心之变化，一以贯之也，不可以为彼粗此精也。曰粗、曰精者，意也，非吾所谓无所不通者也。其物以十、百、千、万，其实未尝十、百、千、万也。

一精一粗皆理之自然也，今以分粗精者为意。物有一与十、百、千、万之不齐，物之情也，今欲无十、百、千、万，皆不虚无宗指。

人心无体，无所不通

心之中正即本体。何谓无体？无所不通，盗跖与尧、舜皆然，但尧、舜之无所不通者，得其中正，故天理浑全而为圣；盗跖之无所不通者，不中不正，故人欲横流而为恶，岂可不分！孝经之言无所不通，指孝弟之至耳，与慈湖言同而指异。

言有似是而非，似深而浅，似精而粗，足以深入学者之意，其流毒肌肤、浃骨髓，未易遽拔者，正以其与学者心术之病同，故合。夫学者心术之中，其洁清无滓浊者寡矣。孔子诲仲由曰：「知之为知之，不知为不知。」学者以不知为知者，往往如是。盖其用力之久，积学之深，自以为穷高极远，蔑以加此。惟无诘焉，诘则必穷，否则好己胜而已矣。其中心亦岂能洞焉而无少留阻！自近世二程尊信大学之书，而学者靡然从之，伊川固出明道下，明道入德矣，而尤不能无阻，惟不能无阻，故无以识是书之疵。大学曰：「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」判身与心而离之，病已露矣，犹未著白。至于又曰：「欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；[致]知在格物。」噫！何其支也。孔子无此言，颜、曾亦无此言，孟子亦无此言。孔子曰「忠信」，曾子曰「忠恕」，孟子亦曰「天下之本在国，国之本在家，家之本在身」而已。他日又曰：「仁，人心也。」未尝于心之外起故作意也。又曰：「人之所不学而能者其良能也，所不虑而知者其良知也。」又曰：「而勿正心。」岂于心之外必诚其意，诚意之外又欲致知，致知之外又欲格物哉？取人大中至正之心纷然而凿之，岂不为毒？又曰：「有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。」孔子临事而惧，作易者其有忧患，好贤乐善，何所不可而恶之也。是安知夫恐惧、好恶、忧患乃正性之变化而未始或动也。又曰：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」孔子谓：「心莫知其乡。」而此必曰「在」、「正」云者，正意象之凝结。孔子所以止绝学者之意者，谓是类也。又曰：「在止于至善。」夫所谓至善，即明德之(引)[别]称[注：据慈湖遗书改]，非有二物，而又加止于之意。禹曰：「安汝止。」非外加止于之意也。穆穆文王，于缉熙敬止，浑然圆贯，初无心外作意之态也。而大学于是又继之曰：「为人君止于仁，为人子止于孝，为人父止于慈。」大禹之安止，文王之敬止，岂顽然无用之止哉？其自见于事亲曰孝，见于与子曰慈，发于博爱曰仁，见于恭曰敬。而此曰君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，何其局而不通也？又曰：「无所不用其极。」是又意说也。致学于性外，积意而为道，异乎子思无入而不自得矣。胡不观箕子为武王陈洪范乎！箕子之言极曰：「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道，无有作恶，遵王之路，无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。」论极如箕子，诚足以发挥人心之极矣。盖人心即道，作好焉始失其道，作恶焉始失其道，微作意焉，辄偏辄党，始为非道，所以明人心之本善，所以明起意之为害。而大学之书则不然，曰：「无所不用其极。」曰：「止于至善。」曰：「必正其心。」曰：「必诚其意。」反以作意为善，反蔽人心本有之善，似是而非也，似深而浅也，似精而粗也。又曰：「道盛德至。」(善)[德][注：据慈湖遗书改]可以言至也，道不可以言盛也，于道言盛，是又积意之所加而非本也。又曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」吁！此膏肓之病也，道亦曷尝有浅深、有次第哉！浅深次第，学者入道自为是不同耳，是人也、非道也。学者学道奚必一一皆同，而欲以律天下万世，无益于明道，而反壅之，道无浅深、无次第而反裂之。人心自直、自一、自无他顾，作而起之，取而凿之，岂特大学之士不可以是告之，虽小学亦不可以是乱之也。小学虽未壮，其良心固未斲丧也，作是书者，固将以启佑后学，非欲以乱后学，而学者读之，愈积其意，愈植其山径之茅，愈丧其正也。孔子大圣，其启佑学者，当有造化之功，而三千之徒，犹尚勤圣人谆谆绝四之诲。有意态者，则绝之曰「毋意」；有必如此、必不如此者，又绝之曰「毋必」；有固执而不通者，绝之曰「毋固」；其胸中隐然有我者存，则又绝之曰「毋我」。如是者不胜其众，故门弟子总而记之曰：「子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。」然则学者难乎脱是四者，自古则然，而况后世乎！然则无讶乎大学之书盛行于今，未闻有指其(庇)[疵][注：据慈湖遗书改]者，不可不论也。

不知尊信大学之书，是未尝知学也。程氏兄弟学得其宗，故同有得于大学之书。慈湖疑之，惑矣、陋矣。昔吾五十时读庸、学于西樵山，忽一日疑孔门之学只是一贯，今大学何以有三纲领、八条目？疑孔子之学一传至曾子即失矣。复取大学古本白文熟读之，乃知明德亲民说此学体用之全，心事合一之理。又云在止于至善，又知前二者总会都于止至善上用功，止于至善只一体认天理便了，千了百了，明德、亲民皆了，原是一贯之指。下文自古之欲明明德于天下，直推其功至格物，又自物格顺驯其效至天下平，推上推下，推来推去，都只在格物上用功。格物即止至善之别名，原只是一贯之指，推便如此推，□教人逐节做功，功都在格物上也，(止)[上]文知止一节，即知行并进，即其功夫也。慈湖未得此个大头脑，只见如此节目而厌之，遂以为支，殊不知言语有节目，只是一段，殊非七段、八段、两段、三段，只是一本，殊无二本、三本也。慈湖乃疑正心、诚意之非，而不知心意人人所不能无也。又疑恐惧、好乐、忧患、忿懥之语，而不知心不可以有所也，其为此言，自与绝意之说矛盾矣。又疑止于仁之五语，而不知敬止则一，而所发有五也。何得为知言，何曾望见二程脚板耶？可见其用心尚未精，尚茅茅草草也。

先生曰：「某少年不知礼记多非圣人语，甚喜大学心有所忿懥则不得其正一章，后因觉，却于此章知非知道者所作。夫忿懥则断不可有，至于恐惧，若以威武恐惧则不可，或　君父震怒而恐惧，何不可？好乐如好色、好货则不可，若好善、好学何不可？忧患如为贫　而忧、患失而忧则不可，若忧其不如舜，或忧虑国家，则何不可？盖不知道者率求道于乐寂灭，不知日用交错无非妙用，觉则于日用应酬交错间，自无毫发非礼处，故大学无子曰者，非圣人之言，孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子道性善，心未始不正，何用正其心？又何用诚其意？又何须格物？

所谓恐惧、好乐、忧患、正谓不好的，如无意亦是不好的，余辩见前。不知格物，是不知学之头脑也。

大学曰：「小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中形于外，故君子必慎其独也。」吁！作大学者，其学亦陋矣。小人情状如此，何足发明慎独之学哉！苟不如此，则遂可以为慎独乎！疏略亦甚矣！学道者固如此乎？简少时不知大学非圣人语，甚喜有所忿懥则不得其正一章，后因有觉，却于此章知其非知道者作。

「小人情状如此，何足发明慎独之学！」观此章大茅草了。此章正直指小人之诚有不可终灭者，犹孟子指出乍见孺子入井之怵惕恻隐之心，欲人于这善端之微处涵养，故曰「故君子必慎其独也」。小人闲居，似是都无善端了，见君子之时，犹皆知掩不善而著善，其自视恐恐；如畏人见其肺肝，此无所益而为者，此何以故耶？乃其所得于天，这些秉彝终不可泯灭，乃诚之在中而形外，发于见君子之时也。此一点善端，独知之理也，能培养之则日长月盛，闲居与见君子皆如此，即是扩充四端功夫，可以保四海矣。此章正是妙处，慈湖疑之，误矣。

子曰：「人之过也，各于其党。」学者往往以中为实体而致意焉，则有所倚，即偏非中也。尧、舜允执厥中，亦不过不偏不倚尔，意微动则偏倚，即谓不中。

中无实体，则所谓卓尔跃如，见其参前倚衡者，何耶？皆属虚无了。

子思曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」孔子未尝如此分裂，子思何为如此分裂，此乃学自起如此意见，吾本心未尝有此意见。方喜怒哀乐之未发也，岂曰「此吾之中也？」谓此为中，则已发之于意矣，非未发也。及喜怒哀乐之发也，岂曰：「吾今发而中节也？」发则即发，中则即中，皆不容私，大本达道亦皆学者徐立此名，吾心本无此名。