泉翁大全集

，岂不是美而可叹服哉！故曰：「于惟其道，心不识不知。」故声音不大，形色亦不大，而见为穆穆也。

「思无邪」非思乎？「思曰睿」、「九思」非思乎？正思岂可无？惟邪思不可有耳。此即寂灭之指。

论春秋礼乐

王荆公敢废古经而自是，以乱天下，观慈湖以圣自处，敢于非古圣贤之经训，若得荆公之权，乱岂减荆公哉！学者欲知言，当精择之。生于其心，害于其政，发于其政，害于其事，圣人复起，不易吾言矣。

孔子曰：「天下何思何虑。」又曰：「汝神将守形，形乃长生。」既谆谆言无物之妙，而又曰：「守形」，陋矣！又自矛盾矣！

此非孔子之言也，守形之说乃老子言也。截去同归殊途、一致百虑，而独言何思何虑，便是佛老之说也，不足辩也。

毋不敬则常清、常明，俨然若有所思而非思也。无思非冥然而昏，如日月无所不照而非思也。孔子不知老之将至，皜皜乎不可尚已，纯然浑然，即此妙也。颜子三月不违仁，即此妙也。月至者，终月如此；日至者，终日如此。老子曰：「我独怕兮其未兆者，念虑之未形也。学者求斯须思虑暂止不能，而老子能久时之。曾子战战兢兢，亦入此也。

老子宗指岂可与孔、颜、曾子同日而语？若有所思也，何谓无虑？勿忘勿助之间，此正思也。可见慈湖尚未善思。

小戴曲礼篇曰：「太上贵德，其次务施报，施报非德乎！」又曰：「博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。」戴不思孔子之言曰：「行有余力，则以学文」乎？行为先，文为后，天下之常理，圣贤之常言。而戴先文而后行，盖戴以文为本务，其心不主于善行，是谓本以文、行杂之；正犹汉宣帝曰：「本以霸、王道杂之。」大抵自汉以来，天下风俗本以利而杂以义，历千载而不变，皆戴之徒助成其俗也。此无他，人欲盛于中，度实行非己所长，姑从其所长于博闻强识而尚之。人之常情，多言己所长尔。论[语曰：「子」以四教，文、行、忠、信。]此非孔子之言，亦非德行诸贤之言也。至于戴记之博闻强识，益陋益鄙矣，论语所谓文者讵如是乎？夫圣孔子不居，而戴以圣自名，其矜大昏闇状备见于此。

慈湖之学可谓卤莽矣。本不知圣学之要惟在知行？必先知之乃可行，而妄疑圣贤经传，可谓乱教矣。而学者多宗之，岂不可惜！贵德者，得之于心而无所为而为者也。报施者，己受人之施而必报；人受己之施，亦必责其报，有所为也。博闻强记，知也。敦善行，行也。文，知也；行，行也；忠信则兼存乎知行之中。何得为悖？何得为非孔子之言？其以「圣」为名，或其父名之，未可知也，而遽以此为矜大乎？

孔子适卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀，出使子贡脱骖而赙之，子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖，脱骖于馆，无乃已重乎？」孔子曰：「予向者入而哭之，(过)[遇][据慈湖遗书改]于一哀而出涕，吾恶夫涕之无从也，小子行之。」于是窥见圣人日用变化之妙，即如天地四时，[不无愆]阳伏阴之妙，是谓大德则踰也，小德则出入可也。子夏谓：「大德不踰闲，小德出入可也。」是殆闻夫子诲而微失其辞。德本无小大，小大之言因学者而随施，初无实意也。天地变化，何大何小？子曰：「小德川流，大德敦化。」是盖孔门诚有是论，然小大之论因人而遇施，谓其果有小大，不可也；谓其果无小大，亦不可也。孔子曰：「无可，无不可。」此诚有不可以言语解释之妙，不可以心思测识之旨。孔子自谓：「莫我知也夫。」比世好古学礼之士，观脱骖于旧馆之事，使不知其孔子，必以为轻重失伦，己所不为。今虽知其为孔子，亦莫喻孔子之心，往往以为流传之失实。夫流传之讹妄者有之矣，如谓子鼓琴，见猫取鼠，欲其得之，遂有幽沉贪得之音，此则讹妄矣。如谓尧、瞽瞍北面朝舜，孔子曰：「殆哉。」此则讹妄矣。脱骖之事非讹也。无妄之疾，勿药有喜，孔子曰：「无妄之药，不可试也。利欲之过，内讼可也。」脱骖之过，阴阳寒暑之为偏也，圣人日用，不识不知，纯纯皜皜，不知老至，遇于一哀而脱骖，天道之变也。不可度思，矧可射思？而后学以轻重多寡观，陋矣。

哭旧馆人而脱骖，好事者为之也。圣人礼义之中正，以其心中正极，故不过其则也。且孔子哭颜子，比于旧馆人，其情义之厚薄何如耶？观孔子不以车赙颜子，则其不以骖赙旧馆人可知矣。用财自有一毫不易之理，岂可因其涕出之无从，乃以骖附会之耶？是伪也。而慈湖遂以为圣人不识不知，纯纯皜皜，不知老至，可度思，矧可射思？是圣人乃茫茫荡荡、猖狂自恣的人。又云：「脱骖之过，如阴阳寒暑之为偏也。」岂足以为孔子？

明堂位曰：「灌尊，夏后氏以鸡彝，殷以斝，周以黄目。」罍之为象雷也，古雷三田字，雷犹云也。礼物多为云象，皆古列圣勤启诲后人之至。震动变化如雷如云，皆足以为道心变化之默证，非诲诂所能殚。孔子曰：「风雨霜露，神气风霆，无非教也。」

慈湖言道心未尝不常明，惟蔽故昏，是也。但欲震动变化如雷如风霆，则未免有禅者杖喝警动之意。

至于曰「酌于中而清明于外」，则几于可笑矣。不知道者之言，固宜其委曲于意象文义之末，而不悟本有之中也。是中，天地以之位，万物以之育，人以之灵。是中，人之所自有，中无实体，虚明发光，视听言动、喜怒哀乐皆其妙用，纯然浑然，何内何外？何思何虑？而言酌于中而清明于外，恶有是理也哉！

酌于中而清明于外，是因黄目之象而释其义，亦何不可？如尧钦明文思，光被四表，是也。至云中无实体，大害道。既无实体，何以有视听言动、喜怒哀乐之妙用乎？言何思何虑而不言同归一致，殊未见道。

孔子佩象环，五寸而綦组绶，至矣哉！大矣哉！可谓斡旋天地，运动四时，发育万物，而照[映]千古者也。郑康成谓「谦不比德，坐井观天。」至矣哉，象环之无声乎！佩无不玉，古之制也，行则闻佩玉之音，君子之礼也，吾圣人独异于是，佩无声之象环，后学莫之晓也。呜呼！至矣！举天下之所共视而莫之见也，举天下之所共听而莫之闻也。清明而健行者是也，博厚而静止者是也。春秋冬夏、风雨霜露，皆此也；风霆流形、庶物露生，皆此也；山以是峙，川以是流，草木以是华、以是实，禽以是飞，兽以是走，虫鱼以是动跃。天地间变化万状，皆象环之文理也，混圆而端也。五寸，五行也、五常也；错综成章，綦组绶也。天地万物万化非彼，孔子非此也。玉非有声，象非无声也，一以贯之也。一非寡，万非众也，是故天数五，地数五，一也。十百千万亿以至于无穷，一也。所以事亲是也，所以事君是也，所以尊卑、所以长幼、所以夫妇、所以朋友，是也。无庸加思焉而未尝离也，愈思而愈莫之及也，及不及一也，思不思一也，至矣哉！大矣哉！孔子之象环乎！可谓斡旋天地，运动四时，发育万物，而照映千古者也。不可赞也，不可论也，而愚不肖之所同有也，不自知其有尔。颜氏之子，其知之乎？月至日至者，其知之乎？知不知一也，知不知一者，孔子之象环也。

圣人只是谦谦虚虚，何尝有自夸自大？孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者，圣人自视不及天下之人，何尝有此自夸自大！乃慈湖自夸大，故附会其说尔。至于无声之说，及不及、思不思、知不知之说，愈远矣。

知道则信，百姓日用斯道而不自知，百姓日用无非妙者，惟不自知故昏乱也，故曰物使之。然则全以为非，裂物我、析动静，害道多矣。礼乐无二道，吾心发于恭敬品节，应酬文为者，人名之曰礼；其恭敬文为之间，有和顺乐易之情，人名之曰乐。庸众生而执形动意，形不胜其多，意亦不胜其多，不知夫不执不动，则大道清明广博，天地位其中，万物育其中，万事万理交错其中。

日用不知即是行之不著，习矣不察，即非君子之道，何以云妙？云大道清明广博而天地万物便位育？皆非圣人之指。位育亦要致中和，如何孔子中和之极而不位育？盖夫子不得邦家，无致之之地也。

孔子曰：「志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉；哀乐相生。是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。」孔子斯言见小戴记，学者厌观。熟诵圣诲，切的如是，而未闻有表而明之者。此[无他，无意之可]解，无说之[可求]，如空之不可升，如金玉之不可钻。或者强为之[说，则]曰：「其相生有义焉。」噫噫！异哉！孔子曰：「乐之所至，哀亦至焉！」未有相生之言也，而亦曰「至」者，又何耶？至即不可见、不可闻，彼惟不知可见即不可见，可闻即不可闻，故弃粗而求精，弃一而求二。哀乐必有物，人以为必可见；哭笑必有声，人以为必可[闻]，而孔子则曰：「不可见、不可闻。」非弃形而言义也，形即无形，无形即形；声即无声，无声即声；正不必作意以离之也。据实而论，不见其为二也。意作而始离二也。自孔门诸贤，犹率病乎意，故孔子谆谆止绝之曰「毋意」，而况于后世乎！意积见牢，故虽闻正实之言，反骇怪以为不可解。今学者诚尽屏胸中之意说，则自明自信矣。

哀乐相生一语，便见皆非孔子之言。哀乐生于心，随感而应，岂有哀生乐、乐生哀之理？不可见闻，谓道体也，若用则何尝不可见。

孔子闲居，子张、子贡、言游侍，论及于礼，子曰：「慎听之。女三人者，吾语女。礼犹有九焉，大飨有四焉，茍知此矣，虽在畎亩之中，是亦圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴。揖让而升堂，升堂而乐阕。下管象武家语作舞，夏钥序兴，陈其荐俎，序其礼乐，备其百官，如此而后，君子知仁焉。行中规，还中矩，和鸾中采齐家语作荠，客出以雍，彻以振羽。是故君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已。」孔子又曰：「入门而金作，示情也。」然则县兴而金作，铿然而鸣，即吾之情也，何以言为也？又曰：「升歌清庙，示德也。」然则人声由中而发，文德由中而畅，即吾之德也，何以言为也？又曰：「下而管象，示事也。」然则堂下管钥，武舞、文舞，次序而兴，又即吾之事也，何必身亲之也？浑然天地万物皆吾之体也，纯然宫商节奏皆吾之用也。荐俎非外，百官非彼。行非行，夫孰知其所以行而自中规？还非还，夫孰知其所以还而自中矩？和鸾，车之和鸾也，而即吾之中采齐也，客出以雍，其彻也以振羽，庄敬和乐之妙，又何其始始终终而不可致诘也！畎亩之中无两君相见之礼也，而即两君相见之礼也。无金声之乐也，无管象夏钥也，而管象、夏钥之音舞，未尝不日奏于其前，而昧者不见不闻也。耒耜之器，耕艺之勤，良禾之欣荣，耘耔之仁，两目散日月之明，四体运天地之神，步中和鸾之节，声谐韶濩之音，此岂说合而强同之[哉？默而]识之当自知自信也，不可思也，不可言也，学道者(言)[率][据慈湖遗书改]以言而离，默而近。孔子引三子归之一默之中，庶乎默而成之矣。

引孔子闲居一段，亦从他说。只内中以天地万物皆吾之体，纯然宫商节奏皆吾之用，以体用二字对说，便不是。谓天地万物同体，可也。而以为体用之体，则天地万物独无用乎？宫商节奏独无体乎？又谓畎亩之中，虽未尝有两君相见之礼，金声之乐，而管象夏钥之音舞，未尝不日奏乎前，此便见怪的话，即此僧虽不言，其声如雷之说，天地间有只是有，无只是无，何必如此说！

大戴记公与孔子言而善，孔子曰：「君之言善，(就)[执]国之节也。」公曰：「是非吾之言也，吾一闻于师也。」子吁焉其色曰：「嘻！君行道矣。」公曰：「道耶？」子曰：「道也。」大哉圣言！发明道心，坦夷明白，至于此也。惜乎不载之论语，使万世人人知之庶其有觉者。道心人所自有，无俟乎求，惟私意蔽之，始昏、始惑。今公曰：「是非吾言也，吾一闻于师也。」私意尽无，纯诚著见，即道也。而公不自知其为道，故孔子吁焉其色，发叹而告曰：「君行道矣。」惟孔子知之，公乃不自知，故惊曰「道耶」，孔子安得不正言曰「道也」？此岂惟启明鲁公之道心，亦足以启明万世之道心。

以一言许鲁公以道，孔子恐未有如此谀佞之风，慈湖盖以附会其说尔。

简常读大戴所载孔子之言，谓「忠信为大道」，简不胜喜，乐其深切著明。简自总角，承大夫训迪，已知天下无他事，唯有道而已矣。穷高究深，年三十有二，于富阳簿舍双明阁下，侍象山陆先生坐，问答之间，忽觉简心精明，澄然无滓，又有不疾而速，不行而至神用，此心乃我所自有，未始有间断，于是知舜曰「道心」，明心即道。孟子曰：「仁，人心也。」其旨同。孔子又曰：「心之精神是为圣。」简谓人本心知皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，得圣贤之言为证，以告学子，谓「吾心即道，不可更求」。曾子谓：「夫子之道，忠恕而已矣。」程伯淳求之太过，曰：「忠，譬则流而不息；恕，譬则万物散殊。」简谓：「忠者，与人忠；恕，己所不欲，勿施于人。即吾庸常之心即道。」孔子曰：「主忠信。」谓忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已；其出也，亦忠信而已。」孔子使二、三子识之。呜呼！至哉！即吾与人忠、不妄语之心即道。丈人当日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入波流，吾心如是而已，无说也，无术也。始吾之入也，如是而入；其出也，亦如是而出。」世以如是而往，实直无他之心，谓之忠信，故使二三子识之，或传录失真而微差欤！后读大戴记孔子忠信大道之言，如获至宝，盖深喜得圣言为证，正平常实直之心即道。孟子亦以徐行后长即尧、舜之道。箕子曰：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」人心至灵至神，虚明无体，如日如鉴，万物毕照，故日用平常，不假思为，靡不中节，是为大道。微动意焉，为非为僻，始失其性。意消则本清本明，神用变化之妙，固自若也。无体无际，范围天地，发育万物之妙，固自若也。

大学：「君子有大道，必忠信以得之。」中为忠，实心为信，心中正故实也。有此实心，故有此实事，故曰：「忠信以得之。」今言忠信为大道，异于圣贤之指矣。又忠恕虽同一实，然中心为忠，如心为恕，体用之谓，今不分别，反非程伯淳之言，盖未可以语此。其间「吾心即道」，「虚明无体」之言，尤害道。

「乾知大始」是读作太始，又曰：「易有(太)[大]极[据慈湖遗书改]，是生两仪」，辞意亦音太。自作系辞者已失孔子大旨，而况于后世乎？又曰：「鼓万物而不与圣人同忧。」裂易与圣人为二，岂孔子一以贯之之旨？简尝曰：「幽明本无故，何必仰观而俯察也？死本无说，何必原始而反终也？」皆指系辞之蔽易。天地一也，何必言易与天地准？准，平也，言二者平齐，其辞意谓实二物而强[齐]之也。又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」裂道[与]器，谓器在道之外耶？

易字指得甚广，在人心之动静变化亦是。在天地之日月万物变化亦是，在卦画之奇偶变化亦是。此「易与天地准」，易字指书尔，若指道，何必言准？易言仰观俯察，亦圣人见天地之易而画卦尔。至于形而上下之疑，盖未知道器同形。

子曰：「学而时习之，不亦说乎。」知学之道者，以时习而说；不知学之道者，以时习为劳苦。劳苦则安能时习？时习必不劳苦。今学者欲造无时不习之妙，断不可有毫厘劳苦之状，当知夫学问之道无他，求其放心而已矣。但人放逸则劳他求，他求则成放，他求则成劳。是心有安有说，无劳无苦。是心初无奇、初无心，则吾目视耳听、手持足履、口语心思之心，此心非物，无形、无限量、无终始、无古今、无时不然，故曰无时不习。时习之习非智、非力，用智智有时而竭，用力力有时而息，不竭不息，至乐之域。

不知学是学甚么？时习习甚么？[字]是指甚么？说是说甚么？便是无头脑的学问。今改经文「学而时习之，不亦说乎」而曰「以时习而说」，是以圣言附他说矣，不可不辨。

子曰：「学而时习之，不亦说乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。」学者多疑所习何事？必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者，言乎时时而习，无时而不习也。使所习有说，则必有意，意作必有时而息，至于息则非时习也。惟其无意也，故能时时而习。时习之习乃易不习之习。易曰：「不习，无不利。」今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也。正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。

孟子必有事焉，要知所事者何事，孔子下一之字，正欲人求所谓之所习者何事，若不知此事而习，是道家所谓「鼎内无真种子，如将水火煮空铛」也。时习与易不习之习不同，易直方大是成德者，故不习无不利也。由时习可以至此，何其察之不精耶？时习者不免有意，意是好意。至于不习无不利，则可以无意矣。然意岂能终无，无则死人矣。

子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。」孔子之学异乎他人之学，他人之学，冥行而妄学，孔子之学，明行而实学。子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。」孔子于此深省天下何思何虑，实无可思虑者。经礼三百，曲礼三千，皆吾心中之物，无俟乎复思，无俟乎复虑。至于发愤忘食，虽愤而非起意也。好谋而成，虽谋而非动心也。终日变化云为而至静也，终身应酬交错而如一日也，是谓适道之学。

陡然语及何思何虑，而不知同归一致之实，是禅而已。

谓发愤非起意，好谋非动心，正如禅谓「终日食饭未尝咬破一粒粟，终日穿衣未尝挂一条丝」，岂有此理？圣人之学，虽愤虽谋，无非诚意之发，勿忘勿助之间，乃终日动意而未尝动也。差之毫厘，缪以千里。

汲古问：「人既知觉，则无不通达，何孔子谓五十而知天命？」先生曰：「此圣人之学也。自十五而志于学，三十而立，四十而不惑，学力进进有次第。志学之初，虽已知天性之本然，而习气间起，未纯乎天，日用应酬，人为未尽释，至五十始知皆天命，无俟乎人为，六十而耳顺，无所不顺，有顺无逆，纯乎天矣。

观此则讲学徒以知觉即学，而不言进修、扩充之功者，非圣学矣。

先生曰：「子曰：『温故而知新，可以为师矣。』温故则善有进无退，知新则善愈益而愈通。道不在他，善而已矣。」

慈湖之学终未免支离，温故知新是一事，温故中自有知新之益。日新之谓盛德，如何分温故与知新作二事，圣人之学只是一段工夫。

子谓子路曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。」大哉圣言！夫不知而曰是知，何也？子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」又曰：「心之精神是谓圣。」又谓：「忠信为大道。」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」不知为不知，诚实无他，无思无为，非道而何？圣言善于明道如此。

此段所解皆非圣人本指，慈湖借以附己意尔，观者自知。

孔子又曰：「心之精神是谓圣。」人皆有是心，即(正)[平][据慈湖遗书改]常实直之心，空洞无形体、无际畔，变化云为，不可度思，矧可斁思？诚实之妙如此，复何求？即此即知。

大舜之圣亦只是察于人伦，明于庶物，由仁义行尔。何必夸大许多神妙，无形无际。且山野愚夫亦有平常实在之心，果为知道乎？余辩见前。

此不淫不伤之妙，至矣哉！至坦明、至简易，从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，自怒自不迁，自惧自不慑。人之本心自如此，不昏不放则常如此，微昏微放则不如此，意起则昏，意起则放。

从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，虽颜子亦不敢如此说。须不迁怒、不贰过工夫熟后乃能如此。辩意起之说见前。

子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」仁者欲恶与众人同，于不以其道得之则不处、不去，则与众人异。志于仁，用力于仁，则不必不处，不去，自古知道者大不易得，比一、二十年，觉者寖多。子曰：「君子去仁，恶乎成名。